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乾隆大藏经 ·此土著述·第1532-01部~法苑珠林一百卷(第一卷~第二十卷)
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法苑珠林一百卷(第一卷~第二十卷)

第1532-01部~法苑珠林一百卷(第一卷~
第二十卷)

此土著述·第1532部

法苑珠林一百卷(第一卷~第二十卷)

唐西明寺沙门释道世撰

  

1

法苑珠林序

朝议大夫兰台侍郎陇西李俨字仲思撰

  自夫六爻爰起八卦成列。肇有书契。昭乎训典。凤
篆龙图。金简玉字。百家异辙。万卷分区。虽理究精微
言殚物范。而纪情括性。未出于寰中。原始要终。讵该
于俗外。亦有藏史之说。园吏之谈。宝经浮诞。锦籍纡
怪。同镂冰而无成。若书空而匪实。与夫贯华妙旨写叶
玄词。二乘之宏博。八藏之沈秘。竞以浅深。较其优劣
。亦犹蚁垤之小。比峻于嵩华。牛涔之微。争长于江汉
。夫其显了之义。隐密之规。解脱之门。总持之苑。前
际后际。并契真如。初心末心。咸归正觉。导迷生于欲
海。情尘共心垢同消。引穷子于慈室。衣宝与髻珠双至
。化溢恒沙之境。功被微尘之劫。大哉至矣。不可得而
称焉。洎偕两征周。佩日通汉。蔡愔西涉。竺兰东游。
金口之词。宝台之旨。盈缣积籀。被乎中域。而卷轴繁
伙。条流深旷。实相真源。卒难详览。暨我皇唐造物圣
上君临。玄教聿宣。缁徒充合。传辉写液。照润区宇。
梵响赞音。喝咽都甸。弘宣之盛。指喻难极。属有西明
寺大德道世法师字玄恽。是释门之领袖也。幼嶷聚砂。
落饰彩衣之岁。慈殷接蚁。资成具受之坛。戒品圆明。

2

与吞珠而等护。律义精晓。随照镜而同欣。爱慕大乘。
洞明实相。爰以英博。召居西明。遂以五部余闲。三藏
遍览。以为古今绵代。制作多人。虽雅趣佳词。无足于
博记。所以搴文囿之菁华。嗅大义之瞻卜。以类编录。
号曰法苑珠林。总一百篇。勒成十帙。义丰文约。纽虞
氏之博要。迹宣道镜。晞祐上之弘明。其言以美。其道
斯着。举至赜而无遗。包妙门而必尽。但文繁则情堕。
义略则寡闻。不欲虚构浮词。假盈卷轴。以事不可却。
文翰似多。披览日久。还知其要。故于大唐总章元年。
岁在执徐。律惟沽洗。三月三十日。纂集斯毕。庶使缉
玄词者。探卷而得意珠。轨正道者。披文而饮甘露。绎
之以知微。观之而睹奥。与环景而齐照。将旋穹而共久

法苑珠林目录

  劫量 三界 日月 六道 千佛 敬佛 敬法 敬
僧 致拜 福田 归信 士女 入道 惭愧 奖道 说
听 见解 宿命 至诚 神异 感通 住持 潜遁 妖
怪 变化 眠梦 兴福 摄念 发愿 法服 燃灯 悬
幡 香华 呗赞 敬塔 伽蓝 舍利 供养 受请 轮
王 君臣 纳谏 审察 思慎 俭约 惩过 和顺 诫

3

勖 忠孝 不孝 报恩 背恩 善友 恶友 择交 眷
属 校量 机辩 愚戆 诈伪 堕慢 破邪 富贵 贫
贱 债负 诤讼 诬谤 祝术 祭祀 占相 祈雨 园
果 渔猎 慈悲 放生 救厄 怨苦 业因 受报 罪
福 欲盖 四生 十使 十恶 六度 忏悔 受戒 破
戒 受斋 破斋 赏罚 利害 酒肉 秽浊 病苦 舍
身 送终 法灭 杂要 传记。

法苑珠林卷第一

劫量篇第一(劫灾有二一小二大)

初明小三灾(此有六部)

  述意部 疫病部 刀兵部 饥馑部 相生部 对除
部。

述意部第一

  夫劫者。盖是纪时之名。犹年号耳。然则时无别体
。约法而明。所以圣教弘宣多所攸载者。虽非理观之冲
规。亦惩劝之幽旨也。若乃涉迷津于曩识。微尘之数易

4

穷。返觉路于初心。僧祇之期难满。此迷悟之异也。自
有无间狱中等芥城。而限命先行。天上俦衣石。以受形
。此善恶之殊也。至若娑婆世界。谓俄倾为百龄。袈裟
刹土将永劫以浃日。斯染净之别也。统而言之。不过大
小。大小之内各有三焉。大则水火风而为灾。小则刀馑
疫以成害。是知六年华观。终焚炀于沈灰。千梵琼台。
卒漂沦于骤雨。加复诊候无征。雩祈失效。霜戈接刃。
星剑交锋。酷毒生人崩亡殆尽。恐三界而未悟。嗟六道
而悲夫。

疫病部第二

  依智度论。云何名为劫。答曰。依西梵正音名为劫
簸颰陀。劫簸者(亦名劫波。秦言分别时节)颰陀者(
秦言善有亦名为贤以多贤人出世故名贤劫也)。又立世
阿毗昙论云。佛世尊说。一小劫者。名为一劫。二十小
劫亦名一劫。四十小劫者亦名一劫。六十小劫亦名一劫
。八十小劫名一大劫。云何一小劫名为一劫。是时提婆
达多比丘住地狱中。受异熟业报。佛说住寿一劫。云何
二十小劫亦名一劫。如梵先行天。二十小劫是其寿量。
佛说住寿一劫。云何四十小劫亦名一劫。如梵众天寿量
。四十小劫。佛说住寿一劫。云何六十小劫亦名一劫。

5

如大梵天寿量。六十小劫。佛说住寿一劫。云何八十小
劫名一大劫。佛说劫中世界经云。二十小劫坏。次经二
十小劫坏已空。次经二十小劫起成。次经二十小劫起成
已住。是二十小劫起成已住者。几多已过几多未过。八
小劫已过。十一小劫未来。第九一劫现在未尽。此第九
一劫。几多已过几多未来。未来定余六百九十年在(至
梁末己卯年翻此经为断)是二十小劫中间。有三小灾次
第轮转。一疾疫灾。二刀兵灾。三饥馑灾(此三小灾诸
经论列名前后不同。若依长阿含中阿含起世等。初列刀
兵次列饥馑后列疫病。若依俱舍毗昙婆沙论等。初列刀
兵次列疫病后列饥馑。若依瑜伽对法论等。初列饥馑后
列刀兵。若据年月长短次第依瑜伽对法论者是也)今且
依立世阿毗昙论云。此即第九中。即当第三灾。此劫由
饥馑故尽。佛言。是二十小劫世界起成。得住中第一劫
。小灾起时有大疾疫。种种诸病一切皆起。剡浮提中一
切国土。所有人民等遭大疾疫。一切鬼神起嗔恶心。损
害世人。寿命短促唯住十岁。身形矬小。或二搩手。或
三搩手。于其自量则八搩手。所可资食稊稗为上。人发
衣服以为第一。唯有刀仗以自庄严。是时诸人不行正法
。非法贪着邪见等业日夜生长。诸恶鬼神处处损人。是
时大国王种悉皆崩亡。所有国土次第空废。唯有小郡县
是其所余。相去辽远各在一处。如是人者疾病困苦。无

6

人布施汤药饮食。以是因缘寿命未应尽横死无数。一日
一夜无量众生疾病死。由行恶法。得是果报。于此中生
。劫浊而起。舍命已后堕三恶道。时一郡县次复荒芜。
唯少家在。相去转远各在一处。疾疫死者无人送埋。是
时土地白骨所覆。乃至居家次第空尽。是时劫末唯七日
在。于七日中无量众生遭疫死尽。设有在者各散别处。
时有一人合集剡浮提内男女。唯余一万留为当来人种。
唯此万人能持善行。诸善鬼神欲令人种不断绝故。拥护
是人以好滋味令入毛孔。以业力故人种不断。过七日后
。是大疫病一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。随诸众生饮
食衣服。应念所须天即雨下。阴阳调和美味出生。身形
可爱安乐无病。譬如亲爱久不相见。忽得聚集生喜乐心
。共相携持不相舍离。是前劫人寿命十岁。后劫人民从
其而生。寿命最长二十千岁。如此功德自然得成。与善
法相应。身口意善。舍寿命后。生善道中。后天舍命还
生人道。自然贤善戒品具足。舍寿已后更生天道。久久
如是。初劫中间疫病穷尽。次第二劫来续二十千岁。是
劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生。神力自在
资生具足。寿命四十千岁。人天道生久久如是。说名第
二劫。中间第二寿量四十千岁。资生具足。寿命六十千
岁。久久如是。说名第三劫。中间第三寿量六十千岁。
从六十千岁至八十千岁。是时女年五百岁尔乃行嫁。是

7

时诸人唯有七病。谓大小便利寒热淫欲饥老等。如是时
中。一切国土富贵丰乐。无有怨贼反逆盗窃。村落次比
鸡鸣相闻。耕种虽少收实巨多。衣服财宝称意具足。安
坐受乐无所驰求。寿命八十千岁时住阿僧祇年。乃至众
生未起十恶从起十恶。因此百年则减十岁。次复百年复
减十岁。次第渐减至余十岁。最后十岁住不复减。长极
八万短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法
住。众生寿命暂住不减。随正法稍减寿命渐减。

刀兵部第三

  依立世阿毗昙论云。佛说一小劫者。名为一劫。如
是同前。乃至八十小劫名大劫。中至二十小劫起成。住
中第二小灾起由大刀兵。人寿十岁时三毒邪见日夜生长
。父母儿子兄弟眷属互相斗诤。何况他人。是时诸人起
斗诤已仍相手舞。或以瓦石刀仗互相怖畏。四方诸国互
相伐讨。一日一夜害死无量。如是过失自然而生。人行
不善得是果报。于此中生劫浊而起。是时人家一时没尽
。纵有余残各各分散。是时劫末余七日在。于七日中手
执草木即成刀仗。由此器仗互相残害怖畏困死。是时诸
人怖惧刀仗逃窜林薮。或度江水隐蔽孤洲。或入坑窟以

8

避灾难。或时相见仍各惊走恐怖失心。或时仆地。譬如
獐鹿遭逢猎师。如是七日刀兵横死其数无量。设有在者
各散别处。时有一人合集剡浮提男女。唯余一万。留为
当来人种。于是时中皆行非法。唯此万人能行善法。诸
善鬼神。欲令人种不断绝故。拥护是人以好滋味令入毛
孔。以业力故。于劫中间留人种子自然不断。过七日后
。是大刀兵一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。随诸众生所
须衣食。应念所须天即雨下。阴阳调和。美味出生。身
形可爱相好还复。一切善法自然而起。清凉寂静安乐无
病。慈悲心起无恼害意。互得相见生喜乐心。譬如亲爱
久不相见。忽得聚集生喜乐心。共相携持不相舍离。从
其十岁展转行善。生人天中至二十千岁。乃至寿命八十
千岁。住阿僧祇年。自外同前不烦重述。

饥馑部第四

  依立世阿毗昙论云。从一小劫乃至八十小劫。住劫
中第三劫小灾起时。由大饥饿灾欲起时。由天亢旱一切
人民遭大疾疫。一切鬼神起嗔恶心。损害世人。寿命短
促。唯住十岁。身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人
发为衣犹为上服。刀仗自严不相恭敬。贫穷困苦愚痴邪
见日夜生长。谷贵饥馑。舍罗柯行。见他资粮便往夺食

9

。以此因缘饿死无数。一切众生生劫浊中。自然而起。
造作恶业。天不降雨四五年中。由大旱故觅生草菜尚不
可得。何况米谷。一切禽兽悉取食之。于一日一夜饥饿
死者其数无量。郡县空尽。唯少家在。相去转远。不行
正法三毒转盛。贫穷困苦口夜相应是时六七年间。天不
降雨。由大旱故思欲见水尚不可得。何况饭食。是劫中
间唯七日在。一日一夜饿死无数。纵有在者各散别处。
时有一人合数剡浮提内男女大小共一万人。留为当来人
种。人能行善。诸善鬼神。欲令人种不断绝故。拥护是
人。以好滋味令入毛孔。以业力故。人种不断。过七日
后。是饥饿一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。所须衣食。
天即雨下。阴阳调和。美味出生。身形可爱相好遂复。
一切善法自然而起。清凉寂静安乐无病。慈悲入心无恼
害意。譬如亲爱久不相见。忽得聚集生喜。乐心。共相
携持不相舍离。从于十岁展转行善。生人天中。寿命长
远。至二十千岁乃至八十千岁。自外法因并同初述(依
立世中。三灾各经七日。若依余经论说饥馑七年七月七
日疫病七月七日刀兵极经七日)故瑜伽论云。谓人寿三
十岁时。方始建立。当尔之时。精妙饮食不可复得。唯
煎煮朽骨共为宴会。若遇得一粒稻麦粟稗等子。重若末
尼珠。藏置箱箧而守护之。彼诸有情多无气势。蹎僵在
地不复能起。由饥俭故。有情之类亡没殆尽。如此俭灾

10

经七年七月七日七夜方乃得过。彼诸有情复共聚集起下
厌离。由此因缘。寿不退减俭灾遂息。又若人寿二十岁
时。本起厌患今乃退舍。尔时多有疫气瘴厉。灾横热恼
相续而生。彼诸有情遇此诸病。多悉殒没。如是病灾七
月七日七夜方乃得过。彼诸有情复共聚集起中厌离。由
此因缘。寿量无减病灾乃息。又人寿十岁时。本起厌患
今还退舍。尔时有情展转相见。各起猛利杀害之心。由
此因缘。随执草木及以瓦石。皆成最极锐利刀剑。更相
残害死丧终尽。如是刀灾极经七日方乃得过。

相生部第五

  依中阿含经云。过云有轮王出世。名曰顶生。奉持
斋法修行布施。国中贫者出财用给。后经多时。然国中
有贫穷者。不能出物用给恤乏。人转穷困。因穷便盗他
物。其主捕伺收缚。送诣刹利顶生王所。白曰。天王。
此人盗我物。愿天王治。王问彼人曰。汝实盗耶。彼曰
。实盗。所以者何。以贫困故。若不盗者便无自济。王
即出财而给与之。语盗者曰。汝等还去后莫复作。由斯
之故人作是念。我等亦应盗取他物。于是各竞行盗。是
谓因贫无物不能给恤。故人转穷困因盗滋甚。故彼人寿
转减形色转恶。父寿八万岁。子寿四万岁。彼人寿四万

11

岁。时有人复盗送王。王闻已便作是念。若我国中有盗
他物。更出财物尽给与者如是竭藏盗遂滋甚。我今宁可
作极利刀。若我国中有偷盗者。便收捕取坐高标下斩截
其头。作此念已便敕行之。于后彼人效此利刀。持行劫
物。捉彼物主截断其头。因贫盗甚刀杀转增。故彼人寿
转减形色转恶。父寿四万岁。子寿二万岁。人寿二万岁
时。时彼盗者便作是念。王若知实。或缚鞭我。或摈罚
钱。或贯标上。我宁妄言欺诳王耶。念已白王。我不偷
盗。是为因贫无物。不能给恤盗杀转增。便妄言两舌。
故彼人寿转减形色转恶。父寿二万岁。子寿一万岁。人
寿一万岁时。人便嫉妒邪淫转增。故彼人寿转减形色转
恶。父寿一万岁。子寿五千岁。人寿五千岁时。三法转
增。非法欲恶贪邪法。故父寿五千岁。子寿二千五百岁
。人寿二千五百岁时。复三法转增。两舌粗言绮语。故
彼寿转减形色转恶。故父寿二千五百岁。子寿千岁。人
寿千岁时。一法转增。邪见是也。因一法增故。彼人寿
转减形色转恶。父寿千岁。子寿五百岁。人寿五百岁时
。彼人不孝父母。不能尊敬沙门梵志。不行顺事。不作
福业。不见后世罪。故父寿五百岁。子寿二百五十岁。
或二百岁。今若长寿。或寿百岁。或不啻者。佛复告比
丘曰。未来久时。人寿十岁。女生五月即便出嫁。人寿
十岁时。有谷名稗子。为第一美食。如今糠粮以为上馔

12

。所有苏油盐蜜甘蔗一切尽没。唯行十恶业道者为人所
敬。都未有善。母于其子极有害心。子亦于母极有害心
。父子兄弟姊妹亲属。展转相向有贼害心。犹如猎师见
彼鹿已极有害心。人寿十岁时。乃有七日刀兵劫盛。彼
若捉草即化成刀。若捉樵木亦化成刀。以此刀兵各各相
杀。彼于七日刀兵劫过七日便止。尔时亦有人。生惭耻
羞愧厌恶不爱。彼人七日刀兵劫时。便入山野在隐处藏
。过七日已则从山野于隐处出。更互相见生慈愍心极相
爱念。犹如慈母唯有一子。与久离别远来相见。极相爱
念便作是语。诸贤我今相见令得安隐。我等由坐生不善
心令亲族死尽。我等宁可共行善法离断杀业。行善法已
寿便转增形色转好。寿十岁人生子寿二十。寿二十人复
作是念。若求善者寿色转好。我等应可更增行善共离不
与取。行是善已寿便转增。人生子寿四十岁。复离邪淫
。行是善已寿色转好。人生子寿八十岁。复离妄言。行
是善已寿色转好。人生子寿百六十岁。寿百六十已。复
离两舌。行是善已寿色转好。人生子寿三百二十岁。复
离粗言。行是善已寿色转好。人生子寿六百四十岁。复
离绮语。行是善已寿色转好。人生子寿二千五百岁。复
离贪疾。行是善已寿色转好。人生子寿五千岁。复离嗔
恚。行是善已寿色转好。人生子寿一万岁。复离邪见。
行是善已寿色转好。人生子寿二万岁。复离非法欲恶贪

13

行邪法。我等宁可离此三恶不善法。行是善已寿色转好
。人生子寿四万岁。寿四万岁时。孝顺父母。尊重恭敬
沙门梵志。奉行顺事。修习福业。见后世罪。行是善已
。人生子寿八万岁。人寿八万岁时。此阎浮洲极大丰乐
多有人民。村邑相近如鸡一飞。女年五百岁乃当出嫁。
唯有七病。寒热大小便利淫欲饥渴老等。更无余患。时
有王名螺。为转轮王。聪明智慧。有四种军整御四天下
。七宝千子具足。端正勇猛无畏能伏他众。统领大地乃
至大海。不以刀仗。以法教令令得安乐(余有疾病饥馑
作法延促并皆同前)

对除部第六

  依新婆沙论云。然有圣言说彼对治。谓若有能一日
一夜持不杀戒。于未来生决定不逢刀兵灾起。若能以一
诃梨怛鸡果。起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢疫
病灾起。若能以一团食施诸有情。于未来世决定不逢饥
馑灾时。问如是三灾余洲有不。答无根本灾而有相似。
谓嗔增盛身力羸劣数加饥渴。此说二洲。北拘卢洲亦无
罪业而生彼故。又彼无有嗔增盛故。

  述曰。众生固执无思悛革。悭贪嫉妒恶业逾盛。所

14

以人情崄阻凶毒沿流。令入末法人物俱恶。所有依正两
报致令日夜衰耗。故付法藏经云。阿恕伽王自为僧行食
。时宾头卢用苏浇饭。阿恕伽王白言。大圣。苏性难消
能不为疾。尊者答曰。不为患也。何以故。佛在时水与
今苏等。是故食之终不成病。尔时尊者。欲验斯事使手
入地下至四万二千余里。即取地肥而示于王。王今当知
。众生薄福。肥腻之味皆流入地。是故世间福转衰灭。
王供养已欢喜而退。良由世尊韬光未盈百年尚有斯征。
况今向有二千。岂有精味。故瑜伽论云。三灾起时。尔
时有情复有三种最极衰损。寿量衰损。依止衰损。资具
衰损。寿量衰损者。所谓寿量极至十岁。依止衰损者。
谓其身量极至一搩手。或复一握。资具衰损者。尔时有
情唯以粟稗为食中第一。以发为衣中第一。以铁为庄严
中第一。五种上味悉皆隐没。所谓苏蜜油盐等味及甘蔗
变味。

第二大三灾(此有四部) 时量部 时节部 坏劫部
成劫部。

时量部第一

  依新婆沙论云。劫有三种。一中间劫。二成坏劫。

15

三大劫。中间劫复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫
。减者从人寿无量岁减至十岁。增者从人寿十岁增至八
万岁。增减者从人寿十岁增至八万岁。复从八万岁减至
十岁。此中一减一增。十八增减。合二十中劫世间成。
二十中劫成已住此合名成劫。经二十中劫世间坏。二十
中劫坏已空。此合名坏劫。总八十中劫合名大劫。成已
住中二十中劫。初一唯减。后一唯增。中间十八亦增亦
减。故对法论云。由此劫数。显色无色界诸天寿量也。

时节部第二

  依奘法师西国传云。阴阳历运日月旋玑。称谓虽殊
。时候无异。随其星建以标月名。时极短者谓之刹那也
。如新婆沙论云。彼刹那量。云何可知。有作是言。依
施设论说。如中年女缉绩毳时。抖擞细毛不长不短。齐
此说为怛刹那量。彼不欲说毛缕短长。但说毳毛从指开
出。随所出量是怛刹那。问前问刹那。何缘乃引施。设
说怛刹那量。答此中举粗以显于细。以细难知不可显故
。谓百二十刹那成一怛刹那。六十怛刹那成一腊缚。此
有七千二百刹那。三十腊缚成一牟呼栗多。此有二百一
十六千刹那。三十牟呼栗多成一昼夜。此有少二十不满

16

。六十五百千刹那。此五蕴一昼一夜。经于尔所生灭无
常。有说。此粗非刹那量。如我义者如壮士弹指顷。经
六十四刹那有说不然。如我义者如二壮夫掣断众多迦尸
细缕。随尔所缕断。经尔所刹那。有说不然。如我义者
。如二壮夫执挽众多迦尸细缕。有一壮夫以至那国百练
刚刀捷疾而断。随尔所缕断。经尔所刹那。有说。犹粗
非刹那量。实刹那量世尊不说。如世尊说。譬如四善射
夫。各执弓箭相背攒立欲射四方。有一捷夫。来语之曰
。汝等今可一时放箭。我能遍接俱令不堕。于意云何。
此捷疾不。苾刍白佛。甚疾世尊。佛言。彼人不及地行
药叉。地行捷疾不及空行药叉。空行捷疾不及四大王众
天。彼天捷疾不及日月二轮。二轮捷疾不及坚行天子。
此薄日月轮车者。此等诸天展转捷疾。寿行生灭捷疾于
彼。刹那流转无有暂停。由此故知。世尊不说实刹那量
。问何故世尊不为他说实刹那量。答无有有情堪能知故
。又依安般经云。于一弹指顷心有九百六十。又仁王经
云。一念有九十刹那。一一刹那中复有九百生灭。又菩
萨处胎经云。一弹指顷有三十二亿百千念。念念成形形
形皆有识。佛之威神入微识中皆令得度。又毗昙论。合
有十二重。一名刹那。二名怛刹那。三名罗婆。四名摩
睺罗。五名日夜。六名半月。七名一月。八名时。九名
行。十名年。十一名双。十二名劫。一刹那者翻为一念

17

。百二十刹那为一怛刹那翻为一瞬。六十怛刹那为一息
。一息为一罗婆。三十罗婆为一摩睺罗。翻为一须臾。
三十摩睺罗为一日夜。计有六百三十八万刹那。僧祇律
云。二十念为一瞬。二十瞬名一弹指。二十弹指名一罗
预。二十罗预名一须臾。一日一夜有三十须臾。日极长
时昼有十八夜有十二。极短时昼有十二夜有十八春秋分
便等。又智度论云。昼夜六分有三十时。春秋分时昼夜
各十五时。余时增减。五月昼时有十八夜有十二。十月
夜时有十八昼有十二。依奘法师西国传云。居俗日夜分
为八时(昼四夜四于一一时各有四分)月盈至满谓之白
分。月亏至晦谓之黑分。或十四日十五日。月有大小故
也。白前黑后合为一月。六月合为一行。日游在内北行
也。日游在外南行也。总此二行合为一岁。又分一岁以
为六时。正月十五日至三月十五日渐热也。三月十六日
至五月十五日盛热也。五月十六日至七月十五日雨时也
。七月十六日至九月十五日茂时也。九月十六日至十一
月十五日渐寒也。十一月十六日至正月十五日盛寒也。
如来圣教。岁为三时。正月十六日至五月十五日热时。
五月十六日至九月十五日雨时也。九月十六日至正月十
五日寒时也。或为四时。春夏秋冬也。依论计之。十五
夜为半月。两半月为一月。三月为一时。两时为一行。
一行即半年六月也。两行为一年。二年半为一双。此由

18

闰故。以闰月兼本月。此谓月双非闰双也。若以五年两
闰双者。二年半有一闰。岂立只乎。积此时数明劫有四
种。一别劫。二成劫。三坏劫。四大劫。从人寿十岁渐
至八万岁。经多时八万岁。又渐减至十岁。为一别劫。
对余总故名为别也。若以事格量。依杂阿含经云。一由
旬城高下亦尔。满中芥子百年取一。芥尽劫犹不尽。案
此即为别劫也。若据大劫。即以八十由旬城为量也。楼
炭经云。以二事论劫。一云有一大城东西千里南北四千
里。满中芥子百岁诸天来下。取一芥子尽劫犹未尽。二
云有一大石方四十里。百岁诸天来下。取罗縠衣拂石尽
劫犹未穷。此亦应是别劫也。第二有成劫四十坏劫亦尔
。所以然者。世间成时二十别劫。住时二十别劫。坏时
二十别劫。空时二十别劫。此中以住合成以空合坏。故
各四十别劫。总此成坏合有八十别劫。为一大劫。若更
舒之别有六劫。一别。二成。三住。四坏。五空。六大
。若更来之则有三劫。一小劫。二中劫。三大劫。小则
别劫。中则成坏。随一大则总成与坏。欲界中寿一劫是
小劫。初禅三天寿劫是中劫。二禅已去寿劫是大劫。外
国俗算有六十位。过此已后不可数故。名阿僧祇。此数
年为劫数。一至六十位名阿僧祇劫。此是大劫量也。故
智度论经云。以百由旬城为量。百年取一芥。故喻以迦
尸罗天衣。百年一拂。百由旬石为量者。此并格量大劫

19

也。即案索诃世界(旧云娑婆世界)一大劫中千佛出世
。寻夫劫波之号。不可以时数之。故以假石芥城等。准
为一期之候。即约前中具含成住坏空等四劫也。如前从
十岁增至八万。复从八万复至十岁。经二十返一小劫。
二十小劫为一成劫。以年算之则经八千万万亿百千八百
万岁也。止一为小劫矣。今成劫已过入住劫来。复经八
小劫。释迦牟尼如来于住劫中当第四佛。尚余九百九十
六佛。于后续次而出。

  依奘法师西国传云。夫数量之称谓踰缮那(旧云由
旬。又曰踰阇那。又曰由延。皆讹略)踰缮那者。自古
圣王一日运行也。旧传一踰缮那四十里矣。印度国俗乃
三十里。圣教所裁唯十六里。故毗昙论。四肘为一弓。
五百弓为一拘卢舍。八拘卢舍为一由旬。一弓长八尺。
五百弓长四百丈。四百丈为一拘卢舍。一里有三百六十
步。一步有六尺。合有二百一十六丈为一里。二里有四
百三十二丈。计前五百弓有四百丈为一拘卢舍。犹欠三
十二丈不满二里。计一拘卢舍减有二里。计八拘卢舍减
十六里为一由旬。若依杂宝藏经。一拘卢舍有五里。计
毗昙八拘卢舍为一由旬。合有四十里。

坏劫部第三

20

  依长阿含经云。三灾上际云何。若火灾起时。至光
音天为际。若水灾起时至。遍净天为际。若风灾起时。
至果实天为际。三灾欲起时。世间人皆行正法。正见不
倒修十善行。行此法时有人得第二禅者。即勇身上升于
空中。住圣人道。天道梵道高声唱言。诸贤当知无觉无
观第二禅乐人。闻此声已即修无觉无观。身坏命终生光
音天。是时地狱众生罪毕命终来生人间。复修无觉无观
。得生光音天。畜生饿鬼阿须伦乃至六欲。皆生光音天
尔时先地狱尽。后畜生尽已。次饿鬼阿须伦乃至他化自
在天尽已。然后人尽无有遗余。此世败坏乃成为灾。又
顺正理论云。乃至地狱无一有情。尔时名为地狱已坏。
诸有地狱定受业者。业力置他方狱中。由此准知傍生鬼
趣。时人身内无有诸虫与佛身同。若时人趣此洲一人无
师法然得初静虑。从静虑起唱如是言。离生喜乐甚乐甚
静。余人闻已皆入静虑。命终并得生梵世中。乃至此洲
有情都尽。是名已坏赡部洲人。东西二洲例此应说。北
洲命尽生欲界天。由彼钝根无离欲故。生欲界天已静虑
现前转得胜依。方能离欲。乃至人趣无一有情。尔时名
为人趣已坏。若诸天趣欲界六天随一法然得初静虑。乃
至并得生梵世中。尔时名为欲天已坏。如是欲界无一有
情。名欲界中有情已坏。若时梵世随一有情无师法然得
二静虑。从彼定起唱如是言。定生喜乐甚乐甚静。余天

21

闻已皆入彼静虑。命终并得生极光净。乃至梵世中有情
都尽。如是名已坏有情世间。唯器世间空旷而住。余方
世界一切有情感此三千世界业尽。于此渐有七日轮现。
诸海干竭众山洞然。洲渚三轮并从焚燎。风吹猛焰烧上
天宫。乃至梵宫无遗灰炉。自地火焰烧自地宫。非他地
灾能坏他地。由相引起故作是说。下火风飘焚烧上地。
谓欲界火猛焰上升。为缘引生色界。火焰。余灾亦尔。
如应当知。如是始从地狱渐减。乃至器世界尽总名坏劫
。又观佛三昧经云。天地始终谓之一劫。劫尽坏时火灾
将起。一切人民皆背正向邪竞行十恶。天久不雨所种不
生。依水泉原乃至四大驶河皆悉枯竭。久久之后风入海
底。取日上大城郭。于须弥山边置本道中(长阿含经云
。其后久久有大黑风暴起海水。深八万四千由旬吹使两
披。取日宫殿置于须弥山半。去地四万二千由旬安日道
中。乃至七日次第取之法用并然。杂心论云。劫灭之时
有七日轮住游乾陀山从彼而去。又说云。分一日为七日
。又说云。从阿鼻地狱下出日。众生业力致)一日出时
百草树木一时雕落。二日出时四大海水从百由旬乃至七
百由旬内。其水自然枯涸。三日出时四大海水千由旬。
乃至七千由旬内水展转消尽。四日出时四大海水深千由
旬。五日出时四大海水纵广七千由旬乃至竭尽(长阿含
经云。五日出已其后海水转深。犹如春雨后亦如牛迹中

22

水。遂至涸尽不渍人躯也)六日出时此地厚六万八千由
旬。皆悉烟出。从须弥山乃至三千大千刹土。及八大地
狱靡不烧灭。烟尽无余。人民命终。皆依须弥山及六欲
诸天。皆悉命终宫殿皆空。一切无常不得久住。七日出
时大地须弥山渐渐崩坏百千由旬。永无遗余。山皆洞然
。诸宝爆裂。烟焰震动至于梵天。一切恶道皆悉荡尽。
罪终福至。皆集第十五天上。十四天以下尽成灰墨。新
生天子未曾见此。普怀恐惧。旧生天子各来慰劳。勿生
恐怖。终不至此。人民命终生光音天。以念为食。光明
自照神足飞行。或生他土。若生地狱。地狱罪毕亦生天
上。若罪未毕复移他方。无日月星宿亦无昼夜。唯有大
冥谓之火劫。火灾果报致此坏败。劫欲成时火乃自灭。
更起大云渐降大雨。滴如车轴。是时此三千大千刹土。
水遍其中乃至梵天。故瑜伽论云。又诸有情能灭坏业增
上力故。及依六种所烧事故。复有六日轮渐次而现。彼
诸日轮望旧日轮。所有热势踰前四倍。既成七已热遂增
七。云何名为六所烧事。一小大沟坑。由第二日轮之所
枯竭。二小河大河。由第三日轮之所枯竭。三无热大池
。由第四日轮之所枯竭。四大海。由第五日轮及第六一
分之所枯竭。五苏迷卢山及以大地体坚实故。由第六一
分及第七日轮之所烧然。即此火焰为风所鼓。展转炽盛
极至梵世。如是世界皆悉烧已。乃至灰墨及与余影皆不

23

可得。从此名为器世间已坏。满足二十中劫。如是坏已
复二十中劫住。

  云何水灾。谓过七火灾已于第二静虑中有俱生。水
界起坏器世间犹水消盐。此之水界与器世间一时俱没。
如是没已复二十中劫住。云何风灾。谓七水灾过已复七
火灾。从此无间于第三静虑中有俱生。风界起坏器世间
如风干支节。复能消尽。此之风界与器世间一时俱没。
从此坏已复二十中劫住。如是略说世间已坏。又依顺正
理论云。此水火风三大灾起逼有情类。令舍下地集上天
中。初火灾兴由七日现有说。如是七日轮行犹如雁行分
路旋运。有说如是。七日轮行上下为行分路旋运。中间
各相去五千踰缮那。次水灾兴由降瀑雨。有作是说。从
三定边空中欻然。雨热灰水。有余复说。从下水轮起涌
沸水上腾漂浸。决定义者即此边生。后风灾兴由风相击
。有作是说。从四定边空中欻然飘击风起。有余复说。
从下风轮起冲击风上腾飘鼓。此决定义。准前应知。三
灾起时云何次第。要先有问起七火灾。其次定应一水灾
起。此后无间复七火灾。度七火灾还有一水。如是乃至
满七水灾。复有七火灾后风灾起。如是总有八七火灾一
七水灾一风灾起。水风灾起皆次火灾。自水风灾必火灾
起。故灾次第理必应然。何缘七火方一水灾。极光静天

24

寿势故。谓彼寿量极八大劫。故至第八方一水灾。由此
应知。要度七水八七火后乃一风灾。由遍净天寿势力故
。谓彼寿量六十四劫。故第八八方一风灾。如诸有情修
定渐胜。所感异熟身寿渐长。由是所居亦渐久住。故毗
昙论偈云。

  七火次第过  然后一水灾

  七七火七水  复七火后风

  又对法论云。如是东方无间无断。无量世界。或有
将坏。或有将成。或有正坏。或坏已住。或有正成。或
成已住。如于东方。乃至一切十方亦尔。如是若有情世
间若器世间。业烦恼力所生故。业烦恼增上所起故。总
名苦谛。又杂心论。问何故坏劫不至第四禅。答净居天
故。彼无上地生即彼般涅槃故。亦不下生。下地非数灭
故。若彼住经坏劫者亦不然。增上福力生彼处故。内扰
乱非故。若彼地内有扰乱者则外有灾患。彼初禅内有觉
观。火扰乱故。外为火灾烧。第二禅内喜水扰乱故。外
为水灾所漂。第三禅内有出入息风扰乱故。外为风灾所
坏。问第四禅未曾有扰乱者。何得不常。答刹那无常所
坏故。第四禅地不定相续。随彼天生宫殿俱起。若天命

25

终彼亦俱没耳。

成劫部第四

  依起世经云。尔时复经无量久远不可计数日月。时
起大重云。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已注大洪雨。其
滴甚粗。或如车轴。或复如杵。经历百千万年彼雨水聚
渐渐增长。乃至天所住世界其水遍满。然彼水聚有四风
轮之所住持。何等为四。一名为住。二名安住。三名不
堕。四名牢主。彼雨断已复还自退。下无量百千万亿由
旬。当于尔时四方一时有大风起。其风名为阿那毗罗。
吹彼水聚混乱不停。水中自然生大沫聚。大风吹沫掷置
空中。从上造作梵天宫殿。微妙可爱七宝间成。所谓金
银琉璃玻[王*(利/(尒-小+(恭-共)))]赤
珠砗磲码瑙。有斯梵天世间出生。彼大水聚复更退下无
量百千万亿由旬。如前四方风起名阿那毗罗。由此大风
吹掷水沫复成宫殿。魔身天墙壁住如梵身天无异。唯有
宝色精粗异耳。如是次造他化自在天。展转至夜摩天。
六天次第具足如梵天无异精粗异耳。时彼水聚转复减少
。乃更退下无量百千亿万由旬。湛然渟住。彼水聚中四
方浮沫水上厚六十八亿由旬。周阔无量。大风吹沫复造
须弥山四宝所成。复吹水上浮沫为三十三天七宝所成。

26

又吹水沫。于须弥山半腹之间四万二千由旬。为日月天
子宫殿皆七宝成。以是因缘。世间便有七日宫殿安住现
在。又吹水沫于海水上高万由旬。为空居夜叉造玻[王
*(利/(尒-小+(恭-共)))]宫殿城郭亦尔。
又吹水沫于须弥山四面。各去山一千由旬。大海之下作
四面阿修罗城七宝庄严。又复大风吹水聚沫造作余大宝
山。如是展转吹水沫过四大洲八万小洲须弥山王。并余
一切大山之外周匝安置。名大轮围山。高广正等六百八
十万亿由旬。牢固真实。金刚所成难可破坏。如是大风
吹掘大地渐渐深入。乃于其中置大水聚湛然渟积。以此
因缘便有大海。又起世经云。此大海水。何因缘故。如
是碱苦不堪饮食。此有三因缘。何等为三。一者从火灾
后经无量时。起大重云弥覆凝住。后降雨滴注满世界。
彼大雨汁洗梵身天一切宫殿。次洗广天宫殿。次洗他化
自在天化乐天兜率天夜摩天宫殿洗已。洗彼宫时所有碱
辛苦味悉皆流下。次复洗须弥山及四大洲八万小洲诸余
大山等。如是洗时浸渍流荡其中。以是因缘令大海碱不
堪饮食。第二此大海水大神大身众生在其中住。所有屎
尿流出海中。以是因缘其水碱苦不堪饮食。第三此大海
水古昔诸仙曾所咒故。愿海成其盐味不堪饮食。以是因
缘令大海碱不堪饮食。又依顺正理论云。所言成劫者。
谓从风起。乃至地狱始有情生。谓此世间灾所坏已。二

27

十中劫唯有虚空。过此长时次应复有等住世。成劫便至
一切有情业增上力。空中渐有微细风生。是器世间将成
前相。风渐增盛成立如前所说风轮水轮金轮等。然初成
立大梵天宫乃至夜摩天宫复起风轮等。是谓成立外器世
间。由有情力。谓光净久集有情。天众既多。居处迫迮
。诸福减者应散居下。此器世间初一有情。极光净殁生
大梵处空宫殿中。后诸有情亦从彼殁有生梵辅。有生梵
天。有生他化自在天宫。渐渐下生乃至人趣。后生饿鬼
傍生地狱。法尔后成坏必最初。若初一有情生无间狱。
二十中成劫应知已满。此后复有二十中劫。名成已住。
次第而起。立世阿毗昙论云。一切器世界起作已成。时
二种界起长。谓地火两界。风界起吹火界蒸炼地界。风
界恒起吹一切物使成坚实。既坚实已一切诸宝种类皆得
显现。如是多时六十小劫究竟已度。

  又长阿含经云。此三及地为四灾四劫。除地说三为
大劫。唯未至第四禅。为净居天故。无上地可生。即于
彼处涅槃。亦不下生。非数灭故。变成天地。天地更始
。了无所有亦无日月。地涌甘泉味如苏蜜。时光音诸天
。或有福尽来生。或乐观新地。性多轻躁以指尝之。如
是三转得其甜味。食之不已渐生粗肌。失天妙色神足光
明。冥然大暗。后大黑风吹彼海水漂出日月。置须弥边

28

安日道中。绕须弥山照四天下。时诸人辈见出则欢见入
则惧。自兹以后昼夜晦朔春秋岁数终而复始。劫初成时
诸天来下为人皆悉化生。身光自在神足飞行。无有男女
尊卑。众共生世。故名众生。有自然地味犹如醍醐亦如
生苏味甜如蜜。其后众生以手试尝。遂生味着渐成抟食
。光明转减无复神通。食地味多者颜色粗悴。其食少者
颜色光泽。遂生胜负。因缘胜负故便生是非。地味稍歇
咸皆懊恼。咄哉为祸。无复地味。又生地皮状如薄饼。
地皮又灭又生地肤。地肤灭故。依增一经。又生自然地
肥。味甘如蒲萄酒。

  又楼炭经云。地肥不生更生两枝蒱萄。其味亦甘。
久久食多共相形笑。两枝蒱萄不生。更生糠米无有糠糩
。不加调和备众美味。众生食之生男女形。又增一经云
。时诸天子情欲意多者便成女人。故有夫妻之名。其后
众生淫欲转增。遂夫妻共住。其余众生寿福行尽。后光
音天来生此间在母胎中。因此世间有处胎生。尔时造瞻
婆大城乃至一切城郭。自然糠米朝刈暮熟。暮刈朝熟。
刈后随生。

  又依中阿含经。米长四寸未有茎秆。时有众生并取
日粮。如是相学。乃至并取五日糠米。渐生糠糩。刈已

29

不生遂有枯株。尔时众生懊恼悲泣。各封田宅糠米以为
疆畔。其众自藏己米盗他田谷。无能决者。议立一平等
主。善护人民赏善罚恶。便有刀杖等物考楚杀戮。此是
生老病死之原。由有田地致此诤讼。故各共减割以供给
之。故选一人形貌尊雅甚有财德。请以为主。于是始有
民主之号。田宅舍屋之名。天下丰乐不可具述。奉行十
善哀念人民。如父母爱子。人民敬主如子敬父。人寿大
久丰乐无极。

  又依顺正理论云。初受段食故。身渐坚重。光明隐
没黑暗便生。日月众星从兹出现。由渐耽味地味便隐。
从兹复有地皮饼生。竞耽食之地饼复隐。尔时复有林藤
出现。竞耽食故林藤复隐。有非种香稻自生。众共取之
以充所食。此食粗故残秽在身。为欲蠲除便生二道。因
斯遂有男女根生。由二根殊形相亦异。宿习力故便相瞻
视。因此遂生非理。乃至由有劫盗过起。诠量众内一有
德人。各以所收六分之一。雇令防护封为田主。因斯故
立刹帝利名。大众钦承恩流率土。故复名大王。未有多
王。自后诸王此王为首。

  又长阿含经云。佛告比丘。有四事长久无量无限。
不可以日月岁数而称计也。云何为四。一时世间灾渐起

30

。坏此世时中间长久。不可以日月岁数而称计也。二者
此世间坏已中间空旷。无有世间长久迥远。不可以日月
岁数而称计也。三者天地初起向欲成时中间长久。不可
以日月岁数而称计也。四者天地成已久住不坏。不可以
日月岁数而称计也。是为四事长久无量无限不可以日月
岁数而计量也。

  颂曰。

  百旬芥易尽  三灾理自倾

  石火无恒焰  电光非久停

  饥窘自相啖  刀兵竞相征

  疫病无医效  空劳怨苦声

  亲戚无相救  残害有余情

  遗文虚满笥  徒欣富贵盈

  太息波川迅  悲斯苦业萦

31

  生灭恒敦逼  煎迫未安宁

法苑珠林卷第二

三界篇第二(三界有二初明四洲二明诸天)

初明四洲(此有十部)

  述意部 会名部 地量部 山量部 界量部 方土
部 身量部 寿量部 衣量部 优劣部。

述意部第一

  夫三界定位六道区分。粗妙异容苦乐殊迹。观其源
始不离色心。检其会归莫非生灭。生灭轮回是曰无常。
色心影幻斯谓苦本。故涅槃喻之于大河。法花方之于火
宅。圣人启悟息驾反源。超出三有渐逾十地也。寻世界
立体四大所成。业和缘合与时而作。数盈灾起复归于灭
。所谓短寿者谓其长寿。长者见其短矣。夫虚空不有故
厥量无边。世界无穷故其状不一。于是大千为法王所统
。小千为梵王所领。须弥为帝释所居。铁围为蕃墙之城
。大海为八维之浸。日月为四方之烛。总总群生于兹是

32

宅。琐琐含识莫思涂炭。沈俗而观。则迂诞之奢言。大
道而察。乃掌握之近事耳。但世宗周孔雅伏经书。然辩
括宇宙臆度不了。易称玄天。盖取幽深之名。庄说苍天
。近在远望之色。于是野人信明谓旻青如碧。儒士据典
谓干黑如漆。青黑诚异乖体是同。儒野虽殊不知是一。
然则俗尊天名而莫识实。岂知六欲之严丽。十梵之光明
哉。嗟夫。区界现事犹莫之知。不思妙义固其已矣。窃
惟方等大典多说深空。寻长含楼炭辩章世界。而文博偈
广卒难捡究。今简要略用摽厥致耳。

会名部第二

  长阿含起世经等。四洲地心即是须弥山。山外别有
八山。围如须弥山下大海深八万四千由旬。其边八山大
海初广八千由旬中有八功德水(依顺正理论云。一甘二
冷三软四轻五清净六不臭七饮时不损喉八饮已不伤腹也
)如是渐小至第七山下。水广一千二百五十由旬。其外
碱海广于无际。海外有山即是大铁围山。四周围轮。并
一日月昼夜回转照四天下。名为一国土。即以此为量数
至满千铁围绕讫名一小千。复至一千铁围绕讫名为中千
世界。即数中千复满一千铁围绕讫名为大千世界。其中
四洲山王日月乃至有顶各有万亿(旧云百亿者错算也)

33

  成则同成。坏则同坏。皆是一化佛所统之处。名为
三千大千世界。号为娑婆世界。梵本正音。名为索诃世
界。依自誓三昧经。云娑诃世界者(汉言忍界。谓此土
人物刚强难忍事故。立名号为忍)其佛号曰能仁。以别
束广名曰三界。一欲界。二色界。三无色界。初欲界者
欲有四种。一是情欲。二是色欲。三是食欲。四是淫欲
。二色界有二。一是情欲。二是色欲。无色界有一情欲
。初具四欲强色微故。云欲界。第二色界色强欲微。故
号色界。第三无色界色绝欲劣。故名无色界(更依华严
。辩三千大千世界。乃有多种不烦广述也)

地量部第三

  依华严经云。三千大千世界以无量因缘乃成。且如
大地依水轮。水轮依风轮。风轮依空轮。空轮无所依。
然众生业感世界安住。故智度论云。三千大千世界皆依
风轮为基。又新翻菩萨藏经云。诸佛如来成就不思议智
故。而能得知诸风雨相。知世有大风名乌卢博迦。乃至
众生诸有觉受。皆由此风所摇动故。此风轮量高三拘卢
舍。于此风上虚空之中。复有风起。名曰云风轮。此风

34

轮量高五拘卢舍。于此风上虚空之中。复有风起名瞻薄
迦。此风轮量高十踰缮那。于此风上虚空之中。复有风
起名吠索缚迦。此风轮量高三十踰缮那。又此风上虚空
之中。复有风起名曰去来。此风轮量高四十踰缮那。如
是舍利子。次第轮上。六万八千拘胝风轮之相。如来应
正等觉。依止大慧悉能了知。舍利子。最上风轮名为周
遍。上界水轮之所依止。其水高量六十八百千踰缮那。
为彼大地之所依止。其地量高六十八千踰缮那。舍利子
。是地量表有一三千大千世界。又楼炭经云。此地深二
十亿万里。下有金粟亦二十亿万里。下有金刚亦二十亿
万里。下有水际八十亿万里。下有无极大风。深五百二
十亿万里。此虽六重。前四是地轮。第五是水轮。第六
是风轮。金光明经云。此地深十六万八千由旬。下有金
沙。金沙正是金粟。下有金刚地。释云。前风轮坚固不
可沮坏。有大洛那力人以金刚杵击之。杵碎风轮无损。
大洛那力者。是第四梵王那罗延力。是佛身力。亦名那
罗延风轮。风轮上次有水轮。水轮者。依立世经云。深
一百一十三万由旬。减风轮三十八万由旬。以众生业力
水不流散。如食未消不堕熟藏。又如仓贮米内外物持。
水轮亦尔。外由有风持不散。如世间攒酪为苏。此风力
顺转。此水成金水。深一百一十三万由旬。既顺成金水
但厚八十万由旬。所略三十三万由旬皆属金地。金地轮

35

中从少向多。应厚十二洛沙。一洛沙有十万由旬。此轮
纵广一等。

山量部第四

  今据三千大千世界之中。诸佛世尊皆垂化现。现生
现灭导圣导凡。约一四天下。即以一日月所照临处。以
苏迷庐山为中(唐云。妙高山。旧名须弥山。又曰迷留
。亦云弥娄山。此皆讹略耳)高三百三十六万里。四宝
所成。东面黄金。南面琉璃。西面白银。北面玻[王*
(黍-禾+利)]。在大海中亦深三百三十六万里。据
金轮上。如起世经云。须弥山下有八重山。初山名佉提
罗。高四万二千由旬。上阔亦尔。七宝所成。其须弥山
佉提罗山二山之间阔八万四千由旬。周匝无量。佉提罗
山外有山。名曰伊沙陀罗。高二万一千由旬。上阔亦尔
。七宝所成。二山之间阔四万二千由旬。周匝无量。伊
沙陀罗山外有山。名曰游乾陀罗。高一万二千由旬。上
阔亦尔。七宝所成。二山之间二万一千由旬周匝无量。
游乾陀罗山外有山。名曰善见。高六千由旬。上阔亦尔
。七宝所成。二山相去一万二千由旬周匝无量。善见山
外有山。名曰马半头。高三千由旬。上阔亦尔。七宝所
成。二山之间阔六千由旬周匝无量。马半头山外有山。

36

名曰尼民陀罗。高一千二百由旬。上阔亦尔。七宝所成
。二山之间阔二千四百由旬周匝无量。尼民陀罗山外有
山。名毗那耶迦。高六百由旬。上阔亦尔。七宝所成。
二山之间阔一千二百由旬周匝无量。毗那耶迦山外有山
。名斫迦罗(隋言轮围。即铁围山是也)。高三百由旬
。上阔亦尔。七宝所成。二山之间阔六百由旬周匝无量
。上列诸山中间皆是海水。水皆有忧钵罗华。钵头摩华
。拘牟陀华。奔茶利迦华等。诸妙香物遍覆于水。去斫
迦罗山其间不远。亦有空地。青草遍布。即是大海。于
大海北有大树王。名曰阎浮树。身周围有七十由旬。根
下入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝叶四面垂覆五十
由旬。长阿含经云。其山空地中有大海水。名郁禅那。
此水下转轮圣王道。广十二由旬。侠道两边有七重墙。
七重栏楯。七重罗网。七重行树。周匝交饰七宝所成。
阎浮提地轮王出时。水自然去其道平现。去海不远有山
名郁禅山。去此山不远有山名金壁。过此山已有山名雪
山。纵广五百由旬。深五百由旬。雪山中间有宝山高二
十由旬。雪山埵出高百由旬。其山顶上有阿耨达池。纵
广五十由旬。其水清冷澄净无秽。七宝砌垒。其池底金
沙充满。华如车轮根如车毂。华根出汁色白如乳。味甘
如蜜。池东有殑伽河。从牛口出。从五百河入于东海。
池南有新头河。从师子口出。从五百河入于南海。池西

37

有博叉河。从马口出。从五百河入于西海。池北有斯陀
河。从象口出。从五百河入于北海。依奘法师西国传。
其赡部洲之中地者阿那婆答多池也(唐云无热。旧曰阿
耨达池讹也)。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。
金银琉璃颇胝饰其岸焉。金沙弥漫清波皎镜。十地菩萨
以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出清冷水属赡部洲。
是以池东面银牛口流出殑伽河(旧曰恒河又曰恒伽讹也
)绕池一匝入东南海。池南面金象口流出信度河(旧曰
辛头河者讹也)绕池一匝入西南海。池西面琉璃马口流
出缚刍河(旧曰博叉河者讹也)绕池一匝入西北海。池
北面颇胝师子口流出徙多河(旧曰私陀河者讹也)绕池
一匝入东北海。或曰。潜流下地出积石山。即徙多河之
流。为中国之河源也。时无轮王应运。赡部洲地有四主
焉。南象主则暑温宜象。西宝主乃临海盈宝。北马主寒
劲宜马。东人主和畅多人。故象主之国躁烈笃学特闲异
术。宝主之乡无礼义重财贿。马主之俗天资犷暴情忍杀
戮。人主之地风俗机慧仁义昭明。四主之俗东方为上。
其居室则东开其户。日则东向以拜。人主之地南面为尊
。方俗殊风斯其大概。至于君臣上下之礼。宪章文轨之
仪。人主之地无以加也。清心释累之训。出离生死之数
。象主之国其理优矣。斯皆着之经。诰闻诸土俗。博闲
今古详考见闻。然则佛兴西方法流东国。通译音讹方言

38

语谬。音讹则义失。语谬则理乖。故曰。必也正名乎。
贵无乖谬矣。又起世经云。阿耨达宫中有五柱堂。阿耨
达龙王恒于中止。佛言。何故名为阿耨达。其义云何。
此阎浮提所有龙王尽有三患。唯阿耨达龙无有三患。云
何为三。一者所有诸龙皆被热风热沙着身烧其皮肉及烧
骨髓以为苦恼。唯有阿耨达龙无有此患。二者所有龙宫
恶风暴起。吹其宫内失宝饰衣。龙身自现以为苦恼。唯
阿耨达龙王无如此患。三者所有龙王各在宫中相娱乐时
。金翅大鸟入宫搏撮。或始生方便欲取龙食。龙怖惧常
怀热恼。唯阿耨达龙无如此患。若金翅鸟王生念欲往即
便命终。故名阿耨达。阿耨达者(秦言无恼)佛告比丘
。雪山右面有城名金毗离。其城北有七黑山。黑山北有
香山。其山常有歌舞唱伎音乐之声。山有二窟。一名为
尽。二名善尽。天七宝所成。柔软香洁犹如天衣。妙音
乾闼婆王。从五百乾闼婆在其中止。又顺正理论云。四
洲之中唯赡部洲有金刚座。上穷地际下据金轮。诸最后
身菩提萨埵。将登无上正等菩提。皆坐此座起金刚定。
以无余依及余依及余处所有坚固力能持此座。又长阿含
经云。佛告比丘。有四大天神。何等为四。一者地神。
二者水神。三者风神。四者火神。此之四大。各共有之
。故地神生恶见言。地中无水火风。时我知此地神所念
。即往语言。汝尝生念言地中无水火风耶。曰地中实无

39

水火风也。我时语言。汝勿生此念谓地中无水火风。所
以者何。地中有水火风。但地大多故地大得名。佛告比
丘。我为彼地神。除其恶见示教利喜得法眼净。水中有
地火风。火中有地水风。风中有地水火。但初大多故偶
得名也。

界量部第五

  依立世阿毗昙论云。太碱海外有山。名曰铁围。入
水三百一十二由旬半。出水亦然。广亦如是。周回三十
六亿一万三百五十由旬。从剡浮提南际取铁围山。三亿
六万六百六十三由旬。从剡浮提中央取东弗于逮中央。
三亿六万六百由旬。从剡浮提中央取西瞿耶尼中央。三
亿六万六百由旬。从剡浮提北际取北郁单越北际。四亿
七万七千五百由旬。从铁围山水际极西铁围山水际遥度
。十二亿二千八百二十五由旬铁围山水际周回三十六亿
八千四百七十五由旬。从此须弥山顶至彼须弥山顶边。
十二亿三千四百五十由旬。从此须弥山中央至彼须弥山
中央。十二亿八万三千四百五十由旬。从此须弥山根至
彼须弥山根。十二亿三千十五由旬。如是义者佛世尊说
(依长阿含经云。阎浮提。其地纵广七千由旬。西瞿耶
尼。其地纵广八千由旬东弗于逮。其地纵广九千由旬北

40

郁单越。其地纵广十千由旬)

方土部第六

  寻夫方志人别不同。总有二种。一凡二圣。若约方
言之即有四种。所谓四天下人。若以住处言之。四天下
中合有四千八处则有四千八种之人。若直案阎浮提一方
言之。如楼炭经说。大国总有三十六人亦同之。若展别
论则有二千五百小国。人亦同之。又一一国中种类若干
。胡汉羌鲁蛮夷楚越。各随方土色类不同。未可具述。
故楼炭经云。此南阎浮提种类差别合有六千四百种人。
但总彰大数不别其名。长阿含经云。佛告比丘。此四天
下有八千天下围绕其外。复有大海水周匝围绕八千天下
。复有大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山
。二山中间窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照
及于彼八大地狱也。第一北郁单越者。依长阿含经云。
须弥山北天下有郁单越国。其土正方纵广一万由旬。人
面亦方。像彼地形有大树王。名庵婆罗。围七由旬。高
百由旬。枝叶四布五十由旬。多有诸山浴池。华果丰茂
。无数众鸟和鸣。地生软草槃萦右旋。色如孔翠。香如
婆师。软若天衣。其地柔软以足蹈地。地凹四寸。举足
还复。地平如掌无有高下。彼土四面有四阿耨达池。各

41

纵广百由旬。以七宝砌出四大河。广十由旬。众鸟和鸣
。彼土无有沟坑荆棘株杌。亦无蚊虻毒虫。地纯众宝。
阴阳调柔四气和顺。百草常生无有冬夏。其土常有自然
糠米不种自生。无有糠糩如白华聚。犹忉利天食众味具
足。其土常有自然釜鍑。有摩尼珠名曰焰光。置于鍑下
饭熟光灭。不假樵火不劳人功。其土有树。名曰曲躬。
叶叶相次天雨不漏。彼诸男女止宿其下。复有香树高七
十里。华果繁茂。其果熟时皮破自裂自然香出。或高六
十里五十里。小者五里。其果熟时皮破自然出种种衣。
或出种种严身之具。或出种种器。或出种种食。或戏河
中有众宝船。彼方人民欲入中洗浴游戏时。脱衣岸上。
乘船中流娱乐讫已度水遇衣便着。先出先着。后出后着
。不求本衣。次至香树树为曲躬。其人手取乐器调弦。
并以妙声和弦而行诣园娱乐。其土中夜阿耨达龙王数数
时起清净云。周遍世界而降甘雨。如[聲-耳+牛]牛
乳顷以八味水润泽普洽。于中夜后净无有翳空中清明。
海出凉风微吹人身举体快乐。其土丰熟人民炽盛。设须
饮食以自然糠米着于釜中。以焰光珠置于釜下。饭自然
熟珠光自灭。诸有来者自恣食之。其主不起饭终不尽。
若其主起饭则尽赐。其饭鲜洁如白华聚。其味如天无有
众病。气力充足颜色和悦无有衰耗。其土人身颜貌同等
不可分别。其貌少壮如阎浮提二十许人。其人口齿平正

42

洁白无间。发绀青色无有尘垢。发垂八指齐眉而止。不
长不短。若其土人起欲心时。有熟视女人而舍之去。彼
女随往诣园林。若彼女人是彼男子父亲母亲骨肉中表。
不应行欲者树不曲荫。各自散去。若非亲者树则曲荫。
随意娱乐一日二日。或至七日尔乃舍去(立世阿毗昙论
云。北洲人不索女不迎妻。不买不卖。若男子欲娶女时
谛瞻彼女。若女欲羡男时亦须谛视男子。若不见视余女
报言。是人看汝即为夫妻。男不见女看余男报言。是女
看汝亦为夫妻。若自相见便即相随其往别处。若多欲者
一生之中数唯至五。其中品者或四或三。亦有修行至死
无欲。彼人怀妊有恶食者耳)彼人怀妊七日八日便产。
随生男女置于四衢大交道头舍之而去。有诸行人经过其
边出指含嗽。指出甘乳充遍儿身。过七日已其儿长成与
彼人等。男向男众女向女众。彼人命终不相哭泣。庄严
死尸置四衢道舍之而去。有鸟名忧慰禅伽。接彼死尸置
于他方(依立世论云。其鸟啄尸将去。至山外而便啖食
)又其土人大小便时地为开坼便利讫已地还自合。其土
人民无所系恋亦无蓄积。寿命常定死尽生天。彼人何故
寿命常定。其人前世修十善行。身坏命终生郁单越。寿
命千岁不增不减。是故彼人寿命正等。若有人能施沙门
婆罗门。及施贫穷乞儿疾病困苦者。给其衣食乘舆华鬘
涂香床榻房舍。又造塔庙灯烛供养。其人命终生郁单越

43

。寿命千岁不增不减。其土不受十善。举动自然与十善
合。身坏命终生天善处。是故彼人得称为胜。于三天下
其土最上。故秦言最上。立世论云。彼土人民悉皆白净
。人所庄饰。须发翠黑恒如剃周罗。五日头发自然长。
横七指无有增减。顺正论云。北俱卢洲。形如方座。四
边量等。面各二千。既说界方面各二千。已具其义。边
有二中洲。一矩婆洲。二憍抵婆洲。此二洲皆有人住。
第二东弗于逮。依长阿含经云。须弥山东有天下。名弗
于逮。其土正圆。纵广九千由旬。人面像彼地形。有大
树王。名伽蓝浮。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十
由旬。造天地经云。东方人物胜阎浮提人。彼土用绵绢
共相市易。依长阿含经云。彼土人寿二百岁少出多减(
楼炭经云。人寿三百岁也)饭食鱼肉(立世论云。自不
杀生。不令他杀。若有自死则食其肉)以谷帛珠玑共相
市易。人有婚礼嫁娶(立世论云。东弗婆提人。其多欲
者。一生之中其数至七。其中品者。或至五六。亦有修
行至死无欲。东西二洲人唯无黑色。余同剡浮提身有种
种色。彼人头发庄饰剪前被后。上下两衣着下竟上衣绕
身而已)依顺正理论云。东胜身洲。东狭西广。三边量
等。形如半月。东三百五十三边各二千。此东洲东边。
广南洲南际。故东如半月。其洲边有二中洲者。一提诃
洲。二毗提诃洲。此二洲皆有人住。第三俱耶尼者。依

44

长阿含经云。须弥山西天下名俱耶尼。其土形如满月。
纵广八千由旬。人面像彼地形。有大树王。名曰斤提。
围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬(起世经云。
于彼树下有一石牛。高一由旬。以此因缘。名瞿陀尼。
此云牛货)人寿三百岁。以牛马珠玉共相市易。人物亦
胜阎浮提。立世论云。彼土人或自杀生或令他杀。生则
食肉同剡浮提人。若眷属死送丧山中烧尸弃去。或置水
中。或埋土里。或着空地。东西二洲大同剡浮提。婚礼
亦同。其欲多者。一生之中数至十二。其中品者数成至
十。亦有修行至死无欲。彼人庄饰并皆被发上下着衣。
依顺正理论云。西牛货洲圆如满月。迳二千五百。周围
七千半。其洲边有二中洲者。一舍椃洲。二嗢怛罗漫里
拏洲。皆有人住。第四阎浮提者。依长阿含经云。须弥
山南有天下。名阎浮提。其土南狭北广。纵广七千由旬
。人面像此地形。有大树王。名阎浮提。围七由旬。高
百由旬。枝叶四布五十由旬(起世经云。于此树下。有
阎浮那檀金聚。高二十由旬。以此胜金出此树下。名阎
浮那树金)复有金翅鸟王树。名俱利睒婆罗。围七由旬
。高百由旬。枝叶四布五十由旬。阿修罗王有树。名曰
善尽。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。忉利
天有树。名曰昼度。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五
十由旬。阎浮提人。人寿百岁。中夭者多。初十无知。

45

二十少知犹未黠了。三十欲意盛。四十所行无端。五十
所习不忘。六十悭着。七十体性迟缓。八十无荣饰。九
十疾痛。百岁诸根衰耗经于三百冬夏春。三万六千食中
间。或有不具者。立世阿毗昙论云。剡浮提人衣服庄饰
种种不同。或有长发分为两髻。或有剃落发须。或有顶
留一髻余发皆除。名周罗发。或有拔除发须。或剪发剪
须。或有编发。或有被发。或有剪前被后令圆。或有裸
形。或着衣服。覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。
或止障前后。此洲人民所食多种不可具述。婚礼市易现
事可知。然论云。剡浮提人一生欲事无数无量。不同余
三洲人少欲。亦有修行至死无欲。依顺正理论云。南赡
部洲有边洲。一名遮末罗洲。二名筏罗遮罗洲。此二洲
中皆有人住。

身量部第七

  依立世经云。阎浮提人命促至十岁时。身形短小。
或长二搩手三搩手。于其自身则有八搩手。毗昙论云。
阎浮提人至百岁时。身长三肘半。或长四肘(长阿含经
云。长三肘或有不定者大低言之)弗婆提人长八肘。瞿
耶尼人长十六肘。郁单越人长三十二肘。

46

寿命部第八

  如毗昙说。阎浮提人寿命不定。有其三品。上寿一
百二十五岁。中寿一百岁。下寿六十岁。其间中夭者不
可胜数。且依劫减时说有此品。若据劫初寿命无量。或
至八万四千。依长阿含经。阎浮提人。人寿百二十岁。
中夭者多。东弗于逮人。人寿二百岁(楼炭经云。人寿
三百岁)。西俱耶尼人。人寿三百岁。北郁单越人。人
寿千岁(余三方人并有中夭者。唯北洲人定寿千年也)

衣量部第九

  依起世经云。阎浮提人身长三肘半。衣长七肘。阔
三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身衣与阎浮提等量。郁
单越人身长七肘。衣长十四肘。上下七肘。阿修罗身长
一由旬。衣长二由旬。阔一由旬。重半起利沙(隋言半
两。余经说阿修罗大小不定。如毗婆质多阿修罗。四倍
高须弥山)

优劣部第十

47

  长阿含经云。佛告比丘。阎浮提人有三事。胜拘耶
尼人。何等为三。一者勇猛强记能造业行。二者勇猛强
记勤修梵行。三者勇猛强记佛出其土。拘耶尼人有三事
胜阎浮提人。何等为三。一者多牛。二者多羊。三者多
珠玉。阎浮提有三事胜弗于逮。何等为三。一者勇猛强
记能造业行。二者勇猛强记能修梵行。三者勇猛强记佛
出其土。弗于逮有三事胜阎浮提。何等为三。一者其土
极广。二者其土极大。三者其土极妙。阎浮提有三事胜
郁单越。何等为三。一者勇猛强记能造业行。二者勇猛
强记能修梵行。三者勇猛强记佛出其土。郁单越复有三
事胜阎浮提。何等为三。一者无所系属。二者无有我所
。三者寿定千岁。阎浮提人亦以上三事胜饿鬼趣。饿鬼
趣有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者身大。
三者他作自受。阎浮提人亦以上三事胜金翅鸟。金翅鸟
复有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者身大。
三者宫殿。阎浮提以上三事胜阿须伦。阿须伦复有三事
胜阎浮提。何等为三。一者宫殿高广。二者宫殿庄严。
三者宫殿清净。阎浮提人以上三事胜四天王天。复以三
事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者端正。三者多
乐。阎浮提人亦以上三事。胜忉利天焰摩天兜率天化乐
天他化自在天。此诸天复有三事胜阎浮提。何等为三。
一者长寿。二者端正。三者多乐。

48

诸天部第二(此别有二十二部)

  辩位部 会名部 业因部 受生部 界量部 身量
部 衣量部 寿量部 住处部 广狭部 庄饰部 奏请
部 通力部 身光部 市易部 婚礼部 饮食部 仆乘
部 眷属部 贵贱部 贫富部 送终部。

辩位部第一

  如婆沙论中说。天有三十二种。欲界有十。色界有
十八。无色界有四。合有三十二天也。第一欲界十天者
。一名干手天。二名持华鬘天。三名常放逸天。四名日
月星宿天。五名四天王天。六名三十三天(总名忉利天
摄)七名炎摩天。八名兜率陀天。九名化乐天。十名他
化自在天(初星宿及后四。此五居空。干手华鬘放逸四
天忉利。此五在山。具如下第九住处说)第二色界有十
八天者。初禅有三天。一名梵众天。二名梵辅天。三名
大梵天(此大梵天无别住处。但于梵辅有层台高显严博
。大梵天王独于上住。以别群下于此。三天之中梵众是
庶民。梵辅是臣。大梵是君。唯此初禅有其君臣民庶之
别。自此已上悉皆无也)二禅之中有三天。一名少光天
。二名无量光天。三名光音天。第三禅中亦有三天。一

49

名少净天。二名无量净天。三名遍净天。第四禅中独有
九天。一名福生天。二名福爱天。三名广果天。四名无
想天(此无想天亦无别所。但与广果同阶别处以是外道
所居故分二种别名也)五名无烦天。六名无热天。七名
善现天。八名善见天。九名色究竟天(亦名阿迦腻吒天
名色界合有十八天)第三无色界中有四天。一名空处天
。二名识处天。三名无所有处天。四名非想非非想处天
(是名三界总有三十二种天也)问曰。未知此三十二天
几凡几圣。答曰。二唯凡住。五唯圣住。自余二十五天
凡圣共住。所言二唯凡住者。一是初禅大梵天王。二是
四禅中无想天中。唯是外道所居。问曰。何故此二唯凡
住耶。答曰。为大梵天王不达业因。唯说我能造化一切
天地人物。恃此高慢轻蔑一切圣人。故不与居。又无想
天中唯是外道修无想定以生其中。受五百劫无心之报。
外道不达谓为涅槃。受报毕已必起邪见来生地狱。以是
义故。一切圣人亦不生中也。所言五唯圣人居者。谓从
广果已上无烦无热等五净居天。唯是那含罗汉之所住也
。纵凡生彼天者要是进向那含身。得四禅发于无漏起熏
禅业。或起一品乃至五品。方乃得生。凡夫无此熏禅业
故不得生也。若言那含生彼理则无疑。问曰。阿罗汉既
是无生。何故亦云生彼天者。答曰。此应言欲界那含生
彼而得罗汉。非谓先是罗汉而生彼也。自余二十五天凡

50

圣共居。不言可悉。若总据大小乘说。合有四天。故涅
槃经云。有四种天。一世间天。二生天。三净天。四义
天。世间天者如诸国王。生天者从四天王乃至非想非无
想天。净天者从须陀洹至辟支佛。义天者十住菩萨摩诃
萨。以何义故。十住菩萨名为义天。以能善解诸法义见
一切法是空义故。

会名部第二

  第一四天王者。依长阿含经云。东方天王名多罗咤
。此云治国主(智度论云提头赖吒)领乾闼婆及毗舍阇
神将。护弗婆提人不令侵害。南方天王名毗琉璃。此云
增长主(智度论名毗楼勒叉)领鸠槃茶及薜荔神。将护
阎浮提人。西方天王名毗留博叉。此云杂语主(智度论
云毗楼博叉)领一切诸龙及富单那。将护瞿耶尼人。北
方天王名毗沙门。此云多闻主。领夜叉及罗刹。将护郁
单越人。智度论云。天帝释具依梵音应云提婆那因。释
迦者(秦言能也)提婆(言天)因(言主)合而言之。
是能天主也。须夜摩天者(秦言妙善)兜率陀者(秦言
妙足)须涅蜜陀者(秦言化乐)婆舍跋提者(秦言他化
自在天也)梵天王名曰尸弃(秦言大顶别云大器)首陀
婆天者(秦言净居天。且依智度论逐要释。此少多自外

51

天。已上天名具如婆沙论为文烦故不可具录也)中阿含
经云。时有异比丘。来诣佛所稽首佛足。退住一面白佛
言。世尊。何因缘名释提桓因。佛告比丘。释提桓因本
为人时行于[去*頁]施。沙门婆罗门贫穷困苦。施以
饮食钱财灯明等。以堪能故名释提桓因。复何因缘名富
兰陀罗。告曰。彼本为人时数数行施。衣被饮食乃至灯
明。故名富兰陀罗。复何因缘故名摩诃婆。告曰。本为
人时名摩伽婆。即以本为名。复何因缘故名娑婆婆。告
曰。本为人时以婆诜私衣布施供养。故名娑婆婆。复何
因缘故名憍尸迦。告曰。本为人时为憍尸迦姓故。复何
因缘故名舍脂钵低。告曰。彼舍脂为天帝释第一天后。
复何因缘故名千眼。告曰。本为人时聪明智慧。于一坐
间思千种义观察称量故。复何因缘故名因提利。告曰。
天帝于诸三十二天为主故。佛告比丘。然彼释提桓因本
为人时。受持七种受得天帝释。何等为七。谓供养父母
乃至等行惠施。如经偈说。为天帝释。

业因部第三

  问曰。六趣之报造何业生。答曰。依智度论说。六
趣之业不过善恶。各有三品。上者生天。中者生人。下
者生四恶趣。若依此义。但善上品即得生天。不分散定

52

别耶。若依业报差别经中。具说十善得生天趣具分定散
三界差别。经云。复有十善能令众生得欲界天报。具修
增上十善得生欲界天报。此则欲界散善业也。复有十业
能令众生得色界天报。为修有漏十善与定相应。此则色
界定善业也。复有四业能令众生得无色界天报。一者谓
过一切色想灭一切有对想入空处定。二者过一切空处定
入识处定。三者过一切识处定入无所有处定。四者过一
切无所有处定入非想非非想处定。以是四业得无色界报
。若尔此界何故不言十善业者。应言此界是无色报杂色
而修远离身口。是故据地但言四业不就十善也。然上来
所说皆是如来分别业报因果相当不差异也。若依善戒经
说。僧持二百五十戒。尼持三百七十八戒。亦是生天之
业。故四分律偈云。

  明人能护戒  能得三种乐

  名誉及利养  死得生天上

  此据欲界天说。又如正法念经说。或因持戒不杀不
盗不淫。由斯三善亦得生天。此亦生欲界天。因别时之
说。然非局此三即得生天也。又如温室经说。洒僧净业
亦得生天及上界报。此亦别时之意。非将洒僧散善得生

53

上界。但是欲界天报。又如涅槃经说。慈母于恒河救儿
。儿母俱死得生梵天。此是散心之慈。不以余定善助。
岂得生天。此但据远因。非局散慈则得上生。亦如一闻
涅槃不堕四趣。义亦如是。故正法念经云。若身不杀盗
淫口不妄语不绮语不两舌不恶口。持此七戒得生四天王
天。若能持七种戒得生化生天。此有上中下。若持不杀
戒得生四天王处。若持不杀不盗得生三十三天。若持不
杀不盗不邪淫得生夜摩天。若持不杀不盗不邪淫不妄语
两舌恶口绮语得生兜率陀天。受世间戒信奉佛戒。不杀
不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。得生化乐天他化自在
天。又长阿含经云。先于佛所净修梵行。于此命终生忉
利天。使彼诸天增益五福。一者天寿。二者天色。三者
天名称。四者天乐。五者天威德。又杂阿含经云。尔时
世尊告比丘。过去世时。拘萨罗国有弹琴人。名曰鹿牛
。于拘萨罗国人间游行止息野中。有六广大天宫天女。
来至拘萨罗国鹿牛弹琴人所。语鹿牛弹琴人言。阿舅阿
舅。为我弹琴我当歌舞。鹿牛弹琴者言。如是姊妹我当
为汝弹琴。汝当语我是何人何由生此。天女答言。阿舅
且弹琴。我当歌舞于颂歌中自说所以生此因缘。彼人即
便弹琴。彼六天女即便歌舞。

  第一天女说偈歌言。

54

  若男子女人  胜妙衣惠施

  施衣因缘故  所生得殊胜

  施所爱念物  生天随所欲

  见我居宫殿  乘虚而游行

  天身如金聚  天女百中胜

  观察斯福德  回向中之最

  第二天女复说偈言。

  若男子女人  胜妙香惠施

  爱念可意施  生天随所欲

  见我处宫殿  乘虚而游行

  天身若金聚  天女百中胜

55

  观察斯福德  回向中之最

  第三天女复说偈言。

  若男子女人  以食而惠施

  可意爱念施  生天随所欲

  见我居宫殿  乘虚而游行

  天身如金聚  天女百中胜

  观察斯福德  回向中之最

  第四天女复说偈言。

  忆念余生时  曾为人婢使

  不盗不贪嗜  勤修不懈怠

  量腹自节身  分餐救贫人

56

  今见居宫殿  乘虚而游行

  天身如金聚  天女百中胜

  观察斯福德  供养中为最

  第五天女复说偈言。

  忆念余生时  为人作子妇

  嫜妪性狂暴  常加粗恼言

  执节修妇礼  卑逊而奉顺

  今见处宫殿  乘虚而游行

  天身如金聚  天女百中胜

  观察斯福德  供养中为最

  第六天女复说偈言。

57

  昔曾见行路  比丘比丘尼

  从其闻正法  一宿受斋戒

  今见处天宫  乘虚而游行

  天身如金聚  天女百中胜

  观察斯福德  回向中之最

  尔时拘萨罗国鹿牛弹琴人而说偈言。

  我今善来此  拘萨罗林中

  得见此天女  具足妙天身

  既见又闻说  当增修善业

  缘今修功德  亦得生天上

  说是语已此诸天女即没不见。

58

受生部第四

  第一四天王天受生者。依长阿含智度论等。四天王
天皆有婚嫁。行欲如人然受化生。初生如二岁小儿在其
膝上(依顺正理论云。如五岁小儿别经云。男生坐母右
膝女生坐母左膝上也)儿来未久便知饥渴。自然宝器盛
百味食。若福多者饭色自白。中者青色。下者赤色。若
渴宝器甘露浆。如食之色。饮不留停如苏投火。食讫便
与诸天等量。初生出时忆昔往业。戏已忘念。第二忉利
天受生者。依毗耶婆仙人。问佛经云。大仙当知。三十
三天游戏受乐。于树林中行见彼天子天女同一处坐。心
喜爱乐速生彼处。如线穿珠牵线珠走。不生异道。即于
生时彼天妇女手华生。彼女见已自知有儿。即以此华授
与夫言。若今得子可生欢喜。彼天见之喜心增上。必知
其妻得天童子。二天心喜七日满已长发旋动。清净无垢
天衣具足。即彼天来生七日之中忆念我某处退生此天中
某我父母我作善业极生喜。喜生已则心欲得即便行。往
诣彼处如醉象行。臂如象鼻洪圆纤长胸则平正。臂如金
色上下身粗中身则细。行则庠审深心勇健。腰如弓弝背
骨平直。两髀洪满如芭蕉树。善知天法髭须短细天香甚
香。爪甲赤薄身体香洁。无主庄严取以严身。天无病苦
。于宫殿中次第渐行。见无主天女见天童子。一切悉来

59

围绕而住。作如是言。圣子善来。此汝宫殿。我无夫主
。久离夫主。独有童子。我今年少。妙色具足。应相供
养。乳若金瓶。面如莲华开敷之色。如云电行端正可喜
。我是天女。今相供养奉给走使。此戏乐处。如是妇女
而来近之奉给供养。彼三十三天有善法堂。天众集处。
有八万四千柱。皆是众宝所成。入者无诸恶触蚊虻等过
。亦无眠睡懈怠频申等过。无量百千天女欲心戏笑。无
有嫉心斗诤等过。颊净无垢如月镜轮。天女之法以香彩
色用点颊额以庄严面。天女咏声共相娱乐。起世经云彼
于天中。或在天子。或在天女。或于坐处。或两膝内。
或两股间忽然而生。初生出时即如人间十二岁儿。若是
天男即在天子坐处膝边随一处生。若是天女即在天女两
股内生。既出生已彼天即称是我儿女。初生之时以自业
故得三种念。一自知从某处死。二自知今此处生。三知
彼生。是此业果是此福报。作是念已。便思念食。即于
其前有众宝器。自然盛满天须陀味种种异色。有众宝器
其须陀味色最白净。若报中者其色稍赤。若福下者其色
稍黑。彼天子以手把取天须陀味。内其口中。即渐消融
如苏置火。即自消融无复形影。若有渴时即于其前有天
宝器盛满天酒。随福上中下白赤黑色。略说如前。入口
消融亦同前说。饮食既讫身遂长大。粗细高下与旧男女
等无有异。此诸天子天女等。身既充足各随意趣。或诣

60

园苑看其树。自然种种衣服璎珞华鬘饮食音乐低垂。随
取无量亿数。诸天玉女在此园中未见如是。以业熟故。
了了分明。忆宿世事如视掌中。由见天女迷诸色故。正
念觉智此心即灭。既失前念着现在欲。口唯唱言。此等
皆是。天玉女耶。天玉女耶。此则名为欲爱所缚。顺正
理论云。诸天初受生时。身量云何。且六欲诸天初生。
如次如五六七八九十岁人。生已身形速得圆满。色界天
众。于初生时。身量周圆。具妙衣服。一切天众皆作圣
言。为彼言词同中印度。然不由学自解典言。

界量部第五

  依起世经云。须弥山下别有三级诸神住处。其最下
级纵广正等六十由旬。其第二级纵广正等四十由旬。其
最上级纵广正等二十由旬。皆有七重墙院。乃至诸鸟各
出妙音莫不具足。此三级中皆有夜叉住。须弥山半高四
万二千由旬。有四大天王所居宫殿。须弥山上有三十三
天宫殿帝释所居。三十三天已上一倍有夜摩天。又更一
倍有兜率天。又更一倍有化乐天。又更一倍有他化自在
天。他化天上又更一倍有梵身天。梵身天下于其中间有
罗摩波旬诸宫殿。倍梵身天上有光音天。倍光音天上有
遍净天。倍遍净天上有广果天。倍广果天上有不粗天。

61

不粗天下其间别有诸天宫殿所居之处。名无想众生。倍
不粗天上有不烦天。倍不烦天上有善见天。倍善见天上
有善现天。倍善现天上有阿迦尼吒诸天宫殿。阿迦尼吒
天已上更有天。名无边空处。无边识处。无所有处。非
想非非想处。此等皆名诸天住处。如是界分众生居住。
若来若去。若生若灭。边际所极。此世界中所有众生。
生老病死堕是道中。至此不过。是名娑婆世界。无量刹
土诸余十方亦复如是。又立世阿毗昙论云。从剡浮提向
下二万由旬。是无间地狱。从剡浮提向下一万由旬。是
焰摩世间地狱处。此二中间有余地狱(计亦有远近此论
不述也)从此向上四万由旬。是四天王住处。从此向上
八万由旬。是三十三天住处。从此向上十六万由旬。是
夜摩天住处。从此向上三亿二万由旬。是兜率陀天住处
。从此向上六亿四万由旬。是化乐天住处。从此向上十
二亿八万由旬。是他化自在天住处。有比丘问佛。世尊
。从剡浮提至梵处近远如何。佛言。比丘。从剡浮提至
梵处。甚远甚高。譬如九月十五日月圆满时。若有一人
在彼梵处。放一百丈方石坠向下界。中间无碍。到于后
岁九月圆满时。至剡浮提地。无量光天复远一倍。从无
量光天至遍胜光天复远一倍。从遍胜天至少净天复远一
倍。从少净天至无量净天复远一倍。从无量净天至遍净
天复远一倍。从遍净天至无云天复远一倍。从无云天至

62

福生天复远一倍。从福生天至广果天复远一倍。从广果
天至无想天复远一倍。从无想天至善现天复远一倍。从
善现天至善见天复远一倍。从善见天至不烦天复远一倍
。从不烦天至不烧天复远一倍。从不烧天至阿迦尼吒天
复远一倍。而说偈言。

  从阿迦尼吒  至剡浮提地

  放大密石山  六万五千年

  五百三十五  中间若无碍

  方至于剡浮

  智度论云。譬如从色界初际下一丈石。经一万八千
三百八十三年。方至于地。

法苑珠林卷第三

三界篇第二(诸天之余)

身量部第六

63

  依杂心论云。七极微尘成一阿耨池上尘。彼是最细
。色天眼能见。及菩萨轮王得见。七阿耨尘为铜上尘。
七铜上尘为水上尘。七水上尘为兔毫上尘。七兔毫上尘
为一羊毛上尘。七羊毛上尘为一牛毛上尘。七牛毛上尘
成一向游尘。七向游尘成一虮。七虮成一虱。七虱成一
穬麦。七穬麦成一指。二十四指为一肘。四肘为一弓。
去村五百弓为一拘屡舍。八拘屡舍。名一由旬故说偈言

  七尘成阿耨  七耨成铜尘

  水兔牛毛尘  皆从于七起

  故论中即以此拘屡舍用量天身。从四天王身乃至阿
迦尼吒身。故婆沙论云。四天王身长一拘留舍四分之一
。若依正法念经说。四天诸身其量修短一同王身(毗昙
亦同)如三十三天身长半拘留舍。帝释身长一拘留舍。
焰摩天身长一拘留舍四分之二(若言帝释之身何以长焰
摩天者如经说以其过去偏修恭敬业故得偏长也)兜率天
身长一拘留舍。与帝释等。化乐天身长一拘留及拘留舍
四分之一。他化自在天身长一拘留舍半(欲界诸天身量
如是)

64

  第二色界身量者。依毗昙论说。梵众天身长半由延
。梵福楼天长一由延。大梵天长一由延半。光天长二由
延。无量光天长四由延。光音天长八由延。少净天长十
六由延。无量净天长三十二由延。遍净天长六十四由延
。福庆天长百二十五由延。福生天长二百五十由延。广
果天长五百由延。无想天亦尔。无悕望天长千由延。无
热天长二千由延。善见天长四千由延。善现天长八千由
延。色究竟天长万六千由延。

  第三无色界无形不可说(据大乘亦有细色。但经论
略而不说)

衣量部七

  问曰。诸天衣服云何。答曰。如经说。六欲界六天
中皆服天衣飞行自在。看之似衣光色具足。不可以世间
缯彩比之。色界诸天衣服。虽号天衣其犹光明。转胜转
妙不可名也。如起世经云。四天王天长半由旬。衣长一
由旬。阔半由旬。重半两。三十三天身一由旬。衣长二
由旬。阔一由旬。重半两。夜摩天身长二由旬。衣长四
由旬。重半两四分之一。兜率陀天身长四由旬。衣长八
由旬。阔四由旬。重半两八分之一。化乐天身长八由旬

65

。衣长十六由旬。阔八由旬。重半两十六分之一。他化
自在天身长十六由旬。衣长三十二由旬。阔十六由旬。
重半两三十二分之一。魔身诸天身长三十二由旬。衣长
六十四由旬。阔三十二由旬。重半两六。十四分之一。
自此已上诸天。身量长短与衣正等无差。起世经云。欲
界诸天衣服种种庄严不可具述。然化乐他化二天。所著
衣服随心大小。轻重亦尔。色界诸天不着衣服如着不异
。头虽无髻如似天冠。无男女相形唯一种长阿含经云。
忉利天衣重六铢。焰摩天衣重三铢。兜率陀天衣重一铢
半。化乐天衣重一铢。他化自在天衣重半铢。顺正理论
云。色界天众于初生时。身量周圆具如衣服。

寿量部第八

  依阿毗昙论云。天寿量者。如人间五十岁。为四天
王天一日一夜。即用此日月岁数。四天王天寿命五百岁
。计人间日月九百万岁。即是等活地狱一日一夜。如是
日月岁数。等活地狱寿五百岁。计人间百岁为三十三天
一日一夜。如是日月岁数。三十三天寿千岁。计人间三
亿六百万岁。即是黑绳大地狱一日一夜。如是日月岁数
黑绳地狱寿千岁。计人间二百岁。为焰摩天一日一夜。
如是日月岁数焰摩天寿二千岁。计人间十四亿四百万岁

66

。即是众合大地狱一日一夜。如是日月岁数。众合大地
狱寿二千岁。计人间四百岁。为兜率陀天一日一夜。如
是日月岁数。兜率陀天寿四千岁。计人间五十七亿六百
万岁。即是呼地狱一日一夜。如是日月岁数呼地狱寿四
千岁。计人间八百岁。为化乐天一日一夜。如是日月岁
数。化乐天寿八千岁。计人间二百三十亿岁。即是大呼
地狱一日一夜。如是日月岁数大呼地狱寿八千岁。计人
间一千六百岁。他化自在天一日一夜。如是日月岁数他
化自在天寿一万六千岁。计人间九百二十一亿六百万岁
。即是热大地狱一日一夜。如是日月岁数热大地狱寿一
万六千岁。计众热大地狱寿其半劫。无择大地狱寿一劫
。畜生趣极长寿亦一劫。如地持论。龙饿鬼等极长寿五
百岁。

  第二计色界寿命者。即用劫为量。初梵众天寿命半
劫。梵福楼天寿一劫。大梵天寿一劫半。少光天四劫。
光音天八劫。少净天十六劫。无量净天三十二劫。遍净
天六十四劫。福爱天一百二十五劫。福光天二百五十劫
。广果天五百劫。无想天亦尔。无悕望天千劫。无热天
二千劫。善见天四千劫。善现天八千劫。色究竟天一万
六千劫。

67

  第三计无色界天寿命者。空处天二万劫。识处天四
万劫。无所有处天六万劫。非想非非想处天八万劫。三
界皆有中夭。唯郁单越。及兜率天最后身菩萨。及无想
天。皆定寿命不说中夭。余有中夭也。顺正理论。此亦
同。然北俱卢人于人趣福力最强。钝根薄尘多诸快乐无
摄受过。死必上生余同前说。

  问曰。此火劫起时上至初禅悉皆烧尽。何故论云。
大梵天王得寿一劫半耶。答曰。此言一劫半者据积六十
小劫为一劫半。不据大劫。若据水火风大劫说者。犹是
一劫合成八十小劫。小中尚少二十小劫。与彼一劫半寿
义不相违也。云何知然。如旧俱舍论名为别劫。立世阿
毗昙论名为小劫。新俱舍论新婆沙论名为中劫。此三名
别体唯是一。时量共等。如阿含经说。谓从人寿八万四
千岁。百年减一。乃至十岁。还从十岁复增至八万四千
岁。一上一下。尔许时分名一中劫量(别小亦同)若依
俱舍论说。谓天地。始终三灾一运尽时始名大劫。随一
水火风灾。要经八十中劫。如以一中劫坏一中劫成。十
九中劫众生次第住。二十中劫正住。十九中劫次第坏空
。此则一中劫。随逢一火水风坏器世界。十九中劫。随
逢饥病刀坏众生世界。以如斯义。是故毗昙说如是言。
是处最后住。是处最初空。众生最后住者。谓是最下阿

68

鼻地狱也。是处最后空。众生最初住者。其则不定。若
据火劫即是初禅。若约水劫是其二禅。若约风劫是其三
禅。以此而论。是故一大劫中具彼六十中劫并空劫中二
十别劫。合有八十小劫。始为一大劫。辩劫如是。次显
无违。今言初禅第一梵众天寿命半劫者。当知据彼一别
劫中半劫二十中劫为言。第二梵辅天寿命一劫者。所谓
据彼一别劫四十中劫为语。第三大梵天寿命一劫半者。
当知据彼一别劫半六十中劫而说。以如斯义故。不相违
也。初禅如是。二禅已上当知皆据三灾大劫以明寿量。
不据中别劫也。二禅之中。第一少光天寿命二劫。第二
无量光天寿命四劫。第三光音天寿命八劫。若言水灾既
至二禅。光音诸天何以得寿八大劫者。应知于彼七火灾
后。方有一水灾起上及二禅。是光音得寿八大劫也。三
禅之中第一少净天寿命十六劫。第二无量净天寿命三十
二劫。第三遍净天寿命六十四劫。若言风灾既至三禅。
何以遍净诸天得寿六十四大劫者。此亦应知。彼六十三
运水火灾后。方有一风灾起。是故遍净得寿六十四劫。
云何知然。此如毗昙中说。于七火劫次第起后。然有一
水灾起。如是七七四十九火起时。是则有其一七水灾合
说即有五十六劫。更复于此五十六劫之后。复有七火劫
起。于此七火之后方有一风灾起坏及三禅。并前即为六
十四劫。以如斯义。是故遍净得寿六十四劫。故彼毗昙

69

说是偈言。

  七火次第过  然后一水灾

  七七火七水  复七火后风

  问曰。此四天识处寿命既倍空处。未知后之二天何
故不倍前耶。答曰。如婆沙论中说。有三论师俱释此义
。第一说者。谓彼空识二处。各有无量行及余皆舍一切
入等行故寿命相倍。空处以有无量行故。得一万劫寿。
余行复得一万劫寿是故合得二万劫寿。识处以有无量行
故得二万劫寿。余行复得二万劫寿。以此倍前故得四万
劫寿。上地更无无量行。故寿不倍。一说如是。第二师
说者。谓彼空识二处各有定慧二种行故。寿命相倍。定
得一万劫寿。慧行复得一万劫寿。是故合得二万劫寿。
识处定行得二万劫寿。慧行复得二万劫寿。以此倍前故
得四万劫寿。上之二地。但有定行而无慧行。是故寿命
不复相倍。二说如是。第三师说者。谓彼四无色处定寿
报分。各唯有其二万劫寿。由有离欲不离欲不离欲故。
是故寿命有倍不倍。空处地中以其未离自地欲故。是欲
但有二万劫寿。识处地中二万劫者。是其定寿。由离空
处欲故。复得二万劫。以此倍前故得四万劫寿。无所有

70

处二万劫者。是其定寿。由离空识二处欲故。复四万劫
寿。非想地中二万者。是其定寿由离下之三地欲故。复
得六万劫寿。以如斯义是故非想地中得其八万劫寿。三
说如是。义显于斯也。

住处部第九

  问曰。诸天住处。其义云何。答曰。如婆沙论说。
天虽有三十二。住处但有二十八重。以彼四空绝离形报
。故无别处。遍在欲色二界之中。但随欲色二界众生成
就四空无色业者。随命终处即便受彼无色界报故。无别
处不同、大乘说有色也。其二十八重者。谓须弥山。根
从地上升去地四千由旬。绕山纵广一万由旬。是干手天
于中止住。复上升一倍。绕山八千由旬。是彼持花鬘天
于中止住。复上一倍绕山四千由旬。是彼常放逸天于中
止住。复上一倍绕山四千由旬。是彼日月星宿天于中止
住。复上一倍绕山四千由旬。是彼四天王天于中止住(
其中由有七种金山是四天王城邑聚落悉在其中也)。复
上升四万由旬至须弥山顶纵广四万由旬。其中有善见城
。纵广一万由旬。面别有其千门。三十三天于中止住。
即从此山升虚空四万由旬。有处如云七宝所成。其犹大
地。是焰摩天于中止住。复上一倍有地如云。七宝所成

71

。是兜率陀天。复上一倍有地如云。七宝所成。是化乐
天。复上一倍有地如云。七宝所成。是化自在天。如是
乃至色界究竟天。皆悉有地如云。七宝所成。相去皆倍
不烦具说。依顺正理论云。三十三天迷卢山顶。其顶四
面各二十千。若据周围数成八万。有余师说。面各八十
千。与下际四边其量无别。山顶四角各有一峰。其高广
量各有五百。有药叉神名金刚手。于中止住守护诸天。
于山顶中有宫名善见。面二千半。周万踰缮那。金城量
高一踰缮那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一杂宝
严饰。地触柔软如妒罗绵。于践蹑时随足高下。是天帝
释所都大城。城有千门严饰壮丽门有五百青衣药叉。勇
健端严长一踰缮那量。各严铠仗防守城门。于其城中有
殊胜殿。种种妙宝具足庄严蔽天宫。故名殊胜。面二百
五十。周千踰缮那。是谓城中诸可爱事。城外四面四苑
庄严。是彼诸天共游戏处。一众车苑谓此苑中随天福力
种种车现。二粗恶苑。天欲战时随其所须甲仗等现。三
杂林苑。诸天入中所玩皆同俱生胜喜。四喜林苑。极妙
欲尘杂类俱臻历观无厌。如是四苑形皆异方。一一周千
踰缮那量。居各有一如意池面各五十踰缮那量。八功德
水弥满其中。随欲四苑花鸟香林庄饰。业果差别难可思
议天福。城外西南角有大善法堂。三十三天时集谛。辩
制伏阿素洛等如法不如法事。

72

  起世经云。佛告比丘。以何因缘。诸天会处名善法
堂。三十三天集会坐时。于中唯论微细善语深义称量观
察。皆是世间诸胜要法真实正理。是以诸天称为善法堂
。又何因缘名波娄沙迦苑(隋言粗涩)三十三天王入已
。坐于贤及善贤二石之上。唯论世间粗恶不善戏谑之语
。是故称波娄沙迦。又何因缘名杂色车苑。三十三天王
入已。坐于杂色善杂色二石之上。唯论世间种种杂色相
语言。是故称为杂色车苑。又何因缘名杂乱苑。三十三
天常以月八日十四日十五日。于其宫内一切婇女入此园
中。令与三十三天众合杂嬉戏。不生障隔恣其欢娱。受
天五欲具足功德游行受乐。是故诸天共称此园为杂乱苑
。又何因缘彼天有园名为欢喜。三十三天王入其中已。
坐于欢喜善欢喜二石之上。心受欢喜复受极乐。是故诸
天共称彼园以为欢喜。又何因缘名波利夜怛逻拘毗陀罗
树。彼树下有天子住。名曰末多。日夜常以彼天种种五
欲功德具足和合游戏受乐。是故诸天遂称彼树。以为波
利夜怛逻拘毗陀罗树。

广狭部第十

  问曰。天量广狭云何。答曰。如婆沙论说。须弥山
顶面别纵广八万四千由旬。其中平可居处。但有四万由

73

旬。炎摩天倍前四万。其地纵广八万由旬。如是乃至他
化自在天处次第倍前。其地纵广六十四万由旬。四禅之
地广狭不定。有其两说。第一说者。初禅广如一四天下
。二禅如小千世界。三禅如中千世界。四禅广如大千世
界。第二说者。初禅如小千世界。二禅广如中千世界。
三禅广如大千世界。第四禅地宽广无边不可说其分齐(
诸师评之第二说是)问曰。初禅广如小千世界。乃至第
四禅地广无边者。未知于他大千之上。为当共有初禅梵
天。乃至共有色究竟天。为当于彼一一四天下上。各各
别有初禅梵天。乃至别有色究竟天耶。答曰。如楼炭经
说。一一四天下上各各别有皆悉不同。故彼说云。三千
世界之中有百亿四天下须弥大海铁围四天王天。乃至各
说百亿色究竟天。此文斯显无劳致惑。又如顺正理论云
。小者是卑下义。以除上故。如截角牛积小成余亦非摄
彼。问曰。既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者。是
则处别可不相障碍耶。答曰。虽各有亿同居一处而不妨
碍。其犹光明迭相涉入相遍到亦无障碍。彼亦如是。以
彼色细妙故。故经中说。色界诸天下来听法。六十诸天
共坐一锋之端。而不迫窄都不相碍以斯文验。何所致疑
矣(故义譬云。初禅如乡二禅如县三禅如州四禅如国)

74

庄饰部第十一

  如智度论云。须弥山高三百三十六万里。四宝所成
。东面黄金。西面白银。南面琉璃。北面玻璃。四边绕
山半有游乾陀山。各高四万二千由旬。四天王各居一山
。长阿含经云。北面天金所成。光照北方。西面水精所
成。光照西方。东面天银所成。光照东方。南面天琉璃
所成。光照南方。智度论云。四天王各居其城东方城名
上贤。南方城名善见。西方城名周罗。北方城有三。一
名可畏。二名天敬。三名众归。又长阿含经云。般遮翼
白世尊言。一时忉利诸天集善法堂有所讲论。时四天王
随其方面各当位坐。提头赖吒天王在东方坐。其面西向
。帝释在前。毗楼勒叉天王在南方坐。其面北向。帝释
在前。毗楼波叉天王在西方坐。其面东向。帝释在前。
毗沙门天王在北方坐。其面南向。帝释在前。时四天王
皆先坐已然后我坐。又立世阿毗昙论云。如忉利天善见
大城。周围四万十千由旬。纯金为城之所围绕。高十由
旬。城上埤堄高半由旬。门高二由旬。其外重门高一由
旬半。十十由旬有一一门。城之四面为千门楼。是诸城
门众宝所成。种种摩尼之所严饰。于大城四分之一。中
央金城帝释住处。十二由旬有二门。四面四百九十九门
。复有一小门凡五百门。是城形相翼卫四兵。栅堑树池

75

杂林宫殿。作倡伎乐及诸外戏。种种宝庄不可具说。是
城中央宝楼重阁。名皮禅延多楼。长五百由旬。广二百
五十由旬。周回一千五百由旬。其阁四边却敌宝楼。东
边二十六所。三面各二十五所。凡一百一所。一一却敌
方二由旬。周回八由旬。其却敌上复有宝楼。高半由旬
以为观望。一一却敌有七女天。一一女天有七婇女。楼
阁之内有万七百房室。一一房内有七天女。一一天女婇
女亦七。其天女者。并是帝释正妃。其外却敌及内诸房
凡四亿九万四千九百正妃。三十四亿六万四千三百婇女
。妃及婇女合有三十九亿五万九千二百。皮禅延多重阁
最上当中央圆室。广三十由旬。周回九十由旬。高四十
五由旬。是帝释所住之处。并是琉璃所成众宝厕填。又
杂阿含经云。帝释宫中。有毗阇延堂。有百楼观。有七
重重。有七房房。有七天后。后各七侍女。尊者大目揵
连游历小千界。无有如是堂观端严。如毗阇延堂者。依
起世经云。其天宫城内雕饰受欲欢乐不可具说如是说如
是处者。释提桓因与阿修罗女舍脂共住。帝释化身与诸
妃共住。一切诸妃作是思惟。帝释与我共住。真身与舍
脂共住。是其城内四边住处。衢巷市[門@(厂@(田
/坴))]并皆调直。是诸天城随其福德。屋舍多少众
宝所成平正端直。是天城路数有五百。四陌相通行列分
明。皆如基道四门通达东西相见。巷巷市[門@(厂@

76

(田/坴))]宝货盈满。其中天上有其七市。第一谷
米市第二衣服市。第三众香市。第四饮食市。第五华鬘
市。第六工巧市。第七淫女市。处处并有市官。是诸市
中天子天女往来贸易。商量贵贱。求索增减。称量断数
。具市廛法。虽作是事以为戏乐。无取无与无我所心。
脱欲所须便可提去。若乐相应随意而取。若不相应便作
是言。此物奇贵非我所须。市中间路软滑可爱。众宝庄
严。悬诸天衣。竖立幢幡。音乐等声恒无断绝。又有声
言。善来善来。愿食欲饮我今供养。是善见大城帝释住
处。复有天州天郡天县天村周匝遍布(自外诸天处宝庄
饰香乐随处盈满受报快乐不可录尽矣)善见大城北门之
外。经二十由旬有大园林。名曰欢喜。周回一千由旬。
此中有池亦名欢喜。方百由旬。深亦如是。天水盈满四
。宝为塼垒其底岸。城东门外有园。名曰众车。有池名
质多罗。城南门外有园。名之恶口。池亦同名。城西门
外有园名杂园。池亦同名。园池大小并同前说。华果鸟
林种种翔鸣。绮饰庄严不可述尽。

奏请部第十二

  如立世阿毗昙论云。时帝释将诸天众。欲园游戏至
善法堂。诸天围绕恭敬入园。善法堂内最中柱边有师子

77

座。帝释升坐。左右二边各十六天王行列而坐。其余诸
天随其高下依次而坐。时天帝释有二太子。一名栴檀。
二名修毗罗。是忉利天二大将军。在三十三天左右而坐
。时提头赖吒天王依东门坐。共诸大臣及与军众。恭敬
诸天得入中坐。时毗留勒叉天王依南门坐。共诸大臣及
军众。恭敬诸天得入中坐。时毗留博叉天王依西门坐。
时毗沙门天王依北门坐(并如前也得入中坐)。是四天
王于善法堂。世间善恶奏闻帝释及忉利天。时佛世尊说
如是事。是月八日四天王大臣遍行世间次第观察。当于
今日若多若少。受持八戒。若多若少皆行布施。若多若
少修福德行。若多若少恭敬父母沙门婆罗门家内尊长。
月十四日十五日亦如是。若无多人受持八戒布施恭敬。
尔时四王往法堂。所咨问帝释说如是事。是时诸天帝释
闻此事已。生忧恼心。说如是言。是事非善。非法家中
诸天尊长诸天眷属。方应减损。修罗伴侣日向增多。若
受持八戒布施修福。恭敬沙门尊长等。四王咨问。诸天
帝释心生欢喜。说如是言。是事甚善。如法诸天眷属日
向滋多。修罗伴侣稍就减少。故引佛说祇夜偈言。

  是四王大臣  八日巡天下

78

  四天王太子  十四观世间

  十五时最胜  四王好名闻

  故自行世间  观察诸善恶

  是世间人意  与道法相应

  善尊有多人  行施受菩萨

  伏嗔能修道  男女福增益

  是时忉利天  得信甚欢喜

  数数生随喜  四大王善说

  诸天乐眷属  转转得增多

  愿修罗伴侣  日日就损减

  随意念正觉  法正说圣众

79

  诸天安乐住  心常生欢喜

  世果出世果  人道所能得

  善于佛法僧  住于三宝境

  我今为汝等  说三贤善道

  若人求真实  舍恶修行善

  有如是宝货  由少能获多

  如诸忉利天  行小善生天

  帝释等诸天  大福德名闻

  聚集善法堂  及诸余住处

  男女善行者  四王所奏闻

  清净天所爱  熏习遍诸天

80

通力部第十三

  依楼炭经云。在欲色二界中间别有魔宫。其魔怀嫉
譬如石磨。磨坏功德也。纵广六千由旬。宫墙七重一切
庄严犹如下天。上来七天具有十法。一飞来无限数。二
飞去无限数。三去无碍。四来无碍。五天身无有皮肤体
筋脉血肉。六身无不净大小便利。七身无疲极。八天女
不产。九天目不瞬。十身随意。好青则青。好黄则黄。
好余色亦尔。又有十事。一飞行无极。二往还无极。三
天无盗贼。四不相说身善恶。五无有相侵。六诸天齿等
而通。七发绀青色泽长八尺。八天人青色发亦青色。九
欲得白者身即白色。十欲得黑色身即黑色。起世经亦云
。一切诸天有十别法。何等为十。一诸天行时来去无边
。二诸天行时来去无碍。三诸天行时无有迟疾。四诸天
行时足无踪迹。五诸天身力无患疲劳。六诸天之身有形
无影。七一切诸天无大小便。八一切诸天无洟唾。九诸
天之身清净微妙。无皮肉筋脉脂血髓骨。十诸天之身欲
现长短青黄赤白大小粗细。随意悉能。并皆美妙端严殊
绝。令人爱乐。一切诸天有此十种不可思议。又诸天身
充实洪满。齿白方密。发青齐整。柔软润泽。身有光明
。及有神力。腾虚飞游眼视无瞬。璎珞自然衣无垢腻。
如顺正理论云。四天王众升见三十三天非三十三天。升

81

见夜摩天等然。彼若得定所发通。一切皆能升见于上。
或依他力升见上天。谓得神通及上天众引接。往彼随其
所应。或上天来亦能见。若上界地来向下时。非下化身
下眼不见。非其境界故。如不觉彼触故。上果地来向下
时。必化下身为令下见地居天。立世阿毗昙论云。剡浮
提人若离通力及因他功力。不能见障外等色。余三州人
若离他功力。则不能见障外等色。六欲诸天若神通及他
功力。于自处所不能通见障外之色。若远观时唯见铁围
山内。不能见于山外之色。大梵天王于自宫殿。若离神
通及他功力。不能得见障外等色。若远观时唯见一千世
界之内。

身光部第十四

  依智度论云。诸天业报生身光者。欲界诸天身常光
明。以灯烛明珠等施及持戒禅定等清净故。身常光明不
须日月所照。色界诸天行禅离欲。修习火三昧故。身常
出妙光明胜于日月及欲界果报光明离欲天。取要言之。
是诸光明皆由心清净故。得若论释。佛常光面各一丈。
诸天光明大者虽无量由旬。于丈光边蔽而不现。

82

  又优婆夷净行经云。佛告毗舍佉。如来有六种光明
。何谓为六。一青光。二黄光。三赤光。四白光五红光
。六紫光。光色照明。是名如来六种光明。

  又长阿含经云。佛告诸比丘。萤火之明不如灯烛之
明。灯烛之明不如炬火。炬火之明不如积火。积火之明
不如四天王。四王宫殿。衣服身光不如三十三天。乃至
展转色究竟天光明。不如自在天光明。自在天光明不如
佛光明。从萤光明至佛光。合集尔所光明不如苦谛集谛
灭谛道谛光明。是故诸比丘欲求光明者。当求苦集灭道
光明。又人有七色。云何为七。有人金色。有人火色。
有人青色。有人黄色。有人赤色。有人黑色。有诸天阿
须伦。有七色亦复如是。

  又立世阿毗昙论云。剡浮提众生色身种种不同。东
弗婆提。西瞿耶尼人。唯除黑色余色同剡浮提人。北郁
单越一切人民。悉皆白净。四天王有四种色。有绀有赤
有黄有白。一切欲界诸天色皆亦如是。云何诸天色有四
种。如初受生时。若见绀华则绀色。余皆如是。

市易部第十五

83

  依起世经云。阎浮提人所有市易。或以钱宝。或以
谷帛。或以众生。瞿陀尼人所有市易。或以牛羊。或摩
尼宝。弗婆提人所有市易。或以财帛。或以五谷。或摩
尼宝。郁单越人无复市易。所欲自然。如起世经云。欲
界诸天如四天王天。三十三天。皆有市易游观悦神。其
实不同世人。如前所述。

婚礼部第十六

  如起世经云。余三天下悉有男女婚嫁之法。郁单越
人无我我所。树枝若垂男女便合无复婚嫁。诸龙金翅鸟
阿修罗等。皆有婚嫁男女法式。略如人间。六欲诸天及
以魔天。皆有嫁娶。略说如前。从此已上所有诸天不复
婚嫁。以无男女异故。四天下人若行欲时。二根相到流
出不净。一切诸龙金翅鸟等。若行欲时。二根相到。但
出风气即得畅适。无有不净。三十三天行欲之时。根到
畅适亦出风气。如前龙鸟无异。夜摩天执手成欲。兜率
陀天忆念成欲。化乐天熟视成欲。他化自在天共语成欲
。魔身诸天相看成欲。并得畅适成其欲事。又立世论云
。四天王天若索天女。女家许已乃得迎接。或货或买。
欲界诸天亦复如是。剡浮提人及余三洲四天王天忉利天
等要须和合成欲。夜摩天相抱为欲。兜率天执手为欲。

84

化乐天共笑为欲。他化天相视为欲。西瞿耶尼人受诸欲
乐。两倍胜于剡浮提人。如是展转乃至他化自在天受欲
两倍胜于化乐天。余四洲人并有恶食者有胎长者。四天
王处诸女天等。无有恶食无有胎长者。亦不生儿。亦不
抱儿。男女生时。或于膝上。或于眠处。皆得生儿。若
于女处者。天女作意。此是我儿男天亦言。此是我儿。
则唯一父一母若于父膝眠处生者。唯有一父。而诸妻妾
皆得为母。亦有修行至死无欲。四天王天生欲事无量无
数。亦有修行至死无欲。一切欲界诸天亦尔。凡一切女
人以触为乐。一切男子不净出时以此为乐。欲界诸天泄
气为乐。又新婆沙论云。引契经说。劫初时人无男女根
。形相不异。后食地味男女根生。由此便有男女相异。
色界离段食故无此二根。有说。男女二根欲界有用。非
于色界。是故彼无鼻舌二根欲界有用非于色界。是故彼
问。色界天众为女为男。答应作是说。彼皆是男。虽无
男根而有余丈夫相。又能离染故说男。

饮食部第十七

  如起世经云。一切众生有四种食。以资诸大得自住
持。何等为四。一粗段及微细食。二触食。三意思食。
四识食。何等众生应食粗段及微细食。如阎浮提人等。

85

饭麨豆肉等名为粗段食。按摩澡浴拭膏等名为微细食。
自外三洲下人及六欲诸天等。并以粗段微细为食。自此
已上色界无色天。并以禅悦法喜为食。无复粗段微细食
也。问曰。何等众生以触为食。答曰。一切卵生得身故
以触为食。何等众生以思为食。若有众生意思资润。诸
根增长。如鱼鳖蛇虾蟆伽罗瞿陀等。及余众生以意思润
益诸根寿命者。此等皆用思为食。何等众生以识为食。
所谓地狱众生及无边识处天等。皆用识持以为其食。四
天王天并食须陀味。朝食一撮暮食一撮。食入体已转成
身。是须陀味园林池苑并自然生。是须陀味亦能化作佉
陀尼等八种饮食。一切欲界诸天食亦皆如是。色界诸天
从初禅乃至遍净以喜为食。无色界已上诸天以意业为食
。问曰。诸天饮食云何。答曰。如经说云。欲界诸天随
其贵贱好恶不同。其福厚者。随其所思无不具足。饮则
甘露盈杯。食则百味俱至。其福薄者。虽有饮食恒不称
心。以不足故犹下食来。故经云。譬如诸天共宝器食。
随其福德饭色有异。上者见白。中者见黄。下者见赤。
色界诸天以禅悦为味。若以四食言之。唯有触食法也。

仆乘部第十八

86

  问曰。诸天仆乘云何。答曰。如经说云。如欲界六
天有仆乘。仆谓仆从。乘谓骑乘。以六欲天皆有君臣妻
妾尊卑上下。卑必从尊。下必随上。乘者以六欲天皆有
杂类畜生。诸天欲游随意乘之。或乘象马。或乘孔雀。
或乘诸龙。若依婆沙论说。忉利天已下具有象马凫雁鸳
鸯孔雀龙等。自焰摩天已上悉无象马四足众生。唯有教
放逸鸟实语鸟赤水鸟等。诃责诸天诫不放逸。

  问曰。若无象马四足众生。彼天欲游何所乘耶。答
曰。即如论说。还自释言。虽无象马诸天欲出。以福力
故。即有象马。随心化起。任意所乘乘竟化灭。此教放
逸鸟等遍在六天皆悉有之。常与诸天为师诃责放逸。不
唯焰摩已上偏独有也。

  问曰。此鸟既是畜生。何得与天为师。如正法念经
说。此鸟本为人时于三天下教化之师。诸天本是所化众
生。由信受化故。布施持戒今得生天。其鸟本为师时。
为名利破戒。其心不实。今作天鸟。然由教化微善力。
故今得生天。由本化师故。与诸天为师。若见诸天放逸
即来诃责。诸天见闻各生惭愧改不放逸。

眷属部第十九

87

  问曰。诸天眷属多少云何。答曰。如论云。色界诸
天不可说甚多。谓彼诸天非男非女无相匹配。生则化起
。死还化灭。依正两报宫殿自随。以禅定为乐。不可说
其眷属多少也。欲界诸天则有男女相匹配。故大吉义咒
经云。护世四王典领四方。提头赖吒天王领乾闼婆众。
毗留博叉天王领究槃茶众。毗留勒叉天王领诸龙众。毗
沙门天王领夜叉众。此之四王各有九十一子。姿貌端正
有大威力。皆名曰帝。此天王合有三百六十四子。能护
十方。有释提桓因典领四维。大梵天王典领上方。又智
度论云。一切山河树木土地城郭。一切鬼神皆属四天王
来。故皆随从共来。是诸鬼神中有不得般若经卷者。是
故来至般若波罗蜜处。供养礼拜亦为利益。其忉利天已
上眷属转多。不可具说数也。如忉利天已下眷属多者。
如帝释具有九十亿那由他天女。并有千子。及有诸臣无
量。共为眷属。故经偈言。

  帝释普应诸天女  九十二亿那由他

  天女各各自谓言  天王独与我娱乐

  乃至少者。犹有一万天女。以为眷属。更不减此也

88

贵贱部第二十

  问曰。诸天贵贱云何。答初欲界六天皆有贵贱。以
有君臣民庶妻妾别故。如帝释天中。帝释为君。三十二
天为臣。自余天众是民。女中悦意夫。人是后。诸余天
女是妾。自余五天类皆如此。色界之中唯局初禅三天有
贵有贱。大梵是君。梵辅是臣。梵众是民。自此已上诸
天受报同等。更无贵贱也。

贫富部第二十一

  问曰。诸天贫富云何。答曰。如正法念经说。如焰
摩天已上乃尽色界诸天贫富皆等。忉利天已下报有厚薄
贫富之别。其福厚者。一切具足果报有余。其薄福者。
虽有衣服七宝宫殿食常不足。故彼经说。曾有薄福诸天
。以患饥故。下来至此剡浮人中。摘酸枣而食。人见形
殊遂怪问之。彼则答言。我非是人。我薄福诸天虽有宫
殿上妙衣服。食常不足故。故来于此摘枣食之。汝不须
怪。广如经说(由前修戒忍等然不行施)

送终部第二十二

89

  如四天王天乃至阿迦尼吒天。若眷属死不送不烧不
弃不埋。如光焰没无有尸骸。以化生故。四天王天自杀
令他杀死不食肉。忉利诸天亦然。夜摩天上至阿迦尼吒
天不自杀生。亦不令他杀。死不食肉。以化生故。死无
遗质也颂曰。

  三界扰扰  六道茫茫  往还不已

  受苦未央  报缠敦逼  楚痛分张

  寔由恶业  感此危亡  焉知溺水

  讵识舟航  基累重檐  未翥翱翔

  愿出秽土  游息净方  一念归正

  万寿无疆

法苑珠林卷第四

日月篇第三(此有一十三部)

90

  述意部 星宿部 日宫部 月宫部 寒暑部 照用
部 亏盈部 升云部 震雷部 击电部 降雨部 失候
部 地动部。

述意部第一

  若夫世界未成之前。二仪尚昧。众生贮粮之后。三
光乃昭。动宝意之深慈。启吉祥之幽思。御阳精而流曜
。澄阴魄而腾晖。驰风驿而运行。应旋玑而合度。纪寒
暑于三际。系朝夕于四洲。虽历象于上天。亦表征于下
土。至若德契元良驱轮黄道。义乖鱼水转镜玄途。三舍
可回。奖善言而效祉。五重时现。示恶兆而肃姧。仰鉴
玄文。俯躬惩劝。日月之用。其大矣哉。

星宿部第二

  如大集经云。尔时娑伽罗龙王。白殊致罗婆菩萨言
。大士。是星宿者本谁所说。谁作大星小星。谁作日月
。何日之中何星在先于虚空中复谁安置。三十日十二月
年云何为时。系属何处。姓何字谁。何善何恶何食施。
若为是昼是夜。日月星宿复若为行等。汝于诸圣中第一
最尊。愿愍我龙具足解说。我等闻已脱苦奉行。尔时殊

91

致罗婆菩萨告诸龙言。过去世时此贤劫初有一天子。名
曰大三摩多。端正少双才智聪明。以正行化常乐寂静。
不乐爱染常乐洁身。王有夫人多贪色欲。王既不幸无处
遂心。曾于一时见驴群命根相出现。欲心发动脱衣就之
。驴见即交。遂成胎藏。月满生子。头耳口眼悉皆似驴
。唯身类人。而复粗涩驳毛被体。与畜无殊。夫人见之
心惊怖畏。即便委弃投于厕中。以福力故处空不坠。时
有罗刹妇。名曰驴神。见儿不污念言福子。遂于空中接
取洗持。将往雪山乳哺畜养。犹如己子等无有异。及至
长成教服仙药。与天童子日夜共游。复有大天亦来爱护
。此儿饭食甘果药草。身体转异。福德庄严大光照曜。
如是天众同共称美。号为佉卢虱吒(汉言)胪唇大仙圣
人以是因缘。彼雪山中并及余处悉皆化生种种好华好果
好药好香种种清流种种好鸟。在所行住普皆丰盈。以此
药果滋益因缘。其余形容粗相悉转。身体端正。唯唇似
驴。是故名为驴唇。仙人。是驴唇仙人学于圣法。经六
万年翘于一脚。日夜不下无有倦心。天见大仙如是苦。
时诸梵众及帝释天。并余上方欲色界等。和合悉来礼拜
供养。乃至龙众修罗夜叉一切云集。所有仙圣修梵行人
。皆来到此驴圣人边。都设供养已合掌问言。大仙圣人
欲求何等。唯愿为我诸天说之。若我能即当相与。终不
吝惜。尔时驴唇闻是语已。内心庆幸。答诸天言。必能

92

称我情所求者。今当略说。我念宿命过去劫时。见虚空
中有诸列宿日月五星。昼夜运行守常度。为于天下而作
照明。我欲了知分别。识解暗瞑故不惮劬劳。此贤劫初
无如是事。汝等一切诸天龙神。怜我故来。愿说星辰日
月法用。犹如过去置立安施造作便宜善恶好丑。如我所
愿具足说之。一切天言。大德仙人。此事甚深非我境界
。若为怜愍一切众生。如过去时愿速自说。尔时佉卢瑟
吒仙告一切天言。初置星宿昴为先首。众星轮转运行虚
空。告诸天众说昂为先首。其事是不。尔时日天而作是
言此昴宿者。常行虚空。历四天下恒作善事饶益我等。
知彼宿属于火天。是时众中有一圣人名大威德。复作是
言。彼昴宿者我妹之子。其星有六形如似剃刀。一日一
夜历四天下。行三十时。属于火天。姓鞞耶尼。属彼宿
者祭之用酪。

  复次置毕为第二宿。属于水天。姓颇罗堕。毕有五
星形如立叉。一日一夜行三十五时。属毕宿者祭用鹿肉

  复次置觜为第三宿属于月天。即是月子。姓毗梨伽
耶尼。星数有三形如鹿头。一日一夜行十五时。属觜宿
者祭根及果。

93

  复次置参为第四宿。属于日天。姓婆私失絺。其性
大恶多于嗔忿。止有一星如妇人黡。一日一夜。行三十
五时属参宿。者祭用醍醐。

  复次置井为第五宿。属于日天。姓婆私失絺。共有
两星形如脚迹。一日一夜行十五时。属井宿者。以糠米
华和蜜祭之。

  复次置鬼为第六宿。属岁星天。岁星之子。姓炮波
那毗。其性温和乐修善法。其有三星犹如诸佛胸满相。
一日一夜行三十时。属鬼宿者。亦以糠米华和蜜祭之。

  复次置柳为第七宿。属于蛇天。即姓蛇氏。止有一
星如妇人黡。一日一夜行十五时。属柳星者祭用乳糜。

  右此七宿儅于东门。

  复次置南方第一之宿。名曰七星。属于火天。姓宾
伽耶尼。其有五星形如河岸。一日一夜行三十时。属七
星者。宜用糠米乌麻作粥祭之。

94

  复次置张为第二宿。属福德天。姓瞿昙弥。其星有
二形如脚迹。一日一夜行三十时。属张宿者。将毗罗婆
果以用祭之。

  复次置翼为第三宿。属于林天。姓憍陈如。其有二
星形如脚迹。一日一夜行十五时。属翼星者。用青黑豆
煮熟祭之。

  复次置轸为第四宿。属沙毗梨帝天。姓迦遮延。蝎
仙人子。其星有五形如人手。一日一夜行三十时。属轸
星者。作莠稗饭而以祭之。

  复次置角为第五宿。属喜乐天。姓质多罗延尼。乾
闼婆子。止有一星如妇人黡。一日一夜行十五时。属于
角者。以诸华饭而用祭之。

  复次置亢为第六宿。属摩妒罗天。姓迦旃延尼。其
有一星如妇人黡。一日一夜行十五时。属亢星者。当取
菉豆和苏蜜煮以用祭之。

  复次置氏为第七宿。属于火天。姓些吉利多耶尼。
一日一夜行三十五时。属氏宿者。取种种华。作食祭之

95

  右此七宿儅于南门。

  次复置西方第一之宿。其名曰房。属于慈天。姓阿
蓝婆耶尼。房有四星形如璎珞。一日一夜行三十时。属
房宿者。以酒肉祭之。

  次复置心为第二宿。属帝释天。姓罗延那。心有三
星形如大麦。一日一夜行十五时。属心星者。以糠米粥
而用祭之。

  次复置尾为第三宿。属猎师天。姓迦遮耶尼。尾有
七星形如蝎尾。一日一夜行三十时。属尾星者。以诸果
根作食祭之。次复置箕为第四宿。属于水天。姓模叉迦
栴延尼。箕有四星形如牛角。一日一夜行三十时。属箕
宿者。取尼拘陀皮汁祭之。

  次复置斗为第五宿。属于火天姓模伽逻尼。斗有四
星如人拓地。一日一夜行四十五时。属斗宿者。以糠米
华和蜜祭之。

96

  次复置牛为第六宿。属于梵天。姓梵岚摩。牛有三
星形如牛头。一日一夜行于六时。属牛宿者。以醍醐饭
而用祭之。次复置女为第七宿。属毗纽天。姓帝利迦遮
耶尼。女有四星如大麦粒。一日一夜行三十时。属女宿
者。以鸟肉祭之。

  右此七宿儅于西门。

  次复置北方第一之宿。名为虚星。属帝释天。娑婆
天子。姓憍陈如。虚有四星其形如鸟。一日一夜行三十
时。属虚星者煮乌豆汁而用祭之。

  次复置危为第二宿。属多罗拏天。姓单那尼。一日
一夜行十五时。属此危宿者。以糠米粥而用祭之。

  次复置室为第三宿。属蛇头天。蝎天之子。姓阇都
迦尼拘。室有二星形如脚迹。一日一夜行三十时。属室
宿者。以肉血祭之。次复置壁为第四宿属林天。婆娄那
子。姓陀难阇。壁有二星形如脚迹。一日一夜行四十五
时。属壁星者。以肉祭之。

97

  次复置奎为第五宿。属富沙天。姓阿瑟吒排尼。奎
有一星如妇人黡。一日一夜行三十时。属奎宿者。以酪
祭之。次复置娄为第六宿。属乾闼婆天姓阿含婆。娄有
三星形如马头。一日一夜行三十时。属娄星者。以大麦
饭并肉祭之。

  次复置胃为第七宿。属阎摩罗天。姓跋伽毗。胃有
三星形如鼎足。一日一夜行四十时。属胃宿者。以糠米
乌麻及以野枣而用祭之。

  右此七宿儅于北门。

  此二十八宿有五宿。行四十五时。所谓毕参氐斗壁
等。二十八宿。言义广多难得深趣。不具宣。我今略说
是宿时。同闻诸天皆悉欢喜。尔时佉卢瑟吒仙人。于大
众前合掌说言。如是安置日月年时(此置日月年时经向
一卷。以文多故不录之)大小星宿。何者名为有六时耶
。答曰。正月二月名暄暖时。三月四月名种作时。五月
六月名求降雨时。七月八月名物欲熟时。九月十月名寒
冻之时。十一月十二月合此。十二月大雪之时。是十月
分为六时。又大星宿其数有八。所谓岁星荧惑星镇星太
白星辰星日星月星荷逻候星。又小星宿有二十八。所谓

98

从前昴至胃诸星是也。我作如是次第安置。汝等皆得见
闻于意云何。尔时一切天人仙人阿修罗龙及那罗等。皆
悉合掌咸作是言。如今天仙于天人间最为尊重。乃至诸
龙及阿修罗无能胜者。智慧慈悲最为第一。于无量劫不
忘怜愍一切众生。故获福报一切天人之间无有如是智慧
之者。如是法用更无众生能作是法。皆悉随喜安乐我等
。善哉大德安隐众生。是时佉卢瑟吒仙人复作是言。此
十二月一年始终。如此方便大小星等。刹那时法皆已说
竟。又复安置四天大王。于须弥四方面所各置一王。是
诸方所各饶众生。是时一切大众皆称善哉。欢喜无量。
是时天龙夜叉阿修罗等日夜供养。复于后过无量世。更
有仙人。名伽力。出现于世。后更别说置于星宿。小大
月法时节要略(见如经说)今且列二十八宿。所属不同
各有灵卫。故大集经云。尔时佛告娑婆世界主大梵天王
释提桓因四天王言。过去天仙云何布置诸宿曜辰摄护国
土养育众生。大梵天王等而白佛言。过去天仙分布安置
诸宿曜辰。摄护国土养育众生。于四方中各有所主。东
方七宿。一者角宿。主于众鸟。二者亢宿。主于出家求
圣道者。三者氐宿。主水生众生。四者房宿。主行车求
利。五者心宿。主于女人。六者尾宿。主洲渚众生。七
者箕宿。主于陶师。南方七宿。一者井宿。主于金师。
二者鬼宿。主于一切国王大臣。三者柳宿。主雪山龙。

99

四者星宿主巨富者。五者张宿。主于盗贼。六者翼宿。
主于商人。七者轸宿。主须罗吒国。

  西方七宿。一者奎宿。主行船人。二者娄宿。主于
商人。三者胃宿。主于婆楼迦国。四者昴宿。主于水牛
。五者毕宿。主一切众生。六者觜宿。主鞞提诃国。七
者参宿。主于刹利。

  北方七宿。一者斗宿。主浇部沙国。二者牛宿。主
于刹利及安多钵竭那国。三者女宿。主鸯伽摩伽陀国。
四者虚宿。主那遮罗国。五者危宿。主着华冠。六者室
宿。主乾陀罗国输卢那国及诸龙蛇腹行之类。七者壁宿
。主乾闼婆善乐者。大德婆伽婆。过去天仙。如是布置
四方诸宿。摄护国土养育众生。

  尔时佛告梵王等言。汝等谛听。我于世间天人仙中
。一切知见最为殊胜。亦使诸曜辰摄护国土养育众生。
汝等宣告令彼得知如我所分国土众生。各各随分摄护养
育。分国多少各属二十八宿。

  问曰。此之诸星形量大小云何。答曰。依增一阿含
经云。大星一由旬。小星二百步。楼炭经云。大星围七

100

百里。中星四百八十里小星二十里。星是诸天宫宅。瑜
伽论云。诸星宿中。其星大者十八拘卢舍。其中者十拘
卢舍。最小者四拘卢舍。

  述曰。若依内经。此诸星宿并是诸天宫宅。内有天
住。依报所感福力光现。若依俗书。即云是石。故宋时
星落。殒星如石。或云非星。是天河石落。故俗书云。
天河共地河相连。故河内时有石落。如须弥象图山经云
。天空有河名耶摩罗。于虚空中行。久有大石小砂。时
有漏失即执为星此非正经。是俗所造妄述流行。非是佛
说。

  唐贞观十八年十月丙申后。汾州并州文水县两界天
大雷震。空中云内落一石下。大如雉觜。脊高腹平。其
文水县丞张孝静共汾州官同奏。当时西域摩伽陀菩提寺
长年师来到西京。内外博知。

  敕问。答云。是龙食二龙相诤。故落下如石。准此
而言。何必天落即云是星。夫遥天之物非凡度量。令人
难知莫若天地。俗云。天为精气。日为阳精。星为万物
之精。儒教所安也。星有坠落乃为石矣。精若是石不可
有光。性又质重。何所系属。一星之径大者百里。一宿

101

首尾相去数万。百里之物数万相连。阔狭从斜常不盈缩
。又星与日月光色同耳。但以大小差别不同。然而日月
又当石耶。石既牢蜜鸟兔焉容。石在气中岂能独运。日
月辰宿若皆是气。气体轻浮当与天合。往来环转不得背
违。其间迟疾理宁一等。何故日月五星二十八宿。各有
度数移动不均。宁当气堕忽变为石。地既滓浊。法应沉
厚。凿土得泉乃浮水上。积水之下复有何物。江河百谷
从何处生。东流到海何为不溢。归塘尾闾渠何所到。沃
焦之石何气所然。潮约去还谁所节度。天汉悬指那不散
落。水性就下何故上腾。天地初开便有星宿。九州未画
。列国未分。翦疆区野。若为躔次。封建以来谁所制割
。国有增减星无进退。灾祥祸福就中不差。悬象之大。
列星之伙。何为分野止系中国。昴为旄头匈奴之次。西
胡东夷雕趾交趾独弃之乎。以此而求迄无了者。岂得以
人事寻常抑必宇宙之外乎。

  凡人所信惟耳与目。自此之外。咸致疑焉。儒家说
天自有数义或浑或盖。乍穹乍安。计极所周苑维所属。
若有亲见不容不同。若所测量宁足依据。何故信凡人之
臆说。疑大圣之妙旨。而欲必无恒沙世界微尘数劫乎。
而邹衍亦有九州之谈。山中人不信有鱼大如木。海上人
不信有木大如鱼。汉武帝不信弦胶。魏人不信火布。胡

102

人见锦不信有虫食树吐丝所成。吴人身在江南不信有千
人毡帐。及来河北不信有二万石船。皆实验也。如世有
祝师及诸幻术。犹能履火蹈刃种瓜移井。倏忽之间千变
万化。人力所为尚能如此。何妨神通感应不可思量。宝
幢百由旬座化成净土踊生妙塔乎。

  又王玄策西国行传云。王使显庆四年至婆栗阇国。
王为汉人设五女戏其五女传弄三刀加至十刀。又作绳伎
。腾虚绳上着履而掷。手弄三仗刀楯枪等。种种关伎杂
诸幻术。截舌抽肠等。不可具述。

日宫部第三

  依起世经云。佛告诸比丘。日天宫殿纵广正等五十
一由旬。上下亦尔。以二种物成其宫殿。正方如宅。遥
看似圆。何等为二。所谓金及玻璃。一面两分皆是天金
成。清净光明。一面一分是天玻璃成。净洁光明。有五
种风吹转而行。何等为五。一名为持。二名为住。三名
随顺转。四名波罗呵迦。五名将行。彼日天宫之前别。
有无量诸天于前而行。行时各常受乐皆名牢行(依长阿
含经云。日天宫墙及地薄如华葩。为五风所持也)又日
宫殿中有阎浮檀金。以为妙辇舆。高十六由旬。方八由

103

旬。庄严殊胜。天子及眷属在彼辇中。以天五欲具足受
乐。日天子身寿五百岁。子孙相承皆于彼治。宫殿住持
满足一劫。日天身光出照于辇。辇有光明复照宫殿。光
明相接出已照曜遍四大洲及诸世间。日天身辇及宫殿有
一千光明。五百光明傍行而照。五百光明向下而照。日
天宫殿常行不息。六月北行。于一日中渐移北向六俱卢
舍(依杂宝藏经有五里)未曾暂时离于日道。六月南行
。亦一日中渐移南向六俱卢舍。不差日道。日宫殿六月
行时。月天宫殿十五日中亦行尔许。

月宫部第四

  如起世经云佛告比丘。月天子宫殿纵广正等四十九
由旬。四面垣墙七宝所成。月天宫殿纯以天银天青琉璃
而相间错。二分天银清净无垢光甚明曜。余之一分天青
琉璃。亦甚清净。表里映彻光明远照。亦为五风摄持而
行(五风如前)月天宫殿依空而行。亦有无量诸天宫殿
。引前而行恒受快乐。于此月殿亦有大辇。青琉璃成。
舆高十六由旬。广八由旬月天子身与诸天女在此辇中。
以天种种五欲功德。和合受乐随意而行。彼月天年月寿
五百岁。子孙相承皆于彼治。然其宫殿住于一劫。彼月
天子身分光明照彼青辇。其辇光明照月宫殿。月宫殿光

104

照四大洲。彼月天子有五百光向下而照。有五百光傍行
而照。是故月天名千光明。亦复名为凉冷光明。

  又何因缘月天宫殿渐渐现耶。佛答。此月三因缘。
一背相转。二青身诸天。形服璎珞一切悉青。常半月中
隐覆其宫。以隐覆故月渐而现。三从日天宫殿有六十光
明一时流出障彼月轮。以是因缘渐渐而现。

  复何因缘是月宫殿圆净满足。亦三因缘故令如是。
一尔时月天宫殿面相转出。二青色诸天一切皆青。当半
月中隐。于十五日时形最圆满光明炽盛。譬如于多油中
然火炽炬。诸小灯明皆悉隐翳。如是月宫十五日时能覆
诸光。三复次日。宫殿六十光明。一时流出障月轮者。
此月宫殿十五日时圆满具足。于一切处皆离翳障。是时
日光不能隐覆。复何因缘。月天宫殿。于黑月分第十五
日一切不现。此月宫殿于黑月分十五日最近日宫。由彼
日光所覆翳故一切不现。复何因缘名为月耶。此月宫殿
于黑月分。一日已去乃至月尽。光明威德渐渐减少。以
此因缘名之为月(西方一月分为黑白。初月一日至十五
日。名为白月。十六日已去至于月尽。名为黑月。此方
通摄黑月合为一月也)复何因缘月宫殿中有诸影现。此

105

大洲中有阎浮树。因此树故。名阎浮洲其树高大影现月
轮。又瑜伽论云。由大海中有鱼鳖等。影现月轮。故于
其内有黑相现(衣西国传云。过去有兔。行菩萨行。天
帝试之索肉欲食。舍身火中。天帝愍之取其燋兔置于月
内。令未来一切众生举目瞻之。知是过去菩萨行慈之身
)

寒暑部第五

  依起世经云。复何因缘夏时生热。佛言。日天宫殿
六月之间向北行。时一日常行六俱卢舍。未曾舍离日所
行道。但于其中有十因缘。所有光明照触彼十种山令其
生热。复何因缘有诸寒冷。日天宫殿六月已后渐向南行
。复有十二因缘能生寒冷。于须弥山佉提罗迦山二山之
间。有须弥海。阔八万四千由旬。周回无量。其中众华
悉皆遍满香气甚盛。日天光明照触彼海。此是第一寒冷
因缘。第二伊沙陀罗山。第三游乾陀山。第四善现山第
五马片头山。第六尼民陀罗山。第七毗那耶迦山。第八
轮围大山。第九阎浮洲中所有诸河流行之处。日天照触
。故有寒冷。第十瞿陀尼洲诸河倍多。第十一弗婆提诸
河倍多。第十二郁单越诸河倍多。此之十二诸河流水。
日天光明照触寒冷(前之生热十二次前八山外。第九是

106

空中去地万由旬。有夜叉宫殿。第十是四。大洲山合为
第十四)。又立世阿毗昙论。问言。云何冬寒。云何春
热。云何夏时寒热。是冬时水界最长未减尽时。草木由
湿未萎干时。地大湿滑。火大向下。水界上升所以知然
深水最暖浅水则冷。寒节已至日行路照炙不久。阳气在
内食消则速。以是事故冬时则寒。云何春热时水界长起
减已尽。草木干萎。地已燥圻。水气向下。火气上升。
何以知然。深水则冷浅水则热。冬时已过日行内路照炙
则久。身内火羸故春热。云何夏时冷热。是大地八月日
中恒受照炙。大云降雨之所洒散地气蒸郁。若风吹时蒸
气消已。是时则寒。若风不起。是时则热。是故夏中有
时寒热(西方四月为一时。但立春夏冬故不立秋。故立
三时殿也)又起世经云。以何因缘有诸河水流于世间。
佛告比丘。以有日故有热。有热故有炙。有炙故有蒸。
有蒸故有汗湿以汗湿。故一切山中汗流为水以成诸河。

照用部第六

  依长阿含经云。劫初长成时天地大闇。有大黑风吹
大海水。开取日以照天下。着须弥半安日道中。行旋绕
四天下照烛众生。又起世经云。尔时世间便成黑暗。是

107

时忽然出生日月及诸星宿。便有昼夜年岁时节。尔时日
天升大宫殿。从东方出绕须弥山半腹而行于西方。没已
还从东出。尔时众生复见日天从东方出。各相告言。诸
仁者。还是日天光明宫殿。再从东出。右绕须弥当于西
没。第三见已亦相语言。是天光明流行此也。故有如是
名字出。又智度论云。日月方圆五百由旬。而今所见不
过如扇。处处经云。佛语阿难。人眼所见。知四十二万
由旬人眼所见。又立世阿毗昙云。云何为夜。云何为昼
。因日故夜。因日故昼。欲界者自性黑暗。日光隐故。
是则为夜。日光显故。是则为昼。又起世经云。佛告诸
比丘。若阎浮洲日正中时。弗婆提洲日则始没。瞿耶尼
洲日则初出。郁单越洲正当半夜。若瞿耶尼洲日正中时
。此阎浮洲日则始没。郁单越洲日则初出。弗婆提洲正
当半夜。若郁单越洲日正中时。瞿耶尼洲日则始没。弗
婆提洲日则始出。阎浮洲中正当半夜。若弗婆提洲日正
中时。郁单越洲日则始没。阎浮洲中日则初出。瞿耶尼
洲正当半夜。

  佛告比丘。若阎浮洲人所谓西方瞿耶尼人以为东方
。瞿耶尼人所谓西方郁单越人以为东方。郁单越人所谓
西方弗婆提人以为东方。弗婆提人所谓西方阎浮洲人以
为东方。南北二方亦复如是。

108

亏盈部第七

  依立世阿毗昙论云。云何黑半。云何白半。由日黑
半。由日白半。日恒逐月行。一一日相近四万八千八十
由旬。日日相离亦复如是。若相近时日日月圆被覆三由
旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月被覆则尽。
是日黑半圆满。日日离月亦四万八千八十由旬。月日日
开三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月则开
净圆满。世间则名白半圆满。日月若最相离行。是时月
圆。世间则说白半圆满。日月若共一处。是名合行。世
间则说黑半圆满。若日随月后行日光照月光。月光粗故
被照生影。此月影还自翳月。是故见月后分不圆。以是
事故渐渐掩覆至十五日覆月都尽。随后行时是名黑半。
若日在月前行。日日开净亦复如是。至十五日具足圆满
。在前行时是名白半。

  又起世经。问言。复有何因缘。于冬分时夜长昼短
。佛答比丘。日天宫殿过六月已渐向南行。每于一日移
六拘卢奢。无有差失。当于是时日天宫殿在阎浮洲最极
南垂。地形狭小日过速疾。以此因缘。于冬分时昼短夜
长。复何因缘。于春夏时昼长夜短。佛答云。日天宫殿
过六月已渐向北行。每一日中移六俱卢奢无有差失。异

109

于常道。当于是时。在阎浮洲处中而行。地宽行久所以
昼长。以此因缘。春夏昼长夜分短促。

  智度论云。如阿鞞跋致品中所说。日月岁节者。日
名从旦至旦。初分中分后分。夜亦有三分。一日一夜有
三十时。春秋分时十五时属昼。十五时属夜。余时增减
。若五月至昼十八时。夜十二时。十一月至夜十八时。
昼十二时。一月或三十日半。或三十日。或二十九日半
。或二十七日半。有四种月。一者日月。二者世间月。
三者月月。四者星宿月。日月者三十日半。世间月者三
十日。月月者二十九日。加六十二分之三十。星宿月者
。二十七日加六十分之二十一。闰月者从日月世间月二
事中出。是名十三月。或十三月名一岁。是岁三百六十
六日。周而复始。菩萨知日中分时。前分已过。后分未
生。中分无住处。无相可取日分。空空无所有。到三十
日。时二十九日减。云何和合成日月。无故云何和合而
为岁。以是故。佛言。世间法如幻如梦。但是诳心法。
菩萨能知世间日月岁和合。能知破散无所有。是名巧分
别(依经人多薄福日月灾变。或有赤日赤月。种种征恶
。具如经说)

升云部第八

110

  依起世经云。于世间中有四种云。一白二黑三赤四
黄。此四云中若白色云者。多有地界。若黑色云者。多
有水界。若赤色云者。多有火界。若黄色云者。多有风
界。有云从地上升在虚空中一俱卢奢。二三乃至七俱卢
奢住。或复有云上虚空中一由旬。乃至七由旬住。或复
有云上虚空中百由旬。乃至七百由旬住。或复有云从地
上虚空千由旬。乃至七千由旬住。乃至劫尽。长阿含经
云。劫初时有云得至光音天(依经云亦多种。或有五色
庆云而现。或有赤云黑云种种而现不可尽说。备如仁王
经等具述)

震雷部第九

  依起世经云。佛告诸比丘。或有外道来问汝云。何
因缘故虚空中有是声耶。汝应答云。有三因缘更相触故
。云聚空中有音声出。何者为三。一云中风界与地界相
触着故。便有声出。二于云中风界与彼水界相触着故。
即便声出。三于云中风界与彼火界相触着故。即便声出
。所以者何。譬如树枝相揩即有火出。此亦如是(依经
雷亦多种。或有雷车鼓鬼神桴打手击。故俗云称为天鼓
于中亦有罪恶多者霹雳而死。见受报也)

111

击电部第十

  依起世经云。佛告诸比丘。或有外道来问汝云。何
因缘故虚空中忽生电光。汝应答云。有二因缘云中出电
。何等为二。一东方有电名曰无厚。南方有电名顺流。
西方有电名堕光明。北方有电。名曰百生树。二者或有
一时东方所出无厚大电与彼西方堕光明电相触相对相磨
相打。以如是故从彼虚空云聚之中。出生大明。名曰电
光。或复南方顺流大电与彼北方百生树大电相触相对相
磨相打。以如是故出生电光。譬如两木风吹相着。忽然
火出还归本处(依经或先有雷无电。或先有电后雷。相
击火出霹雳人物也)

降雨部第十一

  依分别功德论云。雨有三种。一天雨。二龙雨。三
阿修罗雨。天雨细雾。龙雨甚粗。喜则和润。嗔则雷电
。阿修罗为共帝释斗亦能降雨。粗细不定(依经雨亦多
种或有无云而雨。或有先云而雨。或有因龙而雨。或有
不依龙而雨寔由众生自业所感。具如经说也)

失候部第十二

112

  如起世经云。佛告诸比丘。有五因缘能障碍雨。令
占师不测增长迷惑。记天必雨而更不雨。何者为五。一
于虚空中云兴雷作。伽茶伽茶瞿厨瞿厨等声。或出电光
。或复有风吹冷气至。如是种种皆是雨相。诸占察人及
天文师等。悉克此时必当降雨。尔时罗睺阿修罗王从其
宫出。便以两手撮彼雨云掷置海中。此是第一雨障因缘
。占者不知而竟不雨。第二有时虚空起云。云中亦作伽
茶等声。亦出电光。复有风吹冷气来。时占者见相克天
降雨。尔时火界增上力生。即于其时雨云烧灭。此名第
二雨障因缘。占者不知。而遂不雨。第三有时虚空中起
云。云中亦作伽荼等声。亦出电光。复有风吹冷气来。
时占者见已记天必雨。以风界增上力生。则吹云掷置于
彼迦陵伽碛中。或置诸旷野中。或置摩连那碛地。此名
第三雨障因缘。占者不知而遂不雨。第四有诸众生为放
逸污清净行故。天不依时雨。第五为阎浮提人。有不如
法悭贪嫉妒邪见颠倒故。天则不雨(此二作法并同前说
。长阿含经亦同相似也)以此因缘。相师迷惑占雨不定
。增一阿含经云。日月有四重翳使不得放光明。何等为
四。一者云。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日
月不得放光明。比丘亦有四结。覆蔽人心不得开解。一
者欲结。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不
得开解。四分律亦有四种喻同前。一者淫欲。二者饮酒

113

。三者捉钱宝。四者邪命。有此四法亦令佛法不明了。
故颂曰。

  火气上升烟  云气叇崿云

  神龙吐津雾  扬埃坋人尘

  酒为放逸门  淫为生死源

  金银生患重  邪命坏戒根

地动部第十三

  依佛般泥洹经云。阿难叉手问佛。欲知地动几事。
佛语阿难。有三因缘。一为地倚水上。水倚于风。风倚
于空。大风起则水扰。水扰则地动。二为得道沙门及神
妙天。欲现感应故。所以地动。三为佛力自我作佛前后
。已动三千日月万二千天地无不感发。天人鬼神多得闻
解。

  又大方等大集念佛三昧经云。一切大地六种震动。
一动遍动等遍动。二震遍震等遍震。三涌遍涌等遍涌。

114

四吼遍吼等遍吼。五起遍起等遍起。六觉遍觉等遍觉。
是六各三合十八相。如是东涌西没。西涌东没。南涌北
没。北涌南没。中涌边没。边涌中没。

  又立世阿毗昙论云。佛告富楼那。复有大神通威德
诸天。若欲震动大地即能令动。若诸比丘有大神通及大
威德。观地大相令小小相令大。欲令地动亦能震动。令
地动有风名鞞岚婆。此风常吹俱动不息。风力上升。有
风下吹。亦有傍动。是风平等圆转相持。又智度论云。
地动有四种。一火二龙。三金翅鸟。四天二十八宿等。
又诸罗汉诸天等亦能地动。又增一阿含经云。佛在舍卫
城告诸比丘。有八因缘而地大动。此地深六十八千由延
。为水所持。水依虚空。或复是时虚空风动而水亦动。
水动地便大动。是初动也。若比丘得神足所欲自在。观
地如掌。能使地大动。是二动也。若复诸天有大神足有
大威力。能使地动。是三动也。若复菩萨在兜术天。欲
降神下生。是时地动。是四动也。若菩萨自知在母胎中
。地为大动。是五动也。若菩萨知满十月当出母胎。地
为大动。是六动也。若菩萨出家于道场坐。降伏魔怨。
终成等觉。地为大动。是七动也。若未来于无余涅槃界
而般涅槃。地为大动。是八动也(依经地动。亦有多种
或有地动圣人出世。有山动四果圣人出世。或有诸佛菩

115

萨出世。或动一世界。多世界亦有薄福众生感得地动损
破。依正两报具如经说也)述曰。自下略叙俗书天地初
分阴阳形变之意。谓有五重。一元气。二太易。三太初
。四太始。五太素。

  第一元气者。依河图曰。元气无形匈匈蒙蒙。偃者
为地。伏者为天。礼统曰。天地者。元气之所生万物之
祖。

  皇甫士安帝王世纪曰。元气始萌谓之太初。三五历
纪曰。未有天地之时。混沌如鸡子。溟涬始可蒙鸿滋分
。岁起摄提元气启肇。

  帝系谱曰。天地初起溟涬蒙鸿。即生天皇。治万八
千岁以木德王。

  列子曰。夫有形者生于无形。则天地安从生(张虔
注曰。天地无所从生。而自然生)故有太易有太初有太
始有太素。变而为一。一变而为七。七变而为九。九者
变之究也。乃复变而为一。一者形变之始也。清轻者上
为天。浊重者下为地。冲和气者为人。故天地含精万物
化生也。故易上系曰。易有太极。是生两仪。两仪生四

116

象。四象生八卦。八卦定其吉凶也。

  春秋感精符曰。人主与日月同明。四时合信。故父
天母地兄日姊月(父天于圆丘之礼也。母地方泽之祭也
。兄日于东郊姊月于西郊也)春秋说题辞曰。天之为言
填也。居高理下为人经群阳精也。含为太一。分为殊名
。故立字一大为天。

  春秋繁露曰。天有十端。天为一端。地为一端。阳
为一端。阴为一端。土为一端。人为一端。金为一端。
木为一端。水为一端。火为一端。凡十端。天亦喜怒之
气。哀乐之心。与人相副。以类合之。天人一也。春喜
气故生。秋怒气故杀。夏乐气故养。冬哀气故藏。四者
天人同有之。尔雅曰。穹苍苍天也(李巡曰。古时人质
仰视天形。穹隆而高其色苍苍。故曰穹苍也)春为苍天
(李巡曰。春万物始生。其色苍苍。故曰苍天也)夏为
昊天(李巡曰。夏万物壮其气昊昊。故曰昊天也)秋为
旻天(李巡曰。秋万物成熟皆有文章。故曰旻天旻天文
也。郭景纯曰旻犹愍。愍万物雕落也)冬为上天(李巡
曰。冬阴气在上万物伏藏。故曰上天。郭景纯曰。言时
无时在上。临下而已)广雅曰。天圆广南北二亿三万三
千五百里七十五步。东西短减四步。周六亿十万七百里

117

二十五步。从地至天一亿一万六千七百八十一里半。下
度之厚与天高等。

  孝经周天七。衡六间曰。周天有七衡。而六间者。
相去万九千八百三十三里三分里之一合十一万九千里。
从内衡以至中衡。从中衡以至外衡。各五万九千五百里

  洛书甄曜度曰。周天三百六十五度四分度之一。又
度为千九百三十二里。则天地相去十七万八千五百里。
论衡曰。日一日行一度。一度二千里。日昼行千里。舒
疾与骐驎之步相类也。

  白虎通曰。日行迟。月行疾。日行一度。月行十三
度十九分度之七。日月径千里。又计日行路。有其内外
。从极北至极南。相去九百九十由旬。经一百八十日。
日行从内至外。又经一百八十日。日行从外至内。是故
名行。言日行六十里者。由轮大故。日迟天行。以行迟
故。唯六十里。是故一年有十二月。六月北行。六月南
行。总有三百六十度行路也。白虎通曰。月所以满缺。
何归功于日也。三日成魄。八日成光。二八十六转而归
功。晦至朔旦。受符复行也。月有大小何天左旋。日月

118

右行。日行迟。月行疾。月及日为一月。至二十九日未
及七度。即须三十日过七度。日不可分。故乍小明。有
阴阳即有闰月。何周天三百六十五度四分度之一。十二
月日不匝十二度。故三年一闰。五年再闰也。明阴不足
阳有余。闰者阳之余也。

  徐整长历。日月径千里。周围三千里。下于天七千
里。尚书者。灵曜之日光照三十万六千里。又地说书日
月照四十五万里。

  列子曰。孔子东游。见两小儿辩斗问其故。一小儿
曰。我以日始出去人近而日中时远。一小儿以为日初出
时远而日中时近也。一儿曰。日初出大如车盖。及其中
才如槃盖。此不为远者小而近者大乎。一小儿曰。日初
出沧沧凉凉。及其中如探汤。此不为近者热而远者凉乎
。孔子不能决也。两小儿笑曰。孰谓汝多智乎。

  桓谭新论曰。余小时闻闾巷言。孔子东游见两小儿
辩斗问其故。一儿曰。我以日始出时近日中时远。一儿
以日初出远日中时近。长水校尉关子杨。以为天去人上
远而四傍近。以星宿昏时出东方其间甚疏相去丈余。夜

119

半在上视之甚数相去唯一二尺。日为天阳。火为地阳。
地阳上升。天阳下降。令置火于地。从傍与上诊其热。
远近不同乃差半焉。日中在上当天阳之衡。故热于始出
。从太阳中来故凉。西在桑榆大小虽同。气犹不如清朝
也。

  论衡曰。夫日月不圆。视若圆者。去人远也。夫日
火精。在地水火不圆。在天火何故独圆。日月在天犹五
星。五星犹列星不圆。光曜若圆。何以明之。春秋之时
星霣宋都。视之如石。石也不圆。是知日月五星亦不圆
也。

  论衡曰。儒言。日中有三足乌。日者火也。乌入中
焦烂。安得如立。然乌日气也。

  诗推度灾曰月三日成魄。八日成光。蟾蠩体就穴鼻
始萌(宋均注曰决鼻兔也)春秋演孔图曰。蟾蠩月精也
。春秋元命包曰。阴精为月。日行十三度。常诎任而受
(受阳精也)受明精在内。故金水内景。河图始开曰。
黄泉之埃上为青云。赤泉之埃上为赤云。白泉之埃上为
白云。玄泉之埃上为玄云(淮南又载)河图括地象曰。
昆仑山出五色云气。

120

  易说卦曰。巽为风。挠万物者莫疾风。风以动之。
河图帝通纪曰。风者天地之使也。

  尔雅曰。四气和为通正。谓之景风(李巡曰景风太
平之风也)。南风谓之颽风。东风谓之谷风。北风谓之
凉风。西风谓之太风。焚轮谓之颓(郭朴注曰风从上下
)。扶摇谓之焱(从上下也)。风与火为忳(音屯忳盛
貌也)。因风为飘。日出而风为暴。风而雨土为霾(音
埋)。阴而风为曀。易稽览图曰。降阳为风。降阳之动
不鸣条。

  易说卦曰。震为雷动万物者莫大于雷。河图帝通纪
曰。雷天地之鼓也。

  左传曰。藏冰以时则雷出震。弃冰不用则雷不发而
震。

  春秋元命包曰。阴阳合而为雷。

  师旷占曰。春雷始起其音柏柏格格。其霹雳者。所
谓雄雷旱气也。其鸣依音。音不大霹雳者。所谓雌雷水
气也。师旷占曰。春分雨雷有音。如雷非雷。音在地中

121

。其所住者。兵起其下。无云而雷名曰天狗。行不出三
年其国凶。

  河图始开图曰。激阳为雷。

  易稽览图曰。阴阳和合其电耀耀也。其光长。春秋
元命包曰。阴阳激为电。史记天官书。电者阴阳之动也

  谷梁传曰。隐公曰霆雷(谓急雷今之霹雳也)

  尔雅曰。疾雷为霆霓(郭朴注曰。雷之急激者谓之
霹雳也)说文曰。震霹雳振物也。

  释名曰。霹雳折也。震战也。所击辄破。若攻战也
。异苑曰。沙门释慧远栖神庐岳。尝有游龙翔其前。远
公有怒以石掷中。仍腾跃上升。有倾风飙烨。公知是龙
之所兴。登山烧香会僧齐声唱偈。于是霹雳回向投龙之
石。云雨乃除。异苑曰。乞伏虏凶虐暴恶。尝中霹雳。
其挺引身出外。题背四字表其凶匿。国少时为涉去所弃

122

  颂曰。

  日月长悬  天曜常晖  昼金夜玉

  孰与玄期  出则晃朗  没已还晞

  亏盈隐显  晦朔旋玑  星辰列位

  福寿灵威  圣人建立  随业增徽

  云龙相会  升降分离  击动雷电

  寒暑应时

法苑珠林卷第五

六道篇第四(此六趣即为六部)

诸天部(此别四部)

  述意部 会名部 受苦部 报谢部。

123

述意部第一

  夫论天报。识复丰华。服玩光新身形轻妙。而自在
天上更是魔王。无想定中翻为外道。四空之顶邪执不轻
。六欲之间迷惑殊重。不能受持般若供养涅槃。憍慢转
增我人逾盛。所以头华萎瘁腋汗流衿。宝殿歇光罗衣聚
腻。凭斯净心悉皆忏荡。普为四王忉利兜率焰摩化乐他
化梵王梵辅光音遍净广果那含不烦不热善见善现。空处
识处不用处非非想处。乃至横穷他界竖极上天。或复端
坐华台。动逾劫数凝神玉殿。一视千年。愿令自然之服
不离身形。善法之堂永蒙游观。绝生离之病。无战阵之
劳。长谢五衰常丰七宝。色像端严容仪炜烨。永离苦因
。清升乐果也。

会名部第二

  问曰。云何名六趣。依毗昙论云。趣者名到。亦名
为道。谓彼善恶业因道能运到其生趣处。故名为趣。亦
可依所造之业趣彼生处。故名为趣。有趣者归向之义。
谓所造业能归向于天乃至地狱也。

  问曰。唯有此六趣定更有余道耶。答曰。且据一家

124

不增减说。若依楼炭经中。亦说九道众生共居。一菩萨
道。二缘觉道。三声闻道。帖前六道。以凡圣同居为欲
相化也。天者如婆沙释名。光明照曜。故名为天。又天
者颠也。颠谓上颠。万物之中。唯天在上。故名颠也。
又天者显也。显谓高显。万物之中。唯天独高在上显覆
。故名显也。

  问曰。何故彼趣名天。答曰。于诸趣中。彼最胜最
乐最善妙最高。故名天趣。有说。先造作增上身语意妙
行。往彼生彼令彼相续。故名天趣。有说。光明增故名
天。以彼自然光常照昼夜故。声论者说。能照故名天。
以现胜果。照了先时所修因故。复次戏乐故名天。以常
游戏受胜乐故。

  问曰。诸天形相云何。答曰。其形上立。问曰。语
言云何。答曰。皆作圣语。又立世阿毗昙论云。天名提
婆。谓行善因于此道生。故名提婆。今略论诸天报身之
相。所谓诸天皆无骨肉。亦无大小便利不净。身放光明
无别昼夜。报得五通形无障碍。故正法念经云。譬如一
室然五百灯光明不相逼迫。诸天手中置五百天亦复如是
。不窄不妨。又彼经云。彼夜摩天或有一百。或有一千
。共聚在一莲华须同坐。不妨不隘不窄。以善业故。自

125

业力故。又智度论云。第三遍净天六十人坐一针头而听
法不相妨碍。又正法念经云。尔时夜摩天王。为诸天说
偈云。

  若人心念佛  是名善命人

  不离念佛故  是为命中命

  若人心念法  是名善命人

  不离念法故  是为命中命

  若人心念僧  是名善命人

  不离念僧故  是为命中命

  又夜摩天中有三大士。常为放逸诸天而演说法。何
等为三。一者夜摩天王牟修轮陀菩萨。二者善时鹅王菩
萨。三者种种庄严孔雀王菩萨。是三大士。常为利他而
演说法。或有令得声闻菩提。或有令得缘觉菩提。

126

受苦部第三

  今述诸经具明诸天趣苦光明色界无色界苦。上界虽
胜仍有微苦。故成实论云。上二界中虽无粗苦而有微细
苦。何以知之。四禅中说有行立卧。随有四故。皆应有
苦。又色界有眼耳身识。即此识中所有诸受。名为苦乐
。从一威仪求一威仪。求一威仪故知有苦。又无理解爱
着已报。失时大苦。如经中说。唯得道者将命终时无忧
苦色。今既是凡宁无忧喜。论中无苦者。以苦相微故说
言无。如食少盐故言无盐。非是一向唯乐无苦。由上界
乐行寂灭不着不能发起粗贪恚嗔。故名无苦无乐。又无
刀杖等苦故言无苦。非无微苦。故涅槃经云。世间虽有
上妙清净园林。然死尸处中则为不净。众共舍之不生爱
着。色界亦尔。虽复净妙。以有身故。诸佛菩萨悉共舍
之。若不作此观名不修身。故知有苦。又法句喻经云。
有四比丘坐于树下。共相问言。一切世间何者最苦。一
人言。天下之苦无过淫欲。一人言。世间之苦无过饥渴
。一人言。世间之苦无过嗔恚。一人言。天下之苦莫过
惊怖。共诤苦义纷纭不止。佛知其言。往到其所问诸比
丘。向论何事。即起作礼具白所论。佛言。比丘。汝等
所论不究苦义。天下之苦莫过有身。饥渴寒热嗔恚惊怖
。色欲怨祸。皆由于身。夫身者。众苦之本。患祸之元

127

。劳心极虑忧畏万端。三界蠕动更相残害。吾我缚着生
死不息。皆由身与。欲愿离世苦当求寂灭。摄心守正泊
然无想可得泥洹。此最为乐。故知未得圣智灭此三界之
身。当非苦耶。问曰。色界有身有苦可尔。无色无形苦
受何生。答曰。彼报精微凡小不睹。无其粗碍非无细色
。广论有无被在别章。故智度论云。上二界死时退时。
生大懊恼。甚于下界。譬如极处堕摧碎烂。又成实论云
。苦乐随身至于四禅。忧喜随心至于有顶。

  问曰。生上天者离恶积善。何故报尽即入三涂。答
曰。凡夫无始已来恶业无穷。一日贪嗔尚受千形。况恶
既多。暂伏结生。报福既尽昔业时熟。还堕三涂。何所
致惑。故成实论云。人在色无色界谓是涅槃。临命尽时
。见欲色中阴。即生邪见。谓无涅槃。谤无上法。当知
彼中有不善业。又智度论云。非有想非无想天中死堕阿
鼻地狱中。故知三界轮转皆苦。第三明欲界诸天苦者。
谓彼天中斗战之时。递相加害身心俱苦。若割股节断而
复生。斩首截腰则有死苦。如毗昙说欲界诸天有十业道
离不律仪。虽天不害天。而害余趣。亦有截手截足断而
还生。若斩首则死。展转相夺。乃至十业道皆有。又福
欲尽时。五衰相现则大忧恼。故涅槃经云。天上虽无大
苦恼事。然其身体柔软细滑。见五相时极受大苦。如地

128

狱苦等无差别。如和毒药初美后苦。故正法念经偈云。

  如蜜和毒药  是则不可食

  天乐亦加是  退没时大苦

  业尽怀忧恼  舍离诸天女

  退时大苦恼  不可得譬喻

  善业欲尽时  如灯焰欲灭

  不知何所趣  心生大苦恼

  天上欲退时  心生大苦恼

  地狱众苦毒  十六不及一

  一切诸焰轮  爱力之所作

  爱锁缚众生  至诸险恶道

129

  三界如转轮  业系轮不断

  是故舍爱欲  离欲得涅槃

  又涅槃经云。虽复得梵天之身乃至非想非非想天。
命终之时还堕三恶道中。虽为四天王乃至他化自在天身
。命终生于畜生道中。或为师子虎兕豺狼象马牛驴等。
故知天报尽时其身大苦。既有斯难即须披诚疏条此业忏
令伏灭。若人造罪受报尽已。后时修善设生天上。由昔
余殃天中微受。故正法念经云。若于先世有偷盗业。尔
时自见诸天女等。夺其所著庄严之具。奉余天子。若于
先世有妄语业。诸天女等闻其所说生颠倒解。谓其恶骂
。若于先世以酒施于持戒之人。或破禁戒而自饮酒。或
作麴酿。临命终时。其心闷乱。失于正念。堕于地狱。
若于先世有杀生业。寿命短促速疾命终。若于先世有邪
淫业。见诸天女皆悉舍已。共余天子互相娱乐。是则名
曰五衰相也。以其持戒五种缺故。业网所缚受此业报。
又天帝释复观业果于殿中。叫唤大地狱十八隔处。杀生
偷盗邪淫妄语业。堕此地狱具受众苦。从地狱出生饿鬼
中。寿命长远。从饿鬼中死生畜生中。互相残害。从畜
生中死。若生人中。身色憔悴无有威德。若有余业得生
天中。身量形貌皆悉减劣。一切众宝庄严之具光明微少

130

。不为天女之所爱敬。天女背叛。舍至余天。智慧薄少
心不正直。为余天子之所轻笑。若诸天众与阿修罗斗战
之时。为他所杀。以余业故。

报谢部第四

  依新婆沙论云。诸天中将命终位。先有二种五衰相
现。一小。二大。云何名为小五衰相。一者诸天往来转
动。从严身具出五乐声。善奏乐人所不能及。将命终位
此声不起。有说。复出不如意声。二者诸天身光赫奕昼
夜相照。身无有影。将命终时身光微昧。有说。全灭身
影便现。三者诸天肤体细滑入香池浴。才出水时水不着
身。如莲华叶。将命终位水便着身。四者诸天种种境界
悉皆殊妙漂脱诸根。如旋火轮不得暂住。将命终位专著
一境。经于多时不能舍离。五者诸天身力强盛眼尝不瞬
。将命终时身力虚劣。眼便数瞬。云何为大五衰相。一
者衣服先净今秽。二者华冠先盛今萎。三者两腋忽然流
汗。四者身体欻生臭气。五者不乐安住本座。前五衰相
现已或可转。时天帝释以有五种小衰相现。不久当有大
衰相现。心生怖畏作是念言。谁能救我如是衰厄。后当
归依。便自了知。除佛世尊无能救护。寻诣佛所求哀请
救。佛为说法。便得见谛。令彼衰相一时皆灭。故于佛

131

前欢喜踊跃。作诸爱语说此伽他曰。

  大仙应当知  我即于此座

  还得天寿命  唯愿尊忆持

  又折伏罗汉经云。昔忉利天宫有一天。寿命垂尽有
七种瑞现。一项中光灭。二头上华萎。三面色变。四衣
上有尘。五腋下汗出。六身形瘦。七离本座。即自思惟
。寿终之后下生鸠夷那竭国疥癞母猪腹中作豚。甚预愁
苦不知何计。余天语言。今佛在此为众说法。唯佛能脱
卿之罪耳。即到佛所稽首作礼未及发问。佛知告曰。一
切万物皆归无常。汝素所知。何为忧愁。得离豚身常诵
三自归。如是三日却后七日天即寿尽下生维耶离国。作
长者家子。在母胞胎日三自归。始生堕地亦跪自归。其
母免身又无恶露。母傍侍婢怖而弃走。母亦深怪。谓之
荧惑意欲杀之。父知贵子令好养之。年向七岁与其辈类
于道边戏。遇舍利目连。儿前作礼。众圣惊怪。具说天
上事。此儿请佛到家。佛为说经。儿及父母内外亲属皆
得阿惟越致。此云不退(依经天有多种。具如前三界篇
中三十二门说。今对六道略述四门)

132

感应缘(略引六验)

  晋居士史世光 晋沙门释惠嵬 宋仑氏有二女 魏
沙门释昙鸾 魏居士椽弦超 梁沙门释慧韶。

  夫十恶缘巨易或心涂。万善力微难感灵性。奸心频
发凶状屡闻。正法罕逢教沈道丧。所以一息不追则万劫
永别。刹那暂隔则千代长离。良由信毁相竞善恶交侵。
愚惑之徒轻举邪风。淳正之辈时遭佞逼。所以教流震旦
六百余年。崔赫周虐三被残屏。祸不放踵。殃及己身。
致招感应之征。善恶之报。是以建安感梦而疾瘳。文宣
降灵而病愈。吴王围寺舍利浮光。齐主行刑刀寻刃断。
宇文毁僧而疮溃。拓拔废寺而脓流。孙皓溺像而阴疼。
赫连凶顽而震死。古今善恶祸福征祥。广如宣验冥祥报
应感通冤魂幽明搜神旌异法苑弘明经律异相三宝征应圣
迹归心西国行传名僧高僧冥报拾遗等。卷盈数百不可备
列。传之典谟。悬诸日月。足使目睹。唐猜来惑。故经
曰。行善得善报。行恶得恶报。易曰。积善之家必有余
庆。积恶之家必有余殃。信知善恶之报影响相从。苦乐
之征犹来相克。余寻传记四千有余。故简灵验各题篇末
。若不引证邪病难除。余之不尽。冀补兹处。

133

  晋史世光者。襄阳人也。咸和八年于武昌死。七日
沙门支法山转小品。疲而微卧。闻灵座上如有人声。史
家有婢字张信。见世光在座上着衣帢具如平生。语信云
。我本应堕龙中。支和上为我转经。昙护昙坚迎我上第
七梵天快乐处矣。护坚并是山之沙弥已亡者也。后支法
山复往为转大品。又来在座。世光生时以二幡供养。时
在寺中乃呼张信持幡送我。信曰。诺。便绝死。将信持
幡。俱西北飞。上一青山如琉璃色。到山顶望见天门。
光乃自提幡遣信令还。与一青香如巴豆。曰以上支和上
。信未还。便遥见世光直入天门。信复道而还。倏忽苏
活。亦不复见手中香也。幡亦故在寺中。世光与信于家
去时。其六岁儿见之指语祖母曰。阿郎飞上天。婆为见
不。世光后复与天人十余。俱还其家徘徊而去。每来必
见簪帢。去必露髻。信问之。答曰。天上有冠不着此也
。后乃着天冠。与群天人鼓琴行歌。径上母堂。信问。
何用屡来。曰我来欲使汝辈知罪福也。亦兼娱乐阿母。
琴音清妙不类世声。家人小大悉得闻之。然闻其声如隔
壁障。不得亲察也。唯信闻之独分明焉。有顷去。信自
送见光入一黑门。有顷来出谓信曰。舅在此日见榜挞楚
痛难胜。省视还也。舅坐犯杀罪。故受此报。可告舅母
会僧转经。当稍免脱。舅即轻车将军报终也(右一出冥
祥记)

134

  晋长安释慧嵬。不知何人。止长安大寺戒行澄洁。
多栖处山谷。修禅定之业。有一无头鬼来。嵬神色无变
。乃谓鬼曰。汝无头。便无头痛之患。一何快哉。鬼便
隐形。复作无腹鬼来。但有手足。嵬又曰。汝既无腹。
便无五藏之忧。一何乐哉。须臾复作异形。嵬皆随言遣
之。后久时天甚寒雪。有一女子来求寄宿。形貌端正。
衣服鲜明。姿媚柔雅。自称天女。以上人有德。天遣我
来以相慰喻。谈欲言劝动其意。嵬执志贞确一心无扰。
乃谓女曰。吾心若死灰。无以革囊见试。女遂陵云而逝
。顾谓叹曰。海水可竭。须弥可倾。彼上人者秉志坚贞
。后以晋隆安三年。与法显俱游西域。不知所终。续有
释贤护。姓孙。凉州人。来止广汉阎兴寺。常习禅为业
。又善律行纤豪无缺。以晋隆安五年卒。临亡口出五色
光明。照满寺内。遗言使烧身。弟子行之。既而支节都
尽。唯手一指不然。因埋之塔下(右一出梁朝高僧传)

  宋仑氏二女。东官曾城人也。是时祖姊妹。元嘉九
年。姊年十岁。妹年九岁。里越愚蒙未知经法。忽以二
月八日。并失所在。三日而归粗说见佛。九月十五日又
失。一旬还作外国语。诵经及梵书。见西域沙门便相开
解。明年正月十五日忽复失去。田间作人云。见其从风

135

径飘上天。父母号惧祀神求福。既而经月乃反。剃头为
尼。被服法衣。持发而归自说。见佛及比丘尼曰。汝宿
世因缘应为我弟子。举手摩头发因堕落。与其法名。大
曰法缘。小曰法彩。临遣还曰。可作精舍。当与汝经法
也。女既归家即毁除鬼座。缮立精庐夜斋诵。夕中每有
五色光明。流泛峰岭若灯烛云。女曰。此后容止华雅音
制诠正。上京风调不能过也。刺史韦朗就里并迎供养。
闻其谈说甚敬异焉。于是溪里皆知奉法(右一出冥祥记
)

  魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾。未详氏族。雁门人
。家近五台山。神迹灵异怪逸于民。鸾因患气疾。周行
医疗。行至汾川秦陵故墟。入城东门上望青云。忽见天
门洞开。六欲阶位。上下重复。历然鸾睹。由斯疾愈。
后往江南陶隐居处。求觅仙方冀益长寿。及届山所接对
欣然。便以仙方十卷用酬来意。还至浙江。有鲍郎子神
者。一鼓涌浪七日便止。正值波初无由得渡。鸾便往庙
所以情祈告。必如所请当为起庙。须臾神即现形。状如
二十。来告鸾曰。若欲渡者明旦当得。愿不食言。及至
明晨。涛由鼓怒。才入船里恬然安静。依斯达到。梁帝
见重。因出敕为江神更起灵庙。后辞帝还魏境。欲往名
山依方修治。行至洛下。逢中国三藏菩提流支。鸾往启

136

曰。佛法颇有长生不死法胜此土仙经者乎。支唾地告曰
。是何言欤。非相比也。此方何处有长生不死法。纵得
长年少时不死。终轮三有。即以观经授之曰此大仙方。
依之修行当得解脱生死永绝轮回。后移住汾州北山石壁
玄中寺。一心依经作净土业。春秋六十有七。临至终日
。幡华幢盖高映院宇。香气蓬勃音声繁闹。预登寺者并
同瞩之。以魏兴和四年。卒于平遥山寺。年六十有七(
右一出梁高僧传)

  魏济北郡从事椽弦超。字义起。以嘉平中。夜独宿
梦有神女来从之。自称天玉女。东郡人。姓成公。字知
琼。早失父母。天帝哀其孤苦。遣令下嫁从夫。当其梦
也精爽感寤。嘉其美异非常人之容。觉寤钦想。若存若
亡。如此三四夕。显然来游。驾辎軿从八婢。服绫罗绮
绣之衣。姿颜容体状若飞仙。自言。年七十。视之如十
五六女。车上有壶榼。清白琉璃。五具饮啖。奇异馔具
。遂下酒啖。与义起共饮食。谓义起曰。我天上玉女。
见遣下嫁故来从君。不谓君德。宿时感运宜为夫妇。不
能有益亦不为损。然行来常可得驾轻车乘肥马。饮食常
得远味异膳。缯素可得充用不乏。然我神人。不为君子
。亦无妒忌之性。不害君婚姻之义。遂为夫妇。赠其诗
一篇。其文曰。

137

  飘飖浮勃述。[敖-十+土]曹云石滋。芝英不须
润。至德与时期。神仙岂虚降。应运来相之。纳我荣五
族。送我致祸灾。

  此其诗之大较。其文二百余言不能悉录。并注易七
卷占卜吉凶等。义起皆运其旨。作夫妇经七八年。父母
为义起取妇之后。分日而嫌。分夕而寝。夜来晨去。儵
忽若飞。唯义起见之。余人不见。虽居闇室辄闻人声。
常见踪迹。然不睹其形。后人怪问。漏泄其事。玉女遂
便求去云。我神人也。虽与君交不愿人见。而君性疏漏
。我往与君积年交结。恩义不轻。一旦分别岂不怆恨。
势不得久各努力。呼侍御人。下酒啖食。发[竺-二+
祿]取织成裙衫两腰。赐与义起。又赠诗一首。把臂告
辞涕泠流离。肃然升车去若迅飞。义起忧感积日殆至委
顿。后到济北鱼山陌上。西行遥望曲道头有一马车。似
知琼。驰前到。果是玉女也。遂披帷相见。前悲后喜。
控左授接同乘至洛。遂为室家克复旧好。至于太康中犹
在。但不日日往来。每于三月三日五月五日七月七日九
月九日旦十五日。辄下往来经宿而去。张茂先为作神女
赋(右一出搜神记)

  梁蜀郡龙渊寺沙门慧韶。姓陈。本颖川太丘人。少

138

欲多智聪敏不群。春秋五十。卒于本寺摩诃衍堂中。时
成都民应始丰贤者。因病气绝。而心上暖。五日方醒。
云。被摄至阎罗王闻处分。云迎法师。须臾便至。王下
殿合掌顶礼。更无言说。唯书文书作一大政之字。韶出
外坐于旷路树下见一少童。以漆柳箕擎生袈裟。令韶着
之。有十僧来迎。丰识和慈二禅师。幡盖烈道腾虚而去
。又当终夕有安浦寺尼久病闷绝。醒云。送韶法师及五
百僧。登七宝梯到天宫殿讲堂中。其地如水精床席华整
。亦有麈尾机案。莲华满池。韶就座谈说。少时便起。
送别者令归。其生灭冥祥感见类此。以天监二年七月三
日。卒于龙渊寺。春秋五十有四(右一出梁高僧传)

人道部(此别八部)

  述意部 会名部 住处部 业因部 贵贱部 贫富
部 受苦部。

述意部第一

  夫论人道之中。身形浮伪多诸罪业。喜造[保/言
]瑕。仁智道消恩良义绝。所以崔抒弑君。高臣害父。

139

七雄并争。万国连踪。互骋憍奢各炫淫荡。淳风永尽美
化不行。三毒竞兴十缠争发。四流浩漫五盖幽深。颠倒
无明转复滋甚。遂使生同险树命等危城。口蜜易消井藤
难久。垄头松下哭响摧残。广巷重门悲声呜咽。今为人
中悉皆忏悔。絓是圆首方足上智下愚。西尽瞿耶东极于
逮。北穷单越。南罄阎浮。乃至板屋毡帷。文身被发。
饮血茹毛。巢居穴处。雕蹄黑齿。倒住傍行。弱水毛浮
。危峰绳度。边城远戍。装甲负戈。系缚锁囚。担金捧
木。并愿各修礼让。人气孝慈。息放荡之心。断荒淫之
色。质齐金石体类嵩华。八苦不侵九横长遣也。

会名部第二

  如婆沙论中释。人名止息意。故名为人。谓六趣之
中能止息意。故名为人。谓于六趣之中。能止息烦恼恶
乱之意。莫过于人。故称止息意也。又人者忍也。谓于
世间违顺情能安忍。故名为忍。又立世阿毗昙论云。何
故人道名摩[少/兔]沙。此有八义。一聪明故。二为
胜故。三意微细故。四正觉故。五智慧增上故。六能别
虚实故。七圣道正器故。八聪慧业所生故。说人道为摩
[少/兔]沙。又新婆沙论。问何故此趣名末奴沙。答

140

昔有转轮王。名曼犾多。告诸人曰。汝等欲有所作。应
先思惟称量观察。尔时人即如王教欲有所作。皆先思惟
称量观察。便于种种工巧业处。而得善巧。以能用意思
惟观察所作事故。名末奴沙。有说。先造作增长下身语
意妙行。往彼生。令彼生相续。故名人趣。有说。多憍
慢故名人。以五趣中憍慢多者无如人故。有说。能寂静
意故名人。以五趣中能寂静意无如人者。故契经说。人
有三事胜于诸天。一勇猛。二忆念。三梵行。

住处部第三

  如新婆沙论云。此四天下人住四大洲。谓赡部洲。
毗提诃洲。瞿陀尼洲。拘卢洲。亦住八中洲。何等为八
。谓拘卢洲有二眷属。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毗提
诃洲有二眷属。一提诃洲。二苏诃洲。瞿陀尼洲有二眷
属。一舍搋洲。二嗢怛罗漫怛里挐洲。赡部洲有二眷属
。一遮末罗洲。二筏罗遮末罗洲。此八洲中人形短小。
如此方侏儒。有说。七洲是人所住。遮末罗洲。唯逻刹
娑居此。有说。此所说八即是四大洲之异名。以一一洲
皆有二异名故。如是说者应如初说此八中洲一一复有五
百小洲以为眷属。于中或有人住。或非人住。或有空者
也。

141

  问曰。人趣形貌云何。答曰。其形上立。然赡部洲
人面如车箱。毗提诃人面如半月。瞿陀尼人面如满月。
拘卢洲人面如方池。

  问曰。语言云何。答曰。世界初成一切皆作圣语。
后以饮食时有情不平等故。及谄诳增上故。便有种种语
。乃至有不能言者。

业因部第四

  依业报差别经中。作四句分别。一者有业得身乐报
而心不乐。如有福凡夫。二者有业得心乐报而身不乐。
如薄福罗汉。三者有业得身心俱乐。如有福罗汉。四者
有业得身心俱不乐。如薄福凡夫。诸如此等。皆悉报得
此苦乐也。

  又菩萨藏经云。尔时世尊告贤守长者曰。长者当知
。我观世间一切众生。为十苦事之所逼迫。何谓为十。
一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死
苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨苦逼迫。七者苦受逼迫
。八者忧逼迫。九者痛恼逼迫。十者生死流转大苦之所
逼迫。我见如是十种苦事逼迫众生。为得阿耨菩提出离

142

如是逼迫事故。以净信心舍释氏家。趣无上道。复次长
者。我观世间一切众生。于无数劫。具造百千那庾多拘
胝过失。常为十种大毒箭所中。何谓为十。一者爱毒箭
。二者无明毒箭。三者欲毒箭。四者贪毒箭。五者过失
毒箭。六者愚痴毒箭。七者慢毒箭。八者见毒箭。九者
有毒箭。十者无有毒箭。长者。我见众生为于十种毒箭
所中。求阿耨菩提。求断如是毒箭故。以净信心。舍释
氏家。趣无上道。

贵贱部第五

  若以四方言之。则北郁单越无贵无贱。彼无仆使之
殊。故无贵贱。余之三方皆有贵贱。以有君臣庶民之别
。大家仆使之殊故。有贵贱别类也。总束贵贱。合有六
品。一贵中之贵。谓轮王等。贵中之次。谓粟散王等。
三贵中之下。谓如百僚等。四贱中之贱。谓骀驽竖子等
。五贱中之次。谓仆隶等。六贱中之下。谓姬妾等。粗
束如是。细分难尽。

贫富部第六

  若以四方言之。则北郁单越最富平等。东西二方处

143

中。然有优劣。南阎浮提最贫。四方不同。如经具述。
又阎浮提人贫富不定。各有三品。上者如转轮王。总摄
四方富包四海。一切所须无不备足。即如经说。轮王福
力最大。若出世时。感五奇特。七宝来应。五奇特者。
一者感于世界之中平正清净流泉浴池处处皆有。二者感
天甘露生于殿庭。王渴饮之身轻愈病。三者感大海水减
一由旬。各于内畔涌出金沙之道。使王行之游四天下。
四者感于牛头之香生于海岸。王取烧之香气劣盛。逆风
远闻四十里香。死者闻之悉皆还活。五者于迦真邻陀之
鸟生于海中。王抱触之身心猗适。胜过六欲天之乐。以
斯义故。往生论说偈云。

  宝性功德草  柔软左右旋

  触者生胜乐  过迦真邻陀

  七宝具足千子雄猛(如前经说)。第二富中者。谓
如粟散王等。第三富中下者。谓如树提伽等(贪亦有三
思之可解)

受苦部第七

144

  夫论人道。唯苦非乐。愚着为乐失者为苦。妄见为
乐实见为苦。故付法藏经云。世间众苦不可愿乐。此身
不坚腐败危脆。犹如聚沫须臾变灭。端正容貌甚可爱着
。衰老既至将安所在。外覆薄皮谓为严饰。脓血肉流恶
露不净。有为无常甚大迅速。一视息顷四百生灭。譬如
虚空震雷起云暴风卒起寻复散灭。五欲不坚亦复如是。
共相爱乐安隐快乐。无常既至谁有存者。世间众苦甚难
久居。故知人身唯苦无常。理应生厌速求解脱。一切有
为众苦积聚。如痈如厕如箭入心。生老病死轮转无际。
无常败坏速朽之法。如临死囚。命不云远。譬如牢狱人
无可爱乐。犹路上果众所苦掷。此身可恶。会归磨灭。
乌鹊狐狼竞共啖食。风吹日暴青烂臭处。发毛牙齿狼藉
在地。如此之身当何爱乐。宜勤方便速求解脱。纵使富
贵如天终归磨灭。外相似好内恒忧惧。故大庄严论云。
如人着金锁虽能系于人。王位亦如是。恒有忧惧相。守
护念苦失则大愁。犹以衣食遮故名乐。辛苦中横生乐想
。故宾头卢为优陀延王。说法偈云。

  王位虽尊严  代谢不暂停

  轻疾如电光  须臾归衰灭

145

  王位极富逸  愚者情爱乐

  衰灭无时至  苦剧过下贱

  王者居高位  名闻满十方

  端正甚可爱  种种自严身

  譬如临死者  着华鬘璎珞

  舍命未几时  王位亦如是

  王者譬如王  常怀诸恐怖

  行住及坐时  乃至一切时

  于其亲疏中  恒有疑惧心

  臣民宫妃后  象马及珍宝

  国土诸所有  一切是王物

146

  诸王舍命时  皆弃无随者

  又涅槃经。佛说偈云。

  一切诸世间  生者皆归死

  寿命虽无量  要必有终尽

  夫盛必有衰  合会有离别

  壮年不久停  盛色病所侵

  命为死所吞  无有法常住

  诸王得自在  势力无等双

  一切皆迁灭  寿命亦如是

  众苦轮无际  流转无休息

  三界皆无常  诸有无有乐

147

  有道本性相  一切皆空无

  可坏法流动  常有衰患者

  恐怖诸过恶  老病死衰恼

  是诸无有边  易坏怨所侵

  烦恼所缠裹  犹如蚕处茧

  何有智慧者  而当乐是处

  此身苦所集  一切皆不净

  扼缚痈疮等  根本无义利

  上至诸天身  皆亦复如是

  诸欲皆无常  故我不贪着

  离欲善思惟  而证于真实

148

  故宾头卢尊者语王云。大王。宜善观察。何有五欲
而得常者。何有王位而得久停。何有国界而不迁灭。何
有珍宝而不散失。何有欲乐常恒不变。何有合会而不离
散。一切五欲体。性实苦。皆从妄想而生于乐。故王位
亦苦无安。如梦所见觉则知虚。是故智者应生厌离。即
知一切内外所迁皆是无常。虽可粗细似异。然刹那不住
是住是同。故经说。由色苦故。十时差别。一者膜时。
二者泡时。三者疱时。四者肉团时。五者肢时。六者婴
孩时。七者童子时。八者少年时。九者盛壮时。十者衰
老时。若非时无常。不应从膜乃至老死。良由三毒猛火
烧心炽然不绝。故受斯苦(依经云人亦多种。具如前三
界篇中四天下洲品类广说也)

感应缘(略引一十八验)

  春秋演孔图曰。孔子长十尺大九围。坐如蹲龙。立
如牵牛。就之如昴如斗。

  吴越春秋曰。伍子胥见吴王僚。僚望其颜色甚可畏
。一丈十围。眉间一尺。王僚与语三日。辞无复者。胥
知王好之。每入言语。侃侃有勇壮之气。

149

  凉记曰。吕光。字世明。连结豪贤施与待士身长八
尺四寸。目重童。左肘生肉。印性沉重。质略宽大有度
量。时人莫之识。唯王猛布衣时异之曰。此非凡人。

  河图玉版曰。从昆仑以北九万里得龙伯国。人长三
十丈。生万八千岁而死。从昆仑以东得大秦国。人长十
丈。从此以东十万里得佻国。人长三丈五尺。从此国以
东十万里得中秦国。人长一丈。

  龙鱼河图曰。天之东西南北极。各有铜铁额兵。长
三千万丈三千亿万人。天之东西南北极。各有金刚敢死
力士。长三千万丈三千亿万人。天中大平之都有甲都食
鬼铁面兵。长三千万丈三千亿万人。

  鸿范五行传曰。秦始皇时有大人。身长五丈足迹六
尺夷狄服见于临洮天。秦曰。勿大行夷狄之道将受其祸
云。

  魏志曰。天竺国人皆长一丈八尺。车离国男女皆长
八尺。

150

  魏志曰。咸熙二年襄武悬言。有大人现。长三丈余
。迹长三尺二寸。白发着黄单衣黄巾柱杖呼民。王始语
云。今当太平。

  神异经曰。东南有人焉。周行天下。其长七尺。腹
围如长。箕头(箕头发烦乱也)不饮食。朝吞恶鬼三千
暮吞三百。但吞不咋。此人以鬼为饭。以雾露为浆。名
天郭。一名食邪(吞食邪鬼)一名黄父(今黄父鬼俗人
依此人而名之)

  神异经曰。西北海外有人焉。长二千里。两脚中间
相去千里。腹围一千六百里。但饮酒五升(天酒甘露)
不食五谷鱼肉。忽有饥时向天乃饱。好游山海间。不犯
百姓不干万物。与天地同生。名无路之人(言无路者。
高大不可为路)一名仁(礼曰仁人)一名信(礼曰信人
)一名神(与天地俱生而不没。故曰神也)

  蜀王本记曰。秦襄王时。宕渠郡献长人。长二十五
丈六尺。

  外国图曰。大秦国人长丈五尺。猿臂长胁好骑馲驼

151

  诗含神雾曰。东北极有人。长九寸。

  国语曰。孔子曰。僬侥长三尺。短之至也。

  魏略西域传曰。短人国在康居西北。男女皆长三尺
。众甚多。康居长老传问。尝有商迷惑失道而到此国。
国中甚多贝珠夜光明珠。商度此国。去康居可万余里。

  魏略曰。倭南有侏儒国。其人长三四尺。去女王国
四千余里。

  外国图曰。僬侥国人长尺六寸。迎风则偃。背风则
伏。眉目具足。但野宿。一曰僬侥长三尺。其国草木夏
死而冬生。去九疑三万里。

  列子曰。从中州以东四十万里得僬侥国。人长一尺
五寸东北极有人。名竫人。长九寸秦始皇二十六年。有
大人身长五丈。足迹六尺夷狄皆伏。有十二人现于临洮
。孔子曰。僬侥长三尺。短之至也。长者不过十。数之
极也。今有五丈之人。此则无类而生也。是岁秦初兼六

152

国。喜以为瑞。铸金人十二以像之。南戍五岭。北筑长
城。西径临洮东至辽东。径数千里。故大人先见于临洮
。明祸乱所起也。后十二年而秦亡也(右此一十七验各
依本录记也)

  王莽建国四年。池阳有小人景。长尺余。或乘车或
步行。操持万物。大小各自称三日止。

  管子曰。涸泽数百岁。谷之不水不绝者。生庆忌。
庆忌者其状若人。长四寸。衣黄冠戴黄盖乘小马好疾游
。以其名呼之。可使千里外。一名反报。然池阳之景。
或者庆忌也乎。

  又曰。涸小水精生蚳。蚳者一头而两身。其状若蛇
。长八尺。以其名呼之。可使取鱼鳖(右二事。见搜神
记)

修罗部(此别七部)

  述意部 会名部 住处部 业因部 眷属部 衣食
部 战斗部。

153

述意部第一

  夫论修罗道者。生此一途偏多谄曲。或称兵斗乱兴
师相伐。形容长大恒弊饥虚。体貌粗鄙每怀嗔毒。棱层
可畏拥耸惊人。并出三头重安八臂。跨山蹋海把日擎云
。天上求餐海中酿酒。如斯之类悉为归依。经是阿须轮
王。睒婆利等。毗摩质多之眷属。佉罗骞驮之朋流。乃
至婆稚罗睺之等侣。舍脂跋陀之气类。并愿除憍慢习离
谄曲心。殿堂光明兰藉丰满。休兵息刃止恚防贪。无复
两刃之苦。永绝藕丝之痛。乐闻正法渴仰大乘。舍离弊
恶之身。受端严之质。任持国境拥护邦家。兴建法城。
弘益慧日也。

会名部第二

  云何名阿修罗道者。依立世阿毗昙论释云。阿修罗
者。以不能忍善不能下意。谛听种种教化。其心不动。
以憍慢故非善健儿。又非天故名阿修罗。余经亦云阿须
伦。今依新婆沙论云。梵本正音名素洛。素洛是天。彼
非天故。名阿素洛。复素洛名端正。彼非端正名阿素洛
。又长阿含经云。修罗生女端正生男多丑。故云不端正
。或名不饮酒。此有二释。一由过去持不饮酒戒。宿习

154

余力云不饮酒。二由本因好酒四天下采华布海酿酒不成
变为碱水。既不得酒乘便令断。故云不饮酒神。婆沙论
云。或说天趣。由谄曲覆故。无决定者。或说鬼趣。由
有舍脂故。得与诸天交通。故伽陀经云。有鬼有畜有天
。正法念经亦云。有鬼有畜。或云劣天。劣天者。是毗
摩质多。毗摩质多者。此云响高。亦云穴居。谓大海水
底。出大音声。自唱云。我是毗摩质多。故云响高。居
在海穴。故云穴居。

住处部第三

  依正法念经云。修罗居在五处住。一在地上众相山
中。其力最劣。二在须弥山北。入海二万一千由旬有修
罗。名曰罗睺。统领无量阿修罗众。三复过二万一千由
旬有修罗。名曰勇健。四复过二万一千由旬有修罗。名
曰华鬘。复过二万一千由旬有修罗。名曰毗摩质多。此
中出声彻于海外。自云。我是毗摩质多阿修罗。故云响
高。其毗摩之母。依长阿含经云。劫初成时。昔有光音
天入海洗身。水精入身生一肉卵。经八千岁乃生一女。
身若须弥。千头少一。头有千眼。口别有千少一。口别
四牙。牙上出火。犹若霹雳。有二十四脚。有九百九十
九手。此女有时。在海浮戏水精入身生一肉卵。复经八

155

千岁生毗摩质多。有九头。头有千眼。口常水出。手有
千少一。脚唯有八。纳香山乾闼婆女生舍脂罗睺。舍脂
罗睺者。是帝释取为夫人。罗睺阿修罗。亦云障日日。
是帝释前军。先放日光射修罗眼令不见天众。故彼以手
障之。由有势力多共天诤。又新婆沙论。问。诸阿素洛
退住何处。有说。妙高山中有空缺处。如覆宝器。其中
有城是彼所住。问何故经说。阿素洛云。我所部村落住
碱海中。而阿素洛王住彼山内。有说。大碱海中于金轮
上有大金台高广各五百踰缮那。台上有城是彼所住。阿
素洛王亦有四苑。一名庆悦。二名欢喜。三名极喜。四
名可爱。如三十三天有波利夜怛罗树。阿素洛王所居树
亦有。阿素洛其形云何。答其形上立。问语言云何。答
皆作圣语。问何趣所摄。有说。是天趣。有说鬼趣摄。

  又起世经云。须弥山王东面去山过千由旬。大海之
下有鞞摩质多罗阿修罗王国土住处纵广八万由旬。七重
栏楯七重金银铃网。外有七重多罗行树。皆是七宝所成
。庄严校饰不可述尽。大城之中别立宫殿。名曰设摩婆
啻。宫城纵广一万由旬。七重城壁并七宝合成。高百由
旬。厚五十由旬。园池华果众鸟和鸣(广说如经。不烦
具录)须弥山王南面过千由旬。大海之下有踊跃何修罗

156

王宫殿。其处纵广八万由旬。须弥山王西面亦千由旬。
大海水下有奢婆罗阿修罗王宫殿。其处纵广八万由旬。
须弥山王北面过千由旬。大海水下有罗睺罗阿修罗王宫
殿。其处纵广八万由旬(住处精妙共前相似)摩婆帝城
王所住处。有罗睺罗阿修罗王聚会之所。亦名七头。其
处纵广八万由旬。墙壁栏楯各有七重。七宝合成。四面
左近并有众多诸小阿修罗不可述尽(备如经说)

业因部第四

  依业报差别经中。具说十业得阿修罗报。一身行微
恶。二口行微恶。三意行微恶。四起于憍慢。五起于我
慢。六起于增上慢。七起于大慢。八起于邪慢。九起于
慢慢。十回诸善根向阿修罗趣。若依正法念经。广说四
种修罗业因不同若约余经。多由嗔慢及疑三种因业得彼
生报。

  又杂阿含经云。阿修罗前世时。曾为贫人。居近河
边。常渡河担薪。时河水深流澓駚疾。此人数为水所漂
殆死得出。时有辟支佛。诣舍乞食。欢喜即施。食讫空
中飞去。贫人见之因以发愿。愿我后身长大一切深水无

157

过膝者。以是因缘得此极大身。四大海水不能过膝。立
大海中身过须弥。手据山顶下观忉利天。

眷属部第五

  依正法念经云。第一罗睺阿修罗王有四玉女。从忆
念生。一名如影。二名诸香。三名妙林。四名胜德。即
此四女。一一皆有十二那由他侍女以为眷属。悉皆围绕
阿修罗王共相娱乐。恣情受乐不可具说。第二名勇健。
威势次胜。第三名花鬘。威势更胜。第四名毗摩质多。
威势眷属倍数更不可称计。自余臣妾左右仆使亦不可说
。即知贵贱悬殊。不可一概而论。

衣食部第六

  若依正法念经说。修罗衣食自然。冠缨衣服纯以七
宝。鲜洁同天。所餐饮食随念而生。悉皆百味与天同等
。如大论说。彼之衣食虽复胜人。其若吃时。是则不如
人也。谓彼凡所食时。末后一口要变作青泥。亦如龙王
虽食百味。末后一口要当变作虾蟆。是故经说不如人也

158

战斗部第七

  如增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。受形大者莫
过阿须伦王。形广长八万四千由延。其口纵广千由旬。
或欲触犯日时。倍复化身十六万由旬往日月前。日月王
见已各怀恐怖不宁本处。以形可畏故。日月王惧不复有
光明。然阿须伦不敢前捉日月。何以故。日月威德有大
神力。寿命极长颜色端正。受乐无穷住寿一劫。复是此
间众生福祐。令日月不为阿须伦所见触恼。时阿须伦便
怀愁忧即于彼没。

  又长阿含经云。阿修罗大有威力。而生念言。此忉
利天王及日月诸天行我头上。誓取日月以为耳珰。渐大
嗔恚加欲捶之。即命舍摩梨毗摩质多二阿修罗王及诸大
臣。各办兵仗往与天战。时难陀跋难陀二大龙王。身绕
须弥周围七匝。山动云布。以尾打水大海浪灌须弥。忉
利天曰。修罗欲战矣。诸龙鬼神等各持兵从次交斗。天
若不如皆奔。四天王宫严驾攻伐。先白帝释。帝释告上
乃至他化自在天。无数天众及诸龙鬼前后围绕。帝释命
曰。我军若胜以五系缚毗摩质多阿修罗。将还善法堂我
欲观之。修罗亦曰。我众若胜亦以五系缚帝释。还七叶
堂。我欲观之。一时大战两不相伤。但触身体生于痛恼

159

。于帝释现身乃有千眼。执金刚杵头出烟焰。修罗见之
乃退败。即擒质多修罗系缚将还。遥见帝释便赐恶口。
帝释答曰。我欲共汝讲说道义。何须恶口。寿天千岁少
出多减。恶心好斗。而子破戒。大修布施故。然以谄慢
故受此身(余经以谄心修福而受此身也)观佛三昧经云
。此毗摩质多罗阿修罗王母鬼食法。唯啖淤泥及渠藕根
。其儿长大见于诸天婇女围绕。即白母言。人皆伉俪我
何独无。其母告曰。香山有神。名乾闼婆。其神有女。
容姿美妙色踰白玉。身诸毛孔出妙音声。甚适我意念为
汝娉。适汝愿不。阿修罗言。善哉善哉。愿母往求。尔
时其母行诣香山告彼乐神。我有一子威力自在。于四天
下而无等伦。汝有令女可适吾子。其女闻已愿乐随从。
时阿修罗。纳彼女已。未久之间即便怀孕。经八千岁乃
生一女。其女颜容端正挺特。天上天下更无有比。面上
姿媚八万四千。左边右边各有八万四千。前后亦尔。阿
修罗见。以为殊异。如月处星。甚为奇特。憍尸迦闻求
女为妻。修罗闻喜以女妻之。帝释立字。号曰悦意。诸
天见之叹未曾有。视东忘西。视南忘北。乃至毛发皆生
悦乐。帝释至欢喜园。共诸婇女入池游戏。尔时悦意即
生嫉妒。遣五夜叉往白父王。今此帝释不复见宠。与诸
婇女自共游戏。父闻此语心生嗔恚。即与四兵往攻帝释
立大海水踞须弥山顶。九百九十九手。同时俱作撼喜见

160

城摇须弥山。四大海水一时波动。帝释惊怖靡知所趣。
时宫有神。白天王言。莫大惊怖。过去佛说般若波罗蜜
。王当诵持。鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂。烧众名香
发大誓愿。般若波罗蜜是大明咒。是无上咒。是无等等
咒。审实不虚。我持此法。当成佛道令阿修罗自然退散
。作是语时。于虚空中有刀轮。帝释功德故。自然而下
当阿修罗上。时阿修罗耳鼻手足一时尽落。令大海水赤
如蚌珠。时阿修罗即便惊怖。遁走无处。入藕丝孔。

感应缘(略引三验)

  西国志云。中印度在瞻波国。西南山石涧中。有修
罗窟。有人因游山修道遇逢此窟。人遂入中见有修罗宫
殿处。妙精华乍类天宫。园池林果不可述尽。阿修罗众
既见斯人希来到此。语云。汝能久住以不。答云。欲还
本处。修罗既见不住。遂施一桃与食讫。修罗语言。汝
宜急出。恐汝身大窟不得容。言讫走出。身遂增长形貌
粗大。人头才出。身大孔塞。遂不出尽。自尔已来年向
数百。唯有大头如三硕瓮。人见共语具说此缘。人愍语
云。我等凿石令汝身出。其事云何。答云。恩泽。人奏
国王。具述此意。君臣共议。此非凡人力敌千人。若凿

161

令出。傥有不测之意。谁能抗之。因此依旧。时人号为
大头仙人。唐国使人王玄策。已三度至彼。以手摩头共
语。了了分明。近有山内野火烧头焦黑。命犹不死。西
国志六十卷。国家修撰。奉。

  敕令诸学士画图。集在中台。复有四十卷。从麟德
三年起首至干封元年夏未方讫。余见玄策。具述此事。

  又奘法师传云。驮那羯[歹*桀]迦国属南印度。
都城东西据山间各有大寺。其寺有婆毗吠伽论师(唐云
明辩)于观自在菩萨(旧云观世音菩萨是)绝粒而服水
三年。立志祈请待见弥勒菩萨。于是观自在乃为现色身
。令在城南大山岩执金刚神所诵金刚咒。三年神授。云
此岩石内有阿素洛宫(旧云阿修罗宫)如法行请石壁当
开。可即入中待弥勒出。我当相报。又经三年。咒芥子
击于石壁。豁然洞开。时有百千万众。观睹惊叹。论师
跨门。再三顾命众人。唯有六人从入。余者谓是毒蛇窟
惧而不入。论师入已。当即石门还合如壁。

  又玄奘法师云。贞观十三年。奘在中印度摩迦陀国
那烂陀寺。见一俗人。说云。有一人好色。每承经言。

162

修罗生男极丑生女端正。闻彼山内有阿修罗窟。别有宫
殿。甚精殊好。同天佳妙。其人思欲。愿见修罗女共为
匹对。常受持咒精勤三年。三年将满所祈遂愿。其人先
是弟子亲友。临去召弟子相伴同去。弟子于时亦随同行
。既咒有征。遂到宫门。门首傥者极严。志诚求请门人
令通夫人。门人为通具述来意。修罗女喜报守门人云。
来者几人。报云。二人。女报门人。咒者来入。同伴者
且住门外。门人来报。诵咒者引入。弟子见引入已。自
身不觉已到自家。舍南门立。自尔已来。更不知彼人消
息。弟子因此发心舍家修道。愿在伽蓝供养三宝。其人
具向奘法师述因缘。

法苑珠林卷第六

六道篇第四之二鬼神部(此别十一部)

  述意部 会名部 住处部 列数部 业因部 身量
部 寿命部 好丑部 苦乐部 贵贱部 舍宅部。

述意部第一

163

  夫论鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪戾。或
处幽岩。乍依高陇绝涧深丛之里。荒郊芿野之中。异种
音声。特奇形势。摇动凡识。恐怖愚情。假使威光。虚
为怪相。或复鸟形鱼质人面兽心。或鼓乐弦歌。鸣桴响
铎。如斯之类。悉皆忏悔。絓是九洲房庙。万国之灵。
姑苏大伯。延陵季子。禹川文命。窟泽须注。水若山精
。风师雨伯。丰隆列缺。回禄陵侯。或驾竹为龙。飞凫
代雁。形依高庙。体附重楼。行雨去来。分风上下。爰
及黄头大将针发鬼神绣利勒那槃荼罗刹三千眷属五百徒
党。悉为忏悔。复有极重之障。称为饿鬼。眼光似电。
咽孔如针。不闻水浆之。名永绝粳粮之味。肢节一时火
起。动转五百车声。今日善根并皆沾被。当愿饥渴之鬼
饮食自然。妖媚鬼神无复谀谄。光荣佛法拥护世间。卫
像防经。长伸供养。疏善记恶永得熏修也。

会名部第二

  问曰。云何名鬼道者。如立世论云。鬼道名闪多。
为阎摩罗王名闪多故。其生与王同类。故名闪多。复说
。此道与余往还善恶相通。故名闪多。又新婆沙论。问
。何故彼趣名闭戾多。答设施论说。如今时鬼世界王名
琰摩。如是劫初时有鬼世界。王名秕多。是故往彼生彼

164

诸有情类。皆名闭戾多。即是秕多界中所有义。从是以
后皆立此名。有说。由造作增长增上悭贪身语意恶行往
彼生故。感饥渴业。经百千岁不闻水名。岂能得见。况
复得触。或有腹大如山咽如针孔。虽遇饮食而不能受。
有说。被驱役故名鬼。恒为诸天处处驱役常驰走故。有
悕望故名鬼。谓五趣中。从他有情悕望多者。无过此故
。由此因缘故多鬼趣。又鬼神者。婆沙论中。鬼者畏也
。谓虚怯多畏。故名为鬼。又希求名鬼。谓彼饿鬼。恒
从他人。希求饮食以活性命。故名希求也。

住处部第三

  如婆沙论说。饿鬼有二住。一正。二边。第一正住
者。说之不定。彼论说云。此阎浮提五百由旬之下有饿
鬼界。被阎罗王领。是其正处。又善生优婆塞经。亦同
此说。五百由旬之下有阎罗鬼王城。周匝四面七万五百
千由旬。王领鬼众于中止住。又如五道苦经说。此之饿
鬼。正住彼铁围两山中间。故说偈言。

  铁围两山间  不睹日月光

  饿鬼聚其中  偿其宿罪故

165

  第二边住处者。如婆沙论说。亦不定有其二种。一
有威德。二无威德。彼有威德者。住山谷。或住空中。
或住海边。皆有宫殿果报过人。彼无威德者。或依不净
粪秽而住。或依草木冢墓而止。或依屏厕故区而居。皆
无舍宅。果报劣人。又如论说。四天下中悉有鬼住。东
西二方有威德无威德鬼。于北方中唯有威德鬼住。无有
无威德鬼。以其报胜故如是。乃至忉利天中亦有威德鬼
神住。应彼诸天所驱使故。自上诸天更无住处。故新翻
婆沙论亦云。四大天众及三十三天中唯有大威德鬼。与
诸天众守门防逻导从给使。有说。于此赡部洲西有五百
渚。两行而住(依旧婆沙论云。阎浮提西有五百鬼城于
此五百自有两别矣)于两行渚中有五百城。二百五十城
有威德鬼住。二百五十城无威德鬼住。是故昔有转轮王
名儞弥。告御者摩怛梨曰。吾欲游观。汝可引车从是道
去。令我见诸有情受善恶果。时摩怛梨即如王教。引车
从于二渚中过时。王见彼有威德鬼。首冠华鬘身着天衣
。食甘美食犹如天子。乘象马车各各游戏。见无威德鬼
。头发蓬乱裸形无衣。颜色枯悴以发自覆。执持瓦器而
行乞丐。见已深信善恶业果。问鬼趣形状云何。答多分
如人亦有傍者。或面似猪。或似种种余恶禽兽。如今壁
上彩画所作。问语言云何。答劫初成时皆作圣语。后时
随处作种种言。或有说者。随从何处命终生此。即作彼

166

形即作彼语。评曰。不应作是说。若从无色界殁来生此
趣。可无形无言耶。应作是说。随所生处。言形亦尔。

列数部第四

  依正法念经云。饿鬼大数有三十六种。行因不等。
受报各别。

  一镬汤鬼(由受他雇杀生。受镬汤煎煮。或受他寄
抵拒不还。故受斯报)

  二针口臭鬼(以财雇人令行杀戮故。咽如针。锋滴
水不容也)

  三食吐鬼(夫劝妇施妇惜言无。积财悭吝。故常食
吐也)

  四食粪鬼(由妇人诳夫自啖饮食恶嫌夫故。常食吐
粪也)

  五食火鬼(由禁人粮食令其自死。故受火烧[口*

167

睪]叫饥渴苦也)

  六食气鬼(多食美食。不施妻儿常困饥渴。唯得嗅
气也)

  七食法鬼(为求财利。为人说法。身常饥渴身肉消
尽。蒙僧说法命得存立也)

  八食水鬼(由酤酒如水以惑愚人。不持斋戒。常患
燋渴也)

  九希望鬼(由买卖诤价。欺诳取物。常患饥渴。先
灵祭祀而得食之也)

  十食唾鬼(以不净食诳出家人。身常饥渴恒被煮烧
。以求人唾兼食不净)

  十一食鬘鬼(以前世时。盗佛华鬘用自庄严。若人
遭事以鬘赏祭。因得鬘食也)

  十二食血鬼(由杀生血食不施妻子。受此鬼身。以
血涂祭方得食之)

168

  十三食肉鬼(由以众生身肉。脔脔秤之。卖买欺诳
。因受此报多诈丑恶人恶见之。祭祀杂肉方得食之)

  十四食香鬼(由卖恶香多取酬直。唯食香烟。后受
穷报)

  十五疾行鬼(若有破戒而披法服。诳惑取财。言供
病人。竟不施与。便自食之。由受此报。常食不净。自
烧其身)

  十六伺便鬼(由谋诳取财不修福业。因受此报。身
毛火出。食人气力不净以自存活)

  十七黑闇鬼(由枉法求财系人牢中。目无所见声常
哀酸。故受闇处恶蛇遍满。犹刀割苦)

  十八大力鬼(由偷盗人物。施诸恶反不施福田。因
受此报。大力神通多被苦恼也)

  十九炽然鬼(由破城抄掠杀害百姓。因受此报。[
口*睪]哭叫唤遍身火燃。后得为人常被劫夺)

169

  二十伺婴儿便鬼(由杀婴儿心生大怒。因受此报。
常伺人便。能害婴儿也)

  二十一欲色鬼(由好淫得财不施福田。因受此报。
游行人间与人交会。妄为妖怪以求活命)

  二十二海渚鬼(由行旷野见病苦人。欺人诳取财物
。生海渚中。受寒热苦。十倍过人)

  二十三阎罗王执杖鬼(由前世时。亲近国王大臣专
行暴恶。因受此报。为王给使。作执杖鬼)

  二十四食小儿鬼(由说咒术诳惑取人财物。杀害猪
羊。死堕地狱。后受此报。常食小儿)

  二十五食人精气鬼(由诈为亲友。我为汝护。令他
勇力没阵而死。竟不救护。故受斯报)

  二十六罗刹鬼(由杀生命以为大会。故受此饥火所
烧报)

170

  二十七火烧食鬼(由悭嫉覆心。喜啖僧食。先堕地
狱。从地狱出。受火炉烧身鬼也)

  二十八不净巷陌鬼(由此不净食。与梵行之人。因
堕此报。常食不净也)

  二十九食风鬼(由见出家人来乞。许而不施其食。
因受此报。常患饥渴。如地狱苦)

  三十食炭鬼(由典主刑狱。禁其饮食。因受此报。
常食火炭也)

  三十一食毒鬼(由以毒食令人丧命。因堕地狱。后
出为鬼。常饥饿恒食毒火。烧其身也)

  三十二旷野鬼(由旷野湖池造已施人。恶口决破令
行人渴乏。故受斯报。常患饥渴。火烧其身也)

  三十三冢间食灰土鬼(由盗佛华卖已活命。故受此
报。常食死人。处烧尸热灰也)

171

  三十四树下住鬼(由见人种树为施人作荫。恶心斫
伐。取财而用。故堕树中。常被寒热也)

  三十五交道鬼(由盗行路人粮。以恶业故。常被铁
锯截身因交道祭祀。取食自活也)

  三十六魔罗身鬼(由行邪道不信正真。因堕魔鬼。
当破人善法也)

  依顺正理论云。鬼有三种。谓无少多财。无财复有
三。炬针臭口。炬口鬼者。此鬼口中常吐猛焰炽然无绝
。身如被燎多罗树形。此受极悭所招苦果。针口鬼者。
此鬼腹大量如山谷口如针孔。虽见种种上妙饮食。不能
受用。饥渴难忍。臭口鬼者。此鬼口中常出极恶腐烂臭
气。过于粪秽沸溢厕门。恶气自熏恒空呕逆。设遇饮食
亦不能受。饥渴所恼狂噭乱奔。少财亦有三。谓针毛臭
毛瘿。针毛鬼者。此鬼身毛坚刚锯利不可附近。内钻自
体外射多身。如鹿中毒箭怖狂走。时逢不净少济饥渴。
臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常秽薰烂肌骨。蒸坌肠腹冲喉
变欧。荼毒难忍。攫体拔毛伤裂皮肤。转加剧苦。时逢
不净少济饥渴。言瘿鬼者。谓此鬼咽恶业力。故生于大
瘿。如大痈肿热晞酸疼。更相[利-禾+皮][(ㄇ@

172

人)/齊]臭脓涌出。争共取食少得充饥。多财亦有三
。谓希祠希弃大势。希祠鬼者。此鬼常时往祠祀中。飨
受他祭。生处法尔时历异方。如鸟陵空往还无碍。由先
胜解作是希望。我若命终诸子孙等必当祠我资具饮食。
由胜解力生此鬼中。乘宿善因感此祠祀。或有先性爱亲
知。为欲皆令丰足资具。以不如法积集珍财。悭吝居心
不能布施。乘斯恶业生此鬼中。住本舍边便秽等处。亲
知追念为请沙门梵志孤穷供施崇福。彼鬼见已。于自亲
知及财物中生己有想。又自明见悭果现前。于所施田心
生净信。相续生长舍相应业。由此便成顺现法受。乘斯
力故得资具丰饶。希弃鬼者。此鬼欲常收他所弃吐残粪
等用充所食。亦得丰饶。谓彼宿生悭过失故。有饮食处
见秽或空。乐净见秽。亦由现福。如其所应各得丰饶。
饮食资具生处法尔。所受不同不可推征祠到。所以如地
狱趣异熟生色。断已还续。余趣则无。于人趣中有胜念
智修梵行等。余趣中无。如天中随欲众具皆现。如斯等
事生处法然。不可于中求其定量。大势鬼者。大同前婆
沙论说。又瑜伽论云。鬼趣有三。一者外障鬼。谓彼有
情由习上悭生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉枯槁犹如火
炭。头发蓬乱唇口干焦。常以其舌舐掠口面。饥渴慞惶
处处驰走。所到泉池为诸有情手执刀仗护不令觑。或变
成脓血自不欲饮。是名外障鬼。二者内障鬼。谓彼有情

173

口如针炬其腹宽大。纵得饮食自不能食。是名内障鬼。
谓有饿鬼。名猛焰鬘。随所饮啖皆被烧然。由此因缘饥
渴大苦。是名无障鬼。若夫善名利物。感报怡愉。恶是
损他招果摧折。但善类登山理为难上。恶如崩坠实可易
行。是以天宫闲旷来踪盖寡。地狱樊笼往人争凑也。

业因部第五

  如智度论说。恶有三品。但造下品之恶。即生饿鬼
趣中。依如十地论。亦同此说。于十恶业。随造何业。
一一先生三涂。后得人身。若依正法念经说。若起贪嫉
邪佞谄曲欺诳于他。或复悭贪积财不施。皆生鬼道。从
鬼命终。多生畜生道中。受遮吒迦鸟身。恒常饥渴受大
苦恼。唯饮天雨仰口而承。不得更饮余水。是故常困饥
渴也。依业报差别经说。具造十业生饿鬼中。一身行轻
恶。二口行恶。三意行轻恶。四悭涩多贪。五起非分恶
。六谄曲嫉妒。七起于邪见。八爱着资生。即便命终。
九困饥而亡。十枯渴而死。以是业生饿鬼中。

  又分别功德论云。有诸沙门行诸禅观。或在冢间。
或在树下。时在冢间观于死尸。夜见饥鬼打一死尸。沙

174

门问曰。何以打此死尸耶。答曰。此尸困我如是。是以
打之。道人曰。何以不打汝心打此死尸。当复何益也。
于须臾顷。复有一天。以天曼陀罗花散此臭尸。沙门问
曰。何为散花此臭尸耶。答曰。由我此尸得生天上。此
尸即是我之善友。故来散花报往昔恩。道人答曰。何不
以花散汝心中。乃散臭尸。夫为善恶之本皆心所为。乃
舍本求末耶。

身量部第六

  如五道经说。饿鬼形量极大者长一由旬。头如大山
。咽内如针。头发蓬乱形容羸瘦。柱杖而行。如是者极
众。最小者如有知小儿。或曰。三寸中间形量。依经具
说。不可备录。

寿命部第七

  如观佛三昧经说。其有饿鬼。极长寿者八万四千岁
。短则不定。依成实论。极长寿者七万岁。短亦不定。
若依优婆塞经说。极长寿者一万五千岁。如人间五千年
为饿鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼寿一万五千岁(
计此人间日月岁数当二千七百万岁也)若依正法念经说

175

。有鬼寿命五百岁。如人间十年为饿鬼一日一夜。如是
日夜。寿五百岁(计此人间日月岁数当一百八十万岁也
)

好丑部第八

  如婆沙论云。鬼中好者如有威德。鬼形容端正诸天
无异。又一切五岳四渎山海诸神。悉多端正名为好也。
第二丑者。谓无威德鬼。形容鄙恶不可具说。身如饿狗
之腔。头若飞蓬之乱。咽同细小之针。脚如朽槁之木。
口常垂涎鼻常流涕。耳内生脓眼中血出。诸如是等。名
为大丑。

苦乐部第九

  如婆沙论说。鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常饥渴
累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河欲饮即变
为炬火。纵得入口即腹烂燋。然如斯之类。岂不苦哉。
第二鬼中乐者。即彼有威德中。富足丰美。衣食自然。
身服天衣。口餐天供。形常优纵。策乘轻驰。任情游戏
。共天何殊。如斯之类。岂不乐哉。问曰。既有斯乐便
胜于人。何故经说人鬼殊趣。答曰。经说鬼神不如人道

176

。略述二意。一受报公显不及于人。为彼鬼神昼伏夜游
故。不及于人二。虚怯多畏不及于人。虽有威德以报卑
劣常畏于人。纵昼夜值人恒避路私隐。问曰。既劣于人
何得威德报同于天。答然由前身大行檀故。得受威报由
前身谄曲不实故。受斯鬼道也。

贵贱部第十

  如婆沙论云。有威德者。即名为贵。无威德者。即
名为贱。又为鬼王者。即名为贵。受驱使者。即名为贱
。贫富如何。答有威德者。多饶衣食仆使自在。即名为
富。身常驱驱恒被敦役。粗食不闻。弊服难值。如斯之
类。即名为贫也。

舍宅部第十一

  如婆沙论说。有威德者。便有宫宅七宝庄严。一切
山河诸神悉有舍宅。依之而住。无威德者。如浮游浪鬼
。饥渴之徒悉无舍宅。权依冢墓。暂止丛林。草木岩穴
。是其居处。

  故。庄严论云。佛言。我昔曾闻有大商主子。名曰

177

亿耳。入海采宝。既得回还。与伴别宿。失伴慞惶。饥
渴所逼。遥见一城。谓为有水。往至城边欲索水饮。然
此城者是饿鬼城。到彼城中。四衢道头众人集处。空无
所见。饥渴所逼唱言。饥渴所逼。又见一城谓有水。往
至城边欲索饮。然此城者是饿鬼城。到彼城中四衢道头
处人集处。空无所见。饥渴所逼。唱言水水。诸饿鬼辈
闻是水声。皆来云集。谁慈悲者欲与我水。比诸饿鬼身
如焦柱。以发自缠。皆来合掌作如是言。愿乞我水。亿
耳语言。我渴所逼故来求水。尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼
自行求水。悕望都息。皆各长叹。作如是言。汝可不知
。此饿鬼城。云何此中而索水耶。即说偈言。

  我等处此城  百千万岁中

  尚不闻水名  况复得饮者

  譬如多罗林  炽然被火焚

  我等亦如是  肢节皆火燃

  头发悉蓬乱  形体皆毁破

178

  昼夜念饮食  慞惶走十方

  饥渴所逼切  张口驰求索

  有人执杖随  寻逐加楚挞

  槌打不得近  我等忧此苦

  云何能得水  以用慧施人

  我等先身时  悭贪极嫉妒

  不曾施一人  浆水及饮食

  自物不与他  抑彼令不施

  以是重业故  今受是苦恼

感应缘(略引六验)

  宋司马文宣 宋王胡 宋李旦 唐眭仁茜 临川诸
山鬼怪 杂明俗中鬼神。

179

  宋司马文宣。河内人也。颇信法。元嘉九年丁母难
弟丧。月望旦忽见其弟。身形于灵座上不异平日。回遑
叹嗟讽求饮食。文乃试与言曰。汝平生时修行十善。若
如经言应得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。说吟
俯仰默然无对。文宣即夕梦见其弟。云生所修善。蒙报
生天。旦灵床之鬼。是魔魁耳。非其身也。恐兄疑怪。
故诣以白兄。文宣明旦请僧转首楞严经。令人扑系之。
鬼乃逃入床下。又走户外。形稍丑恶举家骇惧詈叱遣之
。鬼云。饿乞食耳。积日乃去。顷之母灵床头有一鬼。
肤体赤色身甚长壮。文宣长息。孝祖与言往反。答对周
悉。初虽恐惧末稍安习之。鬼亦转相附狎。居处出入殆
同家人。于时京师传相报告。往来观者门巷叠迹。时南
林寺有僧。与灵味寺僧含沙门。与鬼言论亦甚款曲。鬼
云。昔世尝为尊贵以犯众恶。受报未竟果此鬼身。去寅
年有四百部鬼。大行疾疠。所应钟灾者。不忓道人耳。
而犯横极众多滥福善。故使我来监察之也。僧以食与之
。鬼曰。我自有粮不得进此食也。含曰。鬼多知我生。
何来何因作道人。答曰。人中来。出家因缘本誓愿也。
问诸存亡生死所趣。略皆答对。具有灵验条次繁多。故
不曲载。含曰。人鬼道殊。汝既不求食何为久留。鬼曰
。此间有一女子应在收捕。而奉戒精勤。故难可得。比
日稽留用此故也。藉乱主人有愧不少。自此已后不甚见

180

形。后往视者但闻语耳。时元嘉十年也。至三月二十八
日语文宣云。暂来寄住。而汝倾家营福。见畏如此那得
久留。孝祖云。听汝寄住。何故据人先亡灵筵耶。答曰
。汝家亡者各有所属。此座空设。故权寄耳。于是辞去

  宋王胡者。长安人也。叔死数载。元嘉二十三年忽
见形。还家责胡。以修谨有阙家事不理。罚胡五杖。傍
人及邻里并闻其语及杖声。又见杖瘢迹。而不睹其形。
唯胡犹得亲接。叔谓胡曰。吾不应死。神道须吾算诸鬼
录。今大从吏兵恐惊损墟里。故不将进耳。胡亦大见众
鬼纷闹若村外。俄然叔辞去曰。吾来年七月七日当复暂
还。欲将汝行游历幽途使知罪福之报也。不须费设。若
意不已止可荼来耳。至斯果还。语胡家人云。吾今将胡
游观毕。当使还不足忧也。胡即顿卧床上泯然如尽。叔
于是将胡。遍观群山。备睹鬼怪。未至嵩高山。诸鬼过
胡。并有馔设。余施味不异世中。唯姜甚脆美。胡欲怀
将还。左右人笑胡云。止可此食。不得将还也。胡末见
一处。屋宇华旷。帐筵精整。有二少僧居焉。胡造之。
二僧为设杂果槟榔等。胡游历久之。备见罪福苦乐之报
。乃辞归。叔谓胡曰。汝既已知善之可修。何宜在家。
白足阿练。戒行精高可师事也。长安道人足白。故时人

181

谓为白足阿练也。甚为魏虏所敬。虏主事为师。胡既奉
此练。于其寺中。遂见嵩山上年少僧者游学众中。胡大
惊与叙乖阔。问何时来。二僧答云贫道本住此寺。往日
不忆与君相识。胡复说嵩高之遇。此僧云。君谬耳。岂
有此耶。至明日二僧无何而去。胡乃具告诸沙门叙说往
日嵩山所见。众咸惊怪。即追求二僧不知所在。乃悟其
神人焉。元嘉末。有长安僧释昙爽。来游江南。具说如
此也。

  宋李旦。字世则。广陵人也。以孝谨质素。著称乡
里。元嘉三年正月十四日暴死。心下不冷。七日而苏。
唅以饮粥。宿昔复常云。有一人。持信幡来至床头称。
府君教唤。旦便随去。直北向行。道甚平净。既至城阁
高丽似今宫阙。遣传教慰劳问呼。旦可前至。大厅事上
见有三十人。单衣青帻列坐森然。一人东坐披袍隐机。
左右侍卫可有百余。视旦而语坐人云。当示以诸狱令世
知也。旦闻言已。举头四视。都失向处。乃是地狱中。
见群罪人受诸苦报。呻吟号呼不可忍视。寻有传教称。
府君信君可还去。当更相迎。因此而还。至六年正月复
死。七日又活。述所见事较略如先。或有罪囚寄语报家
道。生时犯罪使为作福。稍说姓字亲识乡伍。旦依言寻
求皆得之。又云。甲申年当行疾疠杀诸恶人。佛家弟子

182

作八关斋。戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。即
欲弃录本法。道民谏制。故遂两事。而常劝化作八关斋

  宋尚书仆射荥阳郑鲜之。元嘉四年从大驾巡京。至
都夕暴亡。乃灵语着人曰。吾寿命久尽早应过世。赖比
岁来敬信佛法放生布施。以此功德延驻数年耳。夫幽显
报应有若影响宜放落俗务崇心大教。于时胜贵多皆闻云
(右三验出冥报记也)

  唐眭仁茜者。赵郡邯郸人也。少事经学不信鬼神。
常欲试其有无。就见鬼人学之十余年不能得见。后徙家
向县。于路见一人如天官。衣冠甚暐晔乘好马。从五十
余骑。视仁茜而不言。后数见之常如此。经十年凡数十
相见。后忽驻马呼仁茜曰。比频见君情相眷慕。愿与君
交游。茜即拜之问公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名
景。本弘农。西晋时为别驾。今任胡国长史。仁茜问其
国何在王何姓名。答曰。黄河已北总为临胡国。国都在
楼烦西北。沙碛是也。其王即是故赵武灵王今统此国总
受太山控摄。每月各使上相朝于太山。是以数来过此与
君相遇也。吾乃能有相益。令君预知祸难。而先避之可
免横害。唯死生之命与大祸福之报。不能移动耳。仁茜

183

从之。景因命其从骑常掌事。以是赠之遣随茜行有事令
先报之。即尔所不知当来告我。于是便别。常事恒随逐
如侍从者。须有所问无不先知。时大业初陵岑之象为邯
郸令。子文本年未弱冠。之象请仁茜于家。教文本书。
茜以此事告文本。仍谓曰。成长史语我。有一事羞君不
得道。既与君交亦不能不告君。鬼神道亦有食。然不能
得饱。常苦饥。若得人食便得一年饱。众鬼多偷窃人食
。我既贵重不能。偷之。从君请一餐。茜既告文本。文
本即为具馔备设珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外水
边张幕设席陈酒食于上。文本如其言。至时仁茜见景两
客来坐。从百余骑既坐。文本向席再拜谢以食之不精。
亦传景意辞谢。初文本将设食。仁茜请有金帛以赠之。
文本问。是何等物。茜云。鬼所用物。皆与人异。唯黄
金及绢为得通用。然亦不如假者。以黄色涂大锡作金。
以纸为绢帛。最为贵上。文本如言作之。及景食毕令其
从骑更代坐食。文本以所作金钱绢赠之。景深喜谢曰。
因眭生烦郎君供给。郎君颇欲知寿命乎。文本辞云。不
愿知也。景笑而去。数年后。仁茜遇病不甚困笃。而又
不起。月余日。茜冯常掌事。掌事不知。便问长史。长
史报云。国内不知。后月因朝太山为问消息相报。至后
月长史来报云。是君乡人赵某为太山主簿。主簿一员阙
。荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者当死。茜

184

问请将案出。景云。君寿应年六十余。今始四十。但以
赵主簿横征召耳。当为请之。乃曰。赵主簿相问。眭兄
昔与同学恩情深至。今幸得为太山主簿。适遇一员官阙
。明府今择人。吾已启公。公许相用。兄既不得长生。
命当有死。死遇济会未必当官。何惜一二十年。苟生延
时耶。今文书已出不可复止愿。决作来意无所疑也。茜
忧惧病逾笃。景请茜曰赵主簿必欲致君。君可自往太山
于府君陈诉。则可以免。茜问何因见府君。景曰。鬼者
可得见耳。往太山庙。东度一小岭平地。是其都所。君
往自当见之。茜以告文本。文本为具行装。数日景又告
茜曰。文书欲成。君诉惧不可免。急作一佛像。彼文书
自消。茜告文本。以三千钱为画一座像。于寺西壁记。
而景来告曰。免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因问景云
。佛法说。有三世因果。此为虚实。答曰。皆实。茜曰
。即如是人死当分入六道。那得尽为鬼。而赵武灵王及
君今尚为鬼耶。景曰。君县内几户。茜曰。万余户。又
曰。狱囚几人。茜曰。常二十人已下。又曰。万户之内
有五品官几人。茜曰。无。又曰。九品已上官几人。茜
曰。数十人。景曰。六道之义分一如此耳。其得天道万
无一人。如君县内无一五品官。得人道者万有数人。如
君县内九品数十人。入地狱者万亦数十。如君狱内囚。
唯鬼及畜生最为多也。如君县内课役户。就此道中又有

185

等级。因指其从者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多
。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰。不
知。如人知生而不知死彼之事。茜问曰。道家章醮为有
益不。景曰。道者被天帝总统六道。是为天曹。阎罗王
者如人间天子。太山府君如尚书令。录五道神如诸尚书
。若我辈国如大州郡。每人间事道上章谓请福。如求神
之恩。天曹受之下阎罗王云。以某月日得某甲诉云云。
宜尽理勿令枉滥。阎罗敬受而奉行之。如人奉诏也。无
理不可求免。有枉必当得申。何为益也。茜又问。佛法
家修福何如。景曰。佛是大圣无文书行下。其修福者。
天神敬奉多得宽宥。若福厚者虽有恶道文簿不得追摄。
此非吾所识。亦莫知其所以然。言毕即去。茜一二日能
起便愈。文本父卒还乡里。茜寄书曰。鬼神定是贪谄。
往日欲郎君饮食乃尔殷勤。比知无复利相见殊落漠。然
常掌事犹见。随本县为贼所陷死亡略尽。仆为掌事所道
如常贼不见。竟以获全。贞观十六年九月八日。文官赐
射于玄武门。文本时为中书侍郎。与家兄太府卿及治书
侍御史马周给事中韦琨。及临对坐。文本自语人云尔(
右一验出冥报记)

  临川间。诸山县有妖魅来。常因大风雨有声如啸能
射人。其所著者如蹄头肿大毒有雌雄。雄急雌缓。急者

186

不过半日。缓者不延经宿。其有旁人常以救之。救之小
免则死。俗名曰刀劳鬼。故外书云。鬼神者。其祸福发
扬之验于世者也。老子曰。昔者得一者。天得一以清。
地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。侯王得一以为
天下祯。然则天地鬼神。与我并生者也。气分则性异。
域立则形殊。莫能相兼也。生者主阳。死者主阴。性之
所托各安其方。太阴之中怪物存焉(右二条出搜神记)

  韩诗外传曰。死为鬼。鬼者归也。精气归于天。肉
归于土。血归于水。脉归于泽。声归于雷。动作归于风
。眼归于日月。骨归于木。筋归于山。齿归于石。膏归
于露。露归于草。呼吸之气复归于人。

  礼记祭义曰。宰我曰。吾闻鬼神之名不知其所谓。
子曰。气之也者。神之盛也。魄也者鬼之盛也。合鬼与
神教之至也。依崔鸿十六国春秋前凉录曰。张倾安定马
氏人。初倾之杀麴俭。俭有恨言。恨言。是月光见白狗
。拔剑斫之。倾委地不起。左右见俭在傍。遂乃暴卒。

  依神异经曰。东北方有鬼星石室。三百户而共所。

187

石傍题曰鬼门。门昼日不闭。至暮则有人语。有火青色
(右此四验出其御览)

  南阳宋定伯年少时。夜行逢鬼。问曰。言鬼。寻复
问之。卿复谁。定伯诳之言。我亦鬼。鬼问。欲至何所
。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲至宛。遂行数里。鬼
言。步行太迟。可共递相檐也。定伯曰。大善。鬼便先
檐定伯数里。鬼言。卿大重将非鬼也。定伯言。我新死
故身重耳。伯因复檐鬼。鬼略无重。如是再三。定伯复
言。我新死不知鬼悉何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。
于是共行。道遇水。定伯令鬼先度。听之了无声音。定
伯自度漕灌作声。鬼复言。何以声。定伯曰。新死不习
度水故尔。勿怪吾也。行欲至宛。定伯便檐鬼着头上急
持之。鬼大呼声咋咋然。索下不复听之。径至宛市中下
着地。化为一羊便卖之。恐其变化。为羊唾之。得钱千
五百乃去。于时石崇言。定伯卖鬼得千五百文(右此一
验出列异传)

  赵泰传曰。泰曾奄然而绝。有使二人。扶而从西入
趣宫治。合有三重黑门。周匝数十里。高梁瓦屋。是日
亦有同死者。男子五六千人。皆在门外。有吏着帛单衣
持笔疏人姓名。男女左右别记。谓曰莫动。当将汝入呈

188

太山府君。名簿在第二十须臾便至。府君西向坐。边有
持刀直卫。左右至者案名一一呼入至府君所。依罪轻重
断之入狱。案抱朴子曰。按九鼎记及青灵经。并云。人
物之死俱有鬼也。

  魏孙恩作逆时吴兴纷乱。一男子避急突入蒋侯庙。
始入门木像弯弓射之即死。行人及守庙者。无不必见(
右此一验出幽冥录)

畜生部(此别十部)

  述意部 会名部 住处部 身量部 寿命部 业因
部 受报部 修福部 苦乐部 好丑部。

述意部第一

  夫论畜生。痴报所感种类既多。条绪非一。禀兹秽
质。生此恶涂。顿罢慧明。唯多贪恚。所以蜂虿蕴毒。
蛇蝮怀嗔。鸽雀嗜淫豺狼骋暴。或复被毛戴角。抱翠衔
珠。嘴巨锋芒。爪甲长利。或复听物往还。受人驱策。
犬勤夜吠。鸡竞晓鸣。牛弊田农。马劳行阵。肌肉于是
消耗。皮肤为之零落。或可潜藏草泽遂被罝罗。窜伏陂

189

池横遭罾网。如是畜生悉皆忏悔。乃至鹍鹏大质。蝼蚁
细躯。偃鼠饮河。鹪鹩巢木。水生陆产羽族毛群。锦质
紫鳞丹鳃頳尾。如此之流。悉皆代为忏悔。当令信根清
净。舍此恶形。慧命庄严。复兹天报。无复驱驰之苦。
永离屠割之悲。纵意逍遥。随心放荡。饮啄自在。呜啸
无为。出彼樊笼。免乎系缚也。

会名部第二

  畜生者。如婆沙论中释。生谓众生。畜谓畜养。谓
彼横行。禀性愚痴。不能自立。为他畜养。故名畜生。
问曰。若以畜养名畜生者。如诸龙水陆空行。岂可为人
所养名为畜生耶。答曰。养者义宽。具满人间及以六天
。不养者处狭。唯在人中山野泽内。又古昔诸龙亦为人
养。具在文史。今从畜养偏多。故名畜生。又立世论云
。畜生梵名底(都履反)栗车。由因谄曲业故。于中受
生故。复说。此道众生多覆身行。故说名底栗车。

  依新婆沙论。名为傍生。故问。云何傍生趣。答其
形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。有说。彼诸有
情由造作增上愚痴身语意恶行。往彼生闇钝。故名傍生

190

。谓此遍于五趣皆有。如[打-丁+柰]落迦中。有无
足者。如娘矩吒虫等。有二足者如铁嘴鸟等。有四足者
如黑骏狗等。有多足者如百足等。于鬼趣中。有无足者
如毒蛇等。有二足者如乌鸱等。有四足者如狐狸象马等
。有多足者如六足百足等。于人趣三洲中。有无足者如
一切腹行虫。有二足者如鸿雁等。有四足者如象马等。
有多足者如百足等。于拘卢洲中。有二足者如鸿雁等。
有四足者如象马等。无有无足及多足者。彼是受无恼害
业果处故。四天王众天及三十三天中。有二足者如妙色
鸟等。有四足者如象马等。余无者如前释。上四天中。
唯有二足者如妙色鸟等。余皆无者。空居天处转胜妙故
。问彼处若无象马等者如何为乘。亦闻彼天乘象马等。
云何言无。答由彼诸天福业力故。作非情数象马等形。
而为御乘自娱乐也。

  依楼炭经说。畜生不同。大约有其三种。一鱼。二
鸟。三兽。于此三中。一一无量。鱼有六千四百种。鸟
有四千五百种。兽有二千四百种。于彼经中。但列总数
不别列名。正法念经。种数不同有四十亿。亦不列名。

住处部第三

191

  如新婆沙论。问傍生本住何处。答本所住处在大海
中。后时流转遍在诸趣。问其形云何。答多分傍侧。亦
有竖者。如紧捺落毕舍遮醯卢索迦等。问语言云何。答
劫初成时皆作圣语。后以饮食时分有情不平等故。谄诳
增上故。便有种种语。乃至有不能言者。又旧婆沙论说
。畜生住处乃有边正之别。第一正住者。或说在铁围两
界之间冥闇之中。或在大海之内。或在洲渚之上。第二
边住者。谓在五趣之中。如地狱中。或有无足畜生如彼
蛇等。或有二足者如彼乌鸠等。或有四足者如彼狗等(
此中。或有实报或有化者不定)于鬼趣中亦有无足二足
四足多足畜生。谓彼有威德鬼中亦有象马驼驴等。无威
德鬼中唯有狗等。修罗趣中(一同鬼趣中说)于天趣中
。唯有二足四足畜生。更无余种(然欲色二界诸天。有
具不具报化畜生一如前天中说)

身量部第四

  如菩萨处胎经云。第一大鸟不过金翅鸟。头尾相去
八千由旬高下亦尔。若其飞时从一须弥。至一须弥终不
中止。广如经说。第二兽者不过于龙。如阿含经说。难
陀跋难陀二龙。其形最大。绕须弥山七匝。头犹山顶尾
在海中。第三鱼身者不过摩竭大鱼。如四分律说。摩竭

192

大鱼身长。或三百由旬四百由旬。乃至极大者。长七百
由旬。故阿含经云。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。
若依俗书。庄周说云。有大鹏。其形极大。鸿鹏之背不
知几千里。将欲飞时击水三千里。翼若垂天之云。搏扶
摇而上。去地九万。方乃得逝。要从北溟至于南溟。一
飞六月。终不中息(此当内典小金翅鸟。俗情不测谓言
别有大鹏之鸟)俗书复说。水兽大者。不过巨灵之鳌。
其形最大。首冠蓬莱海中游戏。亦不说其高下长短也(
此鳌未同小小之摩竭。不可较其优劣也)庄周说。小鸟
之微不过于鹪螟之鸟。蚊子须上养子。有卵须上孚乳。
其卵不落(此亦未达。内典众生受报极小者形如微尘。
天眼方睹。故内律云。佛令比丘漉水而饮。舍利弗乃多
遍而漉。犹有细虫。因此七日不饮水。身形枯瘁。佛知
而故问。汝云何憔悴。答言。佛令漉水而饮。弟子。纵
多遍漉。以天眼观虫。犹尚而过如器中漂水沙。以护生
命不敢饮水。故身憔悴佛告舍利弗。若以天眼观一切人
民无有活者。自今已后但听肉眼看水清净。其内无虫即
得开饮。故知众生微报处处皆遍。小者岂同鹪螟之质大
也)

寿命部第五

193

  如毗昙说云。畜生道中。寿极长者不过一劫。如持
地龙王及伊罗钵龙等。寿极短者不过蜉蝣之虫。朝生夕
死不盈一日。中间长短不可具述。如智度论说。佛令舍
利弗观鸽过未。前后各八万劫。犹不舍鸽身。故知畜生
寿报长远。非凡所测也。

业因部第六

  依业报差别经中说。具造十业得畜生报。一身行恶
。二口行恶。三意行恶。四从贪烦恼。起诸恶业。五从
嗔烦恼。起诸恶业。六从痴烦恼。起诸恶业。七毁骂众
生。八恼害众生。九施不净物。十行于邪淫。若依正法
念经说。畜生种类各各差别。业因得报亦各不同。备如
经说。不可具述。若依地持。具造十恶。一一能令众生
堕于地狱畜生饿鬼中。后得人身犹有习报(具如余篇中
说)

受报部第七

  依贤愚经云。尔时有诸估客欲诣他国。其诸商人共
将一狗。至于中路。众贾顿息。伺人不看。狗便盗肉。
众人嗔打而折其脚弃野而去。时舍利弗天眼见狗。癵躄

194

饥饿困笃垂死。着衣持钵入城乞食。得已持出飞至狗所
。慈心怜愍以食施与。狗得其食活命欢喜。即为狗说微
妙之法。狗便命终。生舍卫国婆罗门家。后舍利弗独行
乞食。婆罗门见。而问言。尊者独行无沙弥耶。舍利弗
言。我无沙弥。闻卿有子。当用见与。婆罗门言我有一
子。字曰均提。年既孤幼。不任使命。比前长大当用相
与。后至七岁。以其儿付令使出家。便受其儿。将至只
桓听为沙弥。渐为说法。心开意解得阿罗汉果。功德悉
备。均提沙弥始得道已。自以智力观过去世本造何行遭
圣获果。观见前身作一饿狗。蒙和上恩今得人身并获道
果。欣心内发而自念言。我蒙师恩得脱诸苦。今当尽身
供给所须。求作沙弥不受大戒。佛告阿难。由过去世迦
叶佛时。均提出家少年声好。善巧赞呗人所乐听。有一
老僧音声浊钝不能经呗。已得罗汉功德皆具。年少比丘
自恃好声。见而诃之声如狗吠。时老比丘便呼年少。汝
识我不。我得罗汉仪式悉具。年少闻说。心惊毛竖惶怖
自责。即于其前忏悔过咎。由其恶言五百世中常受狗身
。由其出家持净戒故。今得见我蒙得解脱。又智度论云
。愚痴多故。受蚯蚓[蜣-儿+(鬼-((白-日)/
田))]螂蝼蚁鸺鹜角鸱之属诸騃虫鸟。龙树菩萨或云
。淫欲情多故欲受鹜身。或云。愚痴多故亦受鹜身。此
二鹜身为同为异。答谓习欲生者是水鸟凫鸭之流。习痴

195

生者是陆鸟鸱枭之类。或昼见夜亦见。由欲生故恒多连
飞。并泛鸟之类。或夜见昼不见。由痴生故恒多夜游伺
。鼠鸱亦二种。习欲生者是老鸱。则昼见夜不见。习痴
生者是角鸱。则夜见昼不见。又长阿含及增一经云金翅
鸟有四种。一卵生。二胎生。三湿生。四化生。皆先大
布施。由心高陵虚苦恼众生心多嗔慢生此鸟中。有如意
宝珠以为璎珞。变化万端无事不辨。身高四十里。衣广
八十里。长四十里。重二两半。食鼋鼍虫鳖以为段食(
涅槃经云。能食能消一切鱼金银等宝唯除金刚也)洗浴
衣服为细滑食。亦有婚姻。两身相触以成阴阳。寿命一
劫。或有减者。大海北岸一树。名究罗嗔摩。高百由旬
。荫五十由旬。树东有卵生龙宫。卵生金翅鸟宫。树南
有胎生龙宫。胎生金翅鸟宫。树西有湿生龙宫。湿生金
翅鸟宫。树北有化生龙宫。化生金翅鸟宫。各各纵广六
千由旬。庄饰如上。若卵生金翅鸟飞下海中。以翅搏水
水即两披。深二百由旬。取卵生龙随意而食之(华严经
云。此鸟食龙所扇之风。风若入人眼人眼则失明故不来
人间恐损人眼也)胎湿化等亦复如是(涅槃经云唯不能
食受三归者)有化龙子。于六斋日受斋八禁。时金翅鸟
欲取食之。衔上须弥山北大铁树上。高十六万里。求觅
其尾了不可得。鸟闻亦受五戒。又观佛三昧经云。金翅
鸟王。名曰正音。于众羽族快乐自在。于阎浮提日食一

196

龙王及五百小龙。于四天下更食。日日数亦如上。周而
复始。经八千岁死相既现。诸龙吐毒不能得食。饥逼慞
惶求不得安。至金刚山。从金刚山直下。从大水际至风
轮际。为风所吹还上金刚山。如是七返。然后命终。以
其毒故。令十宝山同时火起。难陀龙王惧烧此山。即降
大雨滴如车轴。鸟肉消尽唯余心存心。又直下七返如前
住金刚山。难陀龙王取为明珠。转轮圣王得为如意珠。
若人念佛心亦如是。又楼炭长阿含经等云。龙还有四。
皆先多嗔恚心曲不端。大行布施今受此形。由施福故以
七宝为宫(宫之所在如前金翅鸟中说也)身高四十里。
衣长四十里。广八十里。重二两半。神力自在。百味饮
食。最后一口变为虾蟆。若自化眷属发于道心乞施皂衣
能使诸龙各兴供养者。沙不雨身及离众患(亦能变身为
蛇等。不遭虾蟆及金翅鸟)

  食鼋鼍鱼鳖以为段食。洗浴衣服为细滑食。亦有婚
姻。身相触以成阴阳。寿命一劫。或有减者。得免金翅
鸟食。唯有十六王。一娑竭。二难陀。三跋难陀。四伊
那婆罗。五提头赖吒。六善见。七阿卢。八伽句罗。九
伽毗罗。十阿波罗。十一伽[少/兔]。十二瞿伽[少
/兔]。十三阿耨达。十四善住。十五忧睒伽波头。十
六得叉迦。

197

  又楼炭华严经云。娑竭龙王住须弥山北大海底。宫
宅纵广八万由旬。七宝所成。墙壁七重。栏楯罗网。严
饰其上。园林浴池众鸟和鸣。金壁银门。门高二千四百
里。广二千二百里。彩画殊好。常有五百鬼神之所守护
。能随心降雨。群龙所不能及。住渊涌流入海。青琉璃
色。又海龙王经云。龙王白佛言。我从劫初正住大海。
从拘楼秦佛时。大海之中妻子甚少。今者海龙眷属繁多
。佛告龙王。其于佛法出家。违犯戒行不舍直见不堕地
狱。如斯之类寿终已后皆生龙中。佛告龙王。拘楼秦佛
时。九十八亿居家出家。违其禁戒皆生龙中。拘那含牟
尼佛时。八十亿居家出家。毁戒恣心。寿终之后皆生龙
中。迦叶佛时。六十四亿居家出家。犯戒皆生龙中。于
我世中九百九十亿居家出家。斗诤诽谤经戒。死生龙中
。今已有出者。以是之故。在大海中。诸龙妻子眷属不
可称计。泥洹后多有恶优婆塞违失禁戒。当生龙中或堕
地狱。

  又僧护经云。尔时世尊告僧护比丘。汝于海中所见
龙王。受此龙身。牙甲鳞角。其状可畏。臭秽难近。以
畜生道障出家法。不能得免金翅鸟王之所食啖。龙性多
睡。有五法不能隐身。一生时。二死时。三淫时。四嗔
时。五睡时。复有四毒不能如法。一以声毒故不能如法

198

。若出声者闻则害人。二以见毒故不能如法。若见身者
必能害人。三以气毒故不能如法。若被气嘘必能害人。
四以触毒故不能如法。若触身者必能害人。

修福部第八

  如菩萨处胎经云。佛告智积菩萨。吾昔一时无央数
劫为金翅鸟王。七宝宫殿后园浴池皆七宝成。心得自在
如转轮王。乃能入海求龙为食。时彼海中有化生龙子。
于其斋日奉持八禁。时金翅鸟王身长八千由旬。左右两
翅各长四千由旬。以翅斫海取龙。水未合顷飞衔龙出。
鸟欲食龙时。先从尾而吞。到须弥山北有大铁树。高下
六万里。衔龙至彼欲得食啖。求龙尾不知处。以经日夜
明日龙始出尾语金翅鸟。化生龙者我身是也。我不持八
斋法者汝即灰灭。时金翅鸟闻悔过自责。佛之威神甚深
难量。我有宫殿。去此不远。共我至彼以相娱乐。龙即
随鸟至宫观看。今此眷属不闻如来八关斋法。唯愿指授
禁戒威仪。若寿终后得生人中。尔时龙子具以禁戒法便
读诵之。即于鸟宫而说颂曰。

  我是龙王子  修道七万劫

199

  以针刺树叶  犯戒作龙身

  我宫在海水  亦以七宝成

  摩尼玻[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-
共))]珠  明月珠金银

  可随我到彼  观看修佛事

  复益善根本  慈润悉周遍

  尔时鸟闻龙子所说。受八关斋法。口自发言。从今
以后尽形寿不杀生如诸佛教。金翅鸟眷属受三自归已。
即从龙子到海宫殿。彼有七宝塔。诸佛所说诸法深藏。
别有七宝函满中佛经。见诸供养犹如天上。龙子语鸟。
我受龙身劫寿未尽。未曾杀生娆触水性。时龙子龙女心
开意解。寿终之后。皆当得生阿弥陀佛国。

苦乐部第九

  如经说云。如有福龙。依报快乐具足。妻妾伎女衣
服饮食象马七珍无不备有。优乐自在过逾于人。乃至六

200

欲天中亦有鸟兽。自在受乐。亦有薄福诸龙。日别热沙
爆身。为诸小虫之所唼食。又如人间畜生驱策鞭打担轻
负重驰骋走使不得自在。乃至水陆空行乏少水草共相残
害。又复铁围山间。两界畜生恒居暗瞑。受苦无间无暂
时乐。如是诸苦不可具陈。

好丑部第十

  如经说云。如龙骥驎凤孔雀鹦鹉山鸡画雉。为人所
贵情希爱乐。如猕猴豺狼虎兕蚖蝮服鸟枭鸱等。人所恶
见不喜闻音。如是好丑陈列难尽。贵贱可知。不可具述

感应缘(略引其七)

  黄初有魅怪 蜀山有猳国怪 越山有鸟怪 季桓子
井有羊怪 晋怀瑶家地有犬怪 皋辛氏时有狗怪 西国
行记人畜交孕怪。

  魏黄初中。顿丘界有人骑马夜行。见道中有物大如
兔。两眼如镜。跳梁遮马令不得前。人遂惊惧堕马。魅
便就把惊怖暴死。良久得苏。苏已失魅不知所在。乃便

201

上马前行数里逢一人。相问讯已说向者事变如此。今相
得为伴甚佳欢喜。人曰。我独行得君为伴快不可言。君
马行疾且前。我在后随也。遂共行语曰。向者物何如乃
令君惧怖耶。对曰。其身如兔而眼如镜形甚可恶。伴曰
。试顾视我耶。人顾视之犹复是也。魅便跳上马人遂坠
地怖死。家人怪马独归。即行推觅。于道得之。宿昔乃
苏说状如是。

  蜀中西南高山之上有物与猴相类。长七尺。能作人
行善走逐人。名曰猳国。一名马化。或曰玃猿。伺道行
妇女。有长者辄盗取将去。人不得知。若有行人经过其
傍。皆以长绳相引犹故不免。此物能别男女气臭。故取
女男不知也。若取得人女则为家室。其无子者终身不得
还。十年之后形皆类之。意亦迷惑不复思归。若有子者
辄抱送还其家。产子皆如人形。有不养者其母辄死。故
惧怕之无敢不养。及长与人不异。皆以杨为姓。故今蜀
中西南多诸杨率。皆是猳国马化之子孙也。

  越地深山中有鸟。大如鸠青色。名曰治鸟。穿大树
作巢。如五六升器。户口径数寸。周饰以土垩。赤自相
分。状如射侯。伐木者见此树即避之去。或夜冥不见鸟
。鸟亦知人不见。便鸣唤曰。咄咄上去。明日便急上去

202

。咄咄下去。明日便宜急下。若不使去但言笑而已者。
人可止伐也。若有秽恶及其所止者。则有虎通夕来守。
人不去便伤害人。此鸟白日见其形是鸟也。夜听其呜亦
鸟也。时有观乐者便作人形。长三尺。至涧中取石蟹就
人火炙之。人不可犯也。越人谓此鸟是越柷之祖也。

  季桓子穿井获如土缶其。中有羊马便。问之仲尼曰
。吾穿井而获狗何耶。仲尼曰。以丘所闻羊也。丘闻之
。木石之怪驱蚑蝄蜽。水中之怪是龙罔。土中之怪曰贲
羊。夏鼎志曰。罔象如三岁儿。赤目黑色大耳长臂赤爪
。索缚则可得食。王子曰。木精为游光。金精为清明。

  晋元康中。吴郡娄县怀瑶家。忽闻地中有犬子声隐
其声。上有小穿大如螾。瑶以杖刺之。入数尺觉如物。
乃掘视之得犬子雌雄。各一目犹未开。形大如常犬也。
哺之而食。左右咸往观焉。长老或云。此名犀犬。得之
者令家富昌。宜当养之。以目未开还置穿中。覆以磨砻
。宿昔发视左右无孔还失所在。瑶家积年无他祸福也。

203

  大兴中吴郡府舍中。又得二牧物如初。其后太守张
茂为吴兴兵所杀。尸子曰。地中有犬。名曰地狼。有人
名曰无伤。夏鼎志曰。掘地而得狗名曰贾。掘地而得豚
名曰邪。掘地而得人名曰聚。聚毋伤也。此物之自然。
无谓鬼神而怪之。然则与地狼名异其实一物也。淮南万
毕曰。千岁羊肝化为地宰。蟾蜍得苽卒时为鹑。此皆因
气作。以相感而惑也。

  睾辛氏有老妇人居于王宫。得耳疾历时医为挑治。
出顶虫大如茧。妇人去后。置以瓠篱。覆之以盘。俄尔
顶虫乃化为犬。其文五色。因名盘瓠。遂畜之。时戎吴
盛强数侵边境。遣将征讨不能禽胜。乃募天下有能得戎
吴将军首者。购金千斤封邑万户。又赐以少女。后盘瓠
衔得一头将造王阙。王诊视之即是戎吴。为之柰何。群
臣皆曰。盘瓠是畜不可官秩。又不可妻。虽有功无施也
。少女闻之启王曰。大王既以我许天下矣。盘瓠衔首而
来为国除害。此天命使然。岂狗之智力哉。王者重言。
霸者重信。不可以子女微躯而负明约于天下。国之祸也
。王惧而从之。令少女随。盘瓠将女上南山。山草木茂
盛无人行迹。于是女解去上衣为仆竖之纷。着独拘之叉
。随盘瓠升山入谷止于石室之中。王悲思之遣往视觅。
天辄风雨岭震云晦往者莫至。盖经三年产六男六女。盘

204

瓠死后自相配偶为夫妻。织绩木皮染以草实。好五色衣
服裁制着用。经后母归以语王。王遣追之男女。天不复
雨衣服[袖-由+遍]裢言语侏离。饮食蹲踞好山恶都
。王顺其意有诏赐以名山广泽。号曰蛮夷。蛮夷者。外
痴内黠。安土重赐以其受异气于天命故。待以不常之伴
。田作价贩无开湿符传租税之赋。有邑君长皆赐印绶。
冠用獭皮。取其游食于水。今即梁汉巴蜀武陵长沙庐江
群夷是也。周糁杂鱼肉叩槽而号。每祭盘瓠。其俗至今
。故世称赤[骨*尹]横頵盘瓠子孙(右六条出搜神记
)

  奘法师西国记云。僧伽罗国(虽非印度之国路次附
出)此国本宝渚也。多有珍宝栖止鬼神。其后南印度有
一国王。女聘邻国吉日送归。路逢师子。侍卫之徒弃女
逃难。女居舆中心甘丧命。时师子王负女而去。入深山
处幽谷。捕鹿采果以时资给。既积岁月遂孕男女。形貌
同人性种畜也。男渐长大力格猛兽。年方弱冠人智斯发
。请其母曰。我何谓乎。父则野兽母乃是人。既非族类
如何配偶。母乃述昔事以告其子。曰人畜殊途宜速逃逝
。曰我先已逃不能自济其子于后逐师子父。登山踰岭。
察其游止可以逃难。伺父去已遂檐负母下趣人里。母曰
。宜各慎密勿说事源。人或知闻轻鄙我等。于是父国。

205

国非家族宗祀已灭。投寄邑人。人谓之曰。尔曹何国人
也。曰我本此国流离异域。子母相携来归故里。人皆哀
愍更共资给。其师子王还无所见。追恋妻儿愤恚既发。
便出山谷往来村邑。咆哮震吼。暴害人物残毒生类。邑
人辄出遂取而杀。击鼓吹贝负弩持鉾。群从成旅然后免
害。其王惧仁化之不洽也。乃纵獠者期于擒获。王躬率
四兵众以万计。掩捕林薮弥跨山谷。师子震吼人畜僻易
。既不擒获。寻复招募其有擒执师子除国害者。当酬重
赏式旌茂绩。子闻王之令。乃谓母曰。饥寒以久宜可应
募。或有所得以相抚育。母曰。言不可。若是彼兽虽是
畜也犹是汝父。岂以艰辛而兴逆害。子曰。人畜异类礼
义安在。既以违阻此心何异。乃抽小刃。出应招募。是
时千众万骑云屯雾合。师子踞在林中。人莫敢近。子即
其前父遂驯伏。于是乎亲爱忘怒。乃剚刃于腹中。尚怀
慈爱犹无忿毒。乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。
若此之异也。诱之以福利。震之以威祸。然后具陈始末
备述情事。王曰。逆哉。父而尚害况非亲乎。畜种难驯
凶情易动。除民之害其功大矣。断父之命其心逆矣。重
赏以酬其功。远放以诛其逆。则国典不亏王言不贰。于
是装二大船多储粮麨。母留在国周给赏功。子女各从一
舟随波飘荡。其男船泛海至此宝渚。见丰珍玉便于中止
。其后商人采宝复至渚中。乃杀其商主留其子女。如是

206

繁息子孙众多。遂立君臣以位上下。连都筑邑据有疆域
。以其先祖擒执师子。因举元功而为国号。其女船者。
泛至波刺斯西。神鬼所魅产育群女。故今西大女国是也
。故师子国人。形貌卑黑方颐大颡。情性犷烈安忍鸩毒
。斯亦猛兽遗种故。其人多勇健斯一说也。若据佛法所
记。则依起世经。昔此宝洲大铁城中。五百罗刹女之所
居也。

  又屈支国东境城北天祠前有大龙池。诸龙易形交合
牝马。逐生龙驹之子。方乃驯驾。所以此国多出善马。
闻诸先志曰。近代有王号曰金华。政教明察感龙驭乘。
王欲终没鞭触其耳。因即潜隐以至千金。城中无井取彼
池水。龙变为人与诸妇人会。生子骁勇走及奔马。如是
渐染人皆龙种。恃力作威不恭王命。王力乃引构突厥杀
此人。少长俱戮略无嚼类。城今荒芜人烟断绝(右二验
出奘法师传)

  述曰。数见愚俗邪说之人云。贵贱不同人畜殊别。
何有人作畜生畜生。作人。佛说虚诳恐不依实。若汝守
愚不信佛言者。何故。前列俗典书史具述。目验所睹岂
亦不信。如行恩含忍。即同楚子蛭痼疾皆愈。宋公不祷
妖星夕退。若也行恶如汉鸩赵王如意。苍狗成肉。齐杀

207

彭生立豕为祟。近事尚然。况复行因善恶业报。升沉殊
趣累劫受殃也。

法苑珠林卷第七

六道篇第四之三

地狱部(此别八部)

  述意部 会名部 受报部 时量部 典主部 王都
部 业因部 诫勖部。

述意部第一

  夫论地狱幽酸。特为痛切。刀林耸日剑岭参天。沸
镬腾波炎炉起焰。铁城昼掩铜柱夜然。如此之中罪人遍
满。周慞困苦悲号叫唤。牛头恶眼狱卒凶牙。长叉柱肋
肝心碓捣。猛火逼身肌肤净尽。或复舂头捣脚煮魄烹魂
。裂胆抽肠屠身脍肉。如斯之苦。何可言念。于是沉浮
镬汤之里。偃仰炉炭之中。肉尽戈剑之端。骨碎枯形之
侧。铁床之上讵可安眠。铜柱之间何宜久附。眼中带火
啼泪不垂。口里含烟。叫声难出。如此之处犹为轻者。

208

所以寒冰之内傥遇温风。炭火之中若蒙凉气。便为欢乐
即复欣然。脱在阿鼻禀形始奇。酸楚铁墙。纵广八万由
旬。爆声震骇臭烟蓬勃。如鱼在[金*敖]脂血焦然。
间无暂乐触缘皆苦。动转不得缠缚甚严。东西交过上下
通彻。此间劫烧徙寄他方。他方劫尽还归此处。如是展
转经无量劫。愿令修福悉皆忏悔。当愿镬汤清净变作华
池。炉炭氛氲化成香盖。危昂剑树即是琼林。蓊郁刀山
真如鹫岭。铜柱变色永竖法幢。铁网改形方开净土。牛
头掷刃更受三归。狱卒弃鞭还持五戒。怨家和解。宁有
带忿之容。债主喜欢。人无含嗔之色。亡头失首之客。
藉此完全。粉骨麋筋之士。因兹平复也。

会名部第二

  问曰。云何名地狱耶。答曰。依立世阿毗昙论云。
梵名泥犁耶。以无戏乐故。又无喜乐故。又无行出故。
又无福德故。又因不除离恶业故。故于中生。复说。此
道于欲界中最为下劣。名曰非道。因是事故。故说。地
狱名泥犁耶。如婆沙论中。名不自在。谓彼罪人为狱卒
阿傍之所拘制不得自在。故名地狱。亦名不可爱乐。故
名地狱。又地者底也。谓下底。万物之中地最在下。故
名为底也。狱者局也。谓拘局不得自在。故名地狱。又

209

名泥黎者梵音。此名无有。谓彼狱中无有义利。故名无
有也。问曰。地狱多种。或在地下。或处地上。或居虚
空。何故并名地狱。答曰。旧翻地狱名狭处。局不摄地
空。今依新翻经论。梵本正音名那落迦。或云捺落迦。
此总摄人处苦尽。故名捺落迦。故新婆沙论云。问何故
彼趣名捺落迦。答彼诸有情无悦无爱无味无利无喜乐。
故名那落迦。或有说者。由彼先时造作增长增上暴恶身
语意恶行往彼令彼相续。故名捺落迦。有说。彼趣以颠
坠。故名捺落迦。如有颂言。

  颠坠于地狱  足上头归下

  由毁谤诸仙  乐寂修苦行

  有说。捺落名人。迦名为恶。恶人生彼处。故名捺
落迦。问何故最下大者名无间耶。答彼处恒受苦受。无
喜乐间。故名无间。问余地狱中。岂有歌舞饮食受喜乐
异熟。故不名无间耶。答余地狱中。虽无异熟喜乐。而
有等流喜乐。如于施设论说。等活地狱中。有时凉风所
吹血肉还生。有时出声唱言等活。彼诸有情欻然还活。
唯于如是血肉生时及还活时。暂生喜乐间苦受。故不名
无间也。

210

受报部第三

  如新婆沙论云。问曰。地狱在何处。答曰。多分在
此赡部洲下。云何安立。有说。从此洲下四万踰缮那至
无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上一
万九千踰缮那。中安立余七地狱。谓次上有极热地狱。
次上有热地狱。次上有大[口*睪]叫地狱。次上有[
口*睪]叫地狱。次上有众合地狱。次上有黑绳地狱。
次上有等活地狱。此地狱一一纵广万踰缮那。次上余有
一千踰缮那。五百踰缮那是白墡。五百踰缮那是泥。有
说。从此泥下有无间地狱在于中央。余七地狱周回围绕
。如今聚落围绕大城。问曰。若尔施设论说当云何通。
如说赡部洲周围六千踰缮那。三踰缮那半。一一地狱其
量广大。云何于此洲下得相容受。答曰。此赡部洲上尖
下阔。犹如谷聚。故得容受。由此经中。说四大海渐入
渐深。又一一大地狱有十六增。谓各有四门。一一门外
各有四增。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝。二尸粪增。
谓此增内尸粪泥满。三锋刃增。谓此增内复有三种。一
刀刃路。谓于此中仰布刀刃以为道路。二剑叶林。谓此
上纯以铦利剑刃为叶。三铁剌林。谓此林上有利铁剌。
长十六指。刀刃路等三种虽殊而铁林同。故一增摄。四
烈河增。谓此增内有热碱水。并本地狱以为十七。如是

211

八大地狱并诸眷属。便有一百三十六所。是故经说。有
一百三十六捺落迦。故长阿含经云。大地狱其数总八。
其八地狱各有十六小地狱围绕。如四天下外有八万天下
而围绕。八万天下外复有大海。海外复有大金刚山山外
复有山亦名金刚(楼炭经云大铁围山)二山中间日月神
天威光并不照。八大地狱者。一想。二黑绳。三埠压。
四叫唤。五大叫唤。六烧炙。七大烧炙。八无间(楼炭
及余经名有不同者犹翻有讹正大意并同也)第一想地狱
十六者。其中众生手生铁爪。递相嗔忿以爪相爴应手肉
堕。想以为死。故名其想。复次其中众生怀害想。手执
刀剑递相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割身碎在地。想谓
为死。冷风来吹寻复活起。彼自想言。我今已活。久受
罪已出想地狱。慞惶求救。不觉忽到黑沙地狱。热风暴
起吹热黑沙。来着其身烧皮彻骨。身中焰起回旋周还。
身烧燋烂。其罪未毕。故使不死久受苦已。出黑砂地狱
到沸屎地狱。有沸屎铁丸自然满前驱迫罪人。使把铁丸
烧其身手。复使撮着口中从咽至腹。通彻下过无不燋烂
。有铁觜虫唼肉达髓。苦毒无量受罪未毕。复不肯死久
受苦已。出沸屎狱到铁钉地狱。狱卒扑之偃热铁上。舒
展其身以钉钉手足。周遍身体尽五百钉。苦毒号吟犹不
复死。久受苦已出铁钉地狱。到饥铁地狱。即扑热铁上
。销铜灌口从咽至腹。通彻下过无不燋烂。余罪未尽犹

212

复不死。久受苦已出饥地狱到渴地狱。即扑热铁上以热
铁丸着其口中烧其唇舌。通彻下过无不燋烂。苦毒啼哭
。久受苦已出渴地狱到一铜镬地狱。狱卒怒目捉罪人足
。倒投镬中随汤涌沸。上下回旋身坏烂熟。万苦并至故
令不死。久受苦已出一铜镬至多铜镬地狱。捉罪人足倒
投镬中。随汤涌沸上下回旋举身坏烂。以铁钩取投余镬
中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多铜镬地狱至石磨
地狱。捉彼罪人扑热石上。舒展手足以大热石压其身上
。回转揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出
石磨狱至脓血地狱。脓血沸涌。罪人于中东西驰走。汤
其身体头面烂坏。又取脓血食之通彻下过。苦毒难忍故
令不死。久受苦已乃出脓血地狱至量火地狱。有大火聚
。其火焰炽驱迫罪人。手把热铁斗以量火聚。遍烧身体
苦热毒痛。吟呻号哭故令不死。久受苦已出量火狱到灰
河地狱。纵广深浅各五百由旬。灰汤涌沸恶气熢[火*
孛]。回波相搏声响可畏。从底至上铁刺纵横。其河岸
上有剑树林。枝叶华实皆是刀剑。罪人入河随波上下。
回澓沉没铁剌剌身。内外通彻脓血流出。苦痛万端故令
不死。乃出灰河至彼岸上到剑树林。被剑割剌身体伤坏
。复有豺狼来啮罪人。生食其肉。走上剑树。时剑刃下
向。下剑树时剑刃上向。手举手绝足踏足断。皮肉堕落
。唯有白骨筋脉相连。时剑树上有铁觜乌。啄头食脑。

213

苦毒号叫故使不死。还入灰河随波沉没。铁剌剌身苦毒
万端。皮肉烂坏脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来
吹寻便起立。宿对所牵不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸狱
鬼驱使捉之。手足烂坏举身火燃。万毒并至故令不死。
久受苦已乃出铁丸狱至斤斧地狱。捉此罪人扑热铁上。
以热铁斤斧斫其手足耳鼻舌身体。苦毒号叫犹不令死。
久受罪已出斤斧狱至豺狼狱。有群豺狼竞来[齒*齊]
啮。肉堕骨伤脓血流出。苦痛万端故令不死。久受苦已
乃出豺狼狱至剑树狱。入彼剑林有暴风起。吹剑树叶堕
其身上。头面身体无不伤坏。有铁觜乌啄其两目。苦痛
悲号故使不死。久受苦已乃出剑树狱至寒冰狱。有大寒
风吹其身上。举体冻伤皮肉堕落。苦毒叫唤然后命终。
身为不善。口意亦然。斯堕想地狱。怀惧毛竖第二黑绳
大地狱。有十六小地狱周匝围绕。各纵广五百由旬。何
故名黑绳。其诸狱卒捉彼罪人。扑热铁上舒展其身。以
热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道。斫罪人作百千段。
复次以铁绳絣锯锯之。复次悬热铁绳。交横无数驱迫罪
人。使行绳间恶风暴起。吹诸铁绳历络其身。烧皮彻肉
燋骨沸髓。苦毒万端。余罪未毕。故令不死。故名黑绳
。久受苦已乃出黑绳。至黑沙地狱乃至寒冰地狱。然后
命终不可具述。余十六地狱受苦痛事。准前同法。然受
苦加重。由恶意向父母佛及声闻。即堕黑绳地狱。苦痛

214

不可称计第三[序-予+阜]压大地狱。亦有十六小地
狱围绕。各纵广五百由旬。何故名[序-予+阜]压。
有大石山两两相对。人入此中山自然合[序-予+阜]
压其身。骨肉糜碎山还故处。苦毒万端故使不死。复有
大铁象举身火然。哮呼而来。蹴蹋罪人婉转其上。身体
糜碎脓血流出。号啕悲叫故使不死。复捉罪人卧大石上
以大石压。复取罪人卧地铁杵捣之。从足至头。皮肉糜
碎脓血流出。万毒并至余罪未毕。故令不死。故名[序
-予+阜]压。久受苦已乃出[序-予+阜]压地狱。
到黑沙地狱乃至寒冰地狱。然后命终。但造三恶业不修
三善行。即堕[序-予+阜]压地狱。苦痛不可称计。

  第四叫唤大地狱。亦有十六小地狱围绕。各纵广五
百由旬。何故名叫唤地狱。狱卒捉罪人掷大镬中。又置
大铁镬中。热汤涌沸煮彼罪人。号啕叫唤苦辛痛酸。又
取彼罪人掷大[金*敖]上反覆煎熬。久受苦已乃出叫
唤。至黑沙地狱乃至寒冰地狱。尔乃命终。由嗔恚怀毒
造诸恶行。故堕叫唤地狱。

  第五大叫唤地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前
)何故名大叫唤地狱。取彼罪人着大铁釜中。久置铁镬

215

中热汤涌沸煮彼罪人。又掷大铁[金*敖]上反覆煎熬
。号啕大叫苦痛辛酸。余罪未毕故使不死。名大叫唤。
久受苦已出大叫唤。乃至寒冰地狱尔乃命终。由习众邪
见为爱网所牵造卑陋行堕大叫唤地狱。

  第六烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前)
何故名烧炙。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。
烧炙罪人。又着铁楼上。其楼火然内外俱赤。又掷着大
铁陶中。其陶火然内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂万毒
并至。余罪未毕故使不死。故名烧炙。久受苦已出烧炙
地狱。乃至寒冰地狱然后命终。为烧炙众生故堕烧炙地
狱。长夜受此烧炙苦。

  第七大烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前
)何名大烧炙地狱。谓将诸罪人置铁城中。其城火然内
外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂万毒并至。有大火坑火焰
炽盛。其坑两岸有大火山。投彼罪人贯铁叉上竖着火中
。然火烧炙皮肉燋烂余罪未毕故使不死。久受苦已出大
烧炙。乃至寒冰尔乃命终。由舍善果业为众恶行。故堕
大烧炙地狱。

  第八无间地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前)

216

何名阿鼻地狱。此云无间地狱。何名无间。狱卒捉彼罪
人剥取其皮从足至顶。即以其皮缠罪人身着火车上。轮
碾热地周回往反。身体碎烂皮肉堕落。万毒并至故使不
死。又有铁城四面火起。东焰至西西焰至东。南北上下
亦复如是。焰炽回遑间无空处。东西驰走烧炙其身。皮
肉燋烂苦痛辛酸。万毒并至。罪人在中久乃开门。其诸
罪人奔走往趣。身诸支节皆火焰出。走欲至门门自然闭
。余罪未毕故使不死。又其中罪人举目所见。但见恶色
。耳闻恶声。鼻闻臭气。身触苦痛。意念恶法。弹指之
顷无不苦时。故名无间地狱。久受苦已从无间出。乃至
寒冰地狱尔乃命终。为重罪行生恶趣业。故堕无间地狱
。受罪不可称计。名八大地狱。各历十六。受罪如前。

  又观佛三昧海经云。阿鼻地狱者。纵广正等八千由
旬。七重铁城七层铁网。有十八隔子周匝七重。皆是刀
林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。广长四十由旬。
眼如掣电牙如剑树。齿如刀山舌如铁剌。一切身毛皆然
猛火。其烟恶臭。有十八狱卒。口如夜叉。六十四眼。
散迸铁丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流烧前铁车。轮
辋出火锋刃剑戟烧阿鼻城。赤如融铜。狱卒八头六十四
角。角头火然火化成钢。复成刀轮。轮轮相次在火焰间

217

满阿鼻城。城内有七铁幢。火涌如沸。铁融流迸涌出四
门。上有十八釜沸铜涌漫满城中。二隔间有八万四千铁
蟒大蛇。吐毒火中身满城内。其咜哮吼如天震雷。雨大
铁丸。五百夜叉。五百亿虫。八万四千觜头上火流如雨
。而下满阿鼻城。此虫若下猛火大炽。照八万四千由旬
狱上。冲大海水沷燋山下。贯大海底形如车轮。若有杀
父害母骂辱六亲。命终之时铜狗化十八车。状如宝盖。
一切火焰化为玉女。罪人遥见心喜欲往。风刀解时寒急
作声。宁得好火安在车上。然火自曝即便命终。在金车
上瞻玉女者。皆捉铁斧斩截其身。屈申臂顷直落阿鼻。
从上隔下如旋火轮至于下隔。身体隔内。铜狗大吼。啮
骨唼髓。狱卒罗刹捉大铁叉叉头令起。遍体火焰满阿鼻
狱。阎罗王大声告敕曰。痴人狱种。汝在世时不孝父母
邪慢无道。汝今生处名阿鼻狱。如是展转经历大苦。说
不可尽。地狱一日一夜受罪。如阎浮提六十小劫。如是
大劫。具五逆者受罪五劫。复有众生犯四重禁。虚食信
施诽谤邪见。不识因果断学般若。毁十方佛偷僧祇物。
淫劮无道逼掠净戒尼姊妹亲戚造众恶事。此人罪。报临
命终时。此等罪人经八万四千大劫。复入东方十八隔中
。如前受苦。南西北方亦复如是。身满阿鼻狱。四支复
满十八隔中。阿鼻地狱有十八小地狱。小地狱中各有十
八寒冰地狱。十八黑暗地狱。十八小热地狱。十八刀轮

218

地狱。十八剑轮地狱。十八火车地狱。十八沸屎地狱。
十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿剑林地狱。五百
亿剌林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁机地狱。五百
亿铁网地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石
地狱。十八饮铜地狱。如是阿鼻大地狱中。有此十八地
狱。一一狱中。别有十八隔小地狱。始从寒冰乃至饮铜
。总有一百四十二隔地狱。各有造业不同。然历此狱受
苦皆遍。

  又起世经云。佛告诸比丘。阿毗至大地狱中。亦有
十六诸小地狱。而为眷属。以自围绕。各广五百由旬。
所有众生有生者出者住者。恶业果故。自然出生诸守狱
卒。各以两手执彼地狱诸众生身。扑置炽然热铁地上。
火焰直上。一向猛盛面覆于地。便持利刀从脚踝上。破
出其筋手捉挽之。乃至顶筋皆相连引。贯彻心髓痛苦难
论。如是挽已令驾铁车驰奔而走。其车甚热光焰炽然。
所行之处纯是洞然。热铁险道去已复去。随狱卒意无暂
时停。欲向何方称意即去。随所去处狱卒挽之。未曾舍
离。随所经历销铄罪人。身诸肉血无复遗余。往昔人非
人时所作业者一切悉受。以不善报故从于东方有大火聚
。忽尔出生。炽然赤色极大猛焰一向焰赫。南西北方四
维上下。各各如是。诸大火聚之所围绕。渐渐逼近受诸

219

苦痛。从于东壁出大火焰。直射西壁到已而住。从于西
壁出大光焰。直射北壁。从于北壁出大光焰。直射南壁
。从下于上自上于下。纵横相接上下交射。热光赫奕腾
焰相冲。尔时狱卒以诸罪人。掷置六种大火聚内。乃至
受于极严切苦。命亦未终。彼不善业未毕未尽。于其中
间具足而受。此阿毗至大地狱中诸众生等。以诸不善业
果报故。经无量时长远道中。受诸苦已地狱四门还复更
开。于门开时诸众生等闻声见开。向门而走作如是念。
我等今者必应得脱彼人如是大驰走时。其身转复炽燃猛
烈。譬如壮夫执干草炬逆风而走。彼炬既然转复炽盛。
彼诸众生走已复走。彼人身分转更炽然。欲举足时肉血
俱散。欲下足时肉血还生。及到狱门其门还闭。既不得
出其心闷乱。覆面倒地遍烧身皮。次烧其肉复烧其骨。
乃至彻髓烟焰洞然。其烟蓬[火*孛]其焰炎赫。烟焰
相杂热恼复倍。彼人于中受极严苦。恶业未灭一切悉受
。此阿毗至。大地狱中。于一切时无有须臾暂受安乐如
弹指顷。如是次第具受此苦。世尊告诸比丘。作如是言
。汝应当知。彼世中间别有十地狱。何等为十。一頞浮
陀地狱。二泥罗浮陀地狱。三阿呼地狱。四呼呼婆地狱
。五阿吒吒地狱。六搔揵提迦地狱。七忧钵罗地狱。八
波头摩地狱。九奔荼梨地狱。十拘牟陀地狱何因何缘名
頞浮陀地狱耶。此诸众生所有身形犹如泡沫。是故名为

220

頞浮陀地狱。复何因缘名泥罗浮陀地狱。此诸众生所有
身形譬如肉段。是故名为泥。罗浮陀地狱。复何因缘名
阿呼地狱。此诸众生受严切苦逼迫之时。叫唤而言阿呼
阿呼。甚大苦也。是名为阿呼地狱。

  复何因缘名呼呼婆地狱。此诸众生为彼地狱极苦逼
时。叫唤而言呼呼婆呼呼婆。是故名为呼呼婆地狱。

  复何因缘名阿吒吒地狱。此诸众生以极苦恼逼切其
身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其舌声不能出口。是故
名为阿吒吒地狱。

  复何因缘名搔揵提迦地狱。此诸众生地狱之中。猛
火焰色如搔揵提迦华。是故名为搔揵提迦地狱。

  复何因缘名优钵罗地狱。此诸众生地狱之中。猛火
焰色如优钵罗华。是故名为优钵罗地狱。

  复何因缘名拘牟陀地狱。此诸众生地狱之中。猛火
焰色如拘牟陀华。是故名为拘牟陀地狱。

221

  复何因缘名奔荼梨迦地狱。此诸众生地狱之中。猛
火焰色如奔荼梨迦华。是故名为奔荼梨迦地狱。

  复何因缘名波头摩地狱。此诸众生地狱之中。猛火
焰色如波头摩华。是故名为波头摩地狱。

  又三法度论经云。地狱有三。一热二寒三边。热地
狱者。依萨婆多部有八大地狱。一等活。亦名更活。或
狱卒唱生。或冷风吹活。两缘虽异令活一等。名等活地
狱。二名黑绳地狱。先以绳絣后以斧斫。三名众合地狱
。亦名众磕两山下合以磕罪人。四名呼呼地狱。亦名叫
唤地狱。狱卒逼趁叫呼而走。五名大呼。亦名大叫唤地
狱。四大火起欲逃无路。故名大叫唤地狱。六名热地狱
。亦名烧然。火铁狭近于中受热。七名众热地狱。亦名
大烧然。山火相爆丳炙罪人。八名无择地狱。亦名无间
。一投苦火永无乐间。既苦无间何所可择。此八地狱在
阎浮洲重垒而住。依三法度论云。前二有主治。次三少
主治。从三无主治。然此八为本。一一各有十六围。一
面有四。四四而合。总有十六。通本为十七。八个十七
。合有一百三十六所。罪人于中受热恼苦。第二寒地狱
亦八。一名頞浮陀地狱。由寒苦所切肉生细疱。二名泥

222

赖浮陀地狱。由寒风吹通身成疱。三名阿吒吒地狱。由
唇动不得唯舌得动。故作此声。四名阿波波地狱。由舌
不得动唯唇得动。故作此声。五名呕喉地狱。由唇舌不
得动以唯喉内振气。故作此声。六名郁波罗地狱。此是
青莲华。此华叶细由肉色细圻似此华烈日而开。七名波
头摩地狱。此是赤莲华。由肉色大圻似此华开。八名分
陀利地狱。此是白莲华。由彼骨圻似此华开。前二从身
相受名。次三从声相受名。后三从疮相受名。故俱舍论
云。于此八中众生极寒所逼。由身声疮变异。故立此名
。依三法度论云。前二为可叫。次四不可叫。从三不叫
。此八在洲间着铁围山底。仰向居止。罪人于中受寒冻
苦。第三边地狱者。依三法度论云。亦三。一山间。二
水间。三旷野。受别业报。此应寒热杂受。若论寿报命
有延促。

  又立世毗昙论云。世尊说。有大地狱名曰黑闇。各
各世界外边悉有。皆无覆盖。此中众生自举手眼不能见
。虽复日月具大威神。所有光明不照彼色。诸佛出世大
光遍照。因此光明互得相见。住在两山世界铁轮外边名
曰界外。是寒地狱。于两山间有十名。一名頞浮陀。乃
至第十名波头摩。彼中众生傍行。作向上想犹如守宫。
铁轮外边常作傍行。是其身量如頞多大。因冷风触其身

223

圻破。譬如熟瓜。如行苇林被大火烧。爆声吒吒。如是
众生被寒风触。骨破爆声吒吒远彻。因是声故互得相知
。有诸众生此中受生。若有众生于此间死多往生彼。寒
水地狱在铁轮外。若余世界有众生死应生寒冰地狱。多
彼世界铁轮外生。两界中间其最狭处。八万由旬。在下
无底向上无覆。其最广处十六万由旬。

时量部第四

  如起世经云。佛言。如憍萨罗国斛量胡麻。满二十
斛。高盛不概。有一丈夫。满百年已取一胡麻。如是次
第满百年已。复取一粒掷着余处。掷满二十斛胡麻尽已
。尔所时节我说其寿犹未毕尽。且以此数略而计之。如
是二十頞浮陀寿为一泥罗浮陀寿。二十泥罗浮陀寿为一
阿呼寿。二十阿呼寿为一呼呼婆寿。二十呼呼婆寿为一
阿吒吒寿。二十阿吒吒寿为一搔揵提迦寿。二十搔揵提
迦寿为一忧钵罗寿。二十忧钵罗寿为一拘牟陀寿。二十
拘牟陀寿为一奔荼黎迦寿。二十奔荼黎迦寿为一波头摩
寿。二十波头摩寿为一中劫。

  又那先比丘问佛经云。如世间火不如泥犁中火热。
如持小石着世间火中至暮不消取大石着泥犁火中即消。

224

亦如有人作恶死在泥犁中数千万岁其人不死。亦如大蟒
蛟龙等以沙石为食即消。如人怀胎腹中有子不消。此并
由善恶业力致使消与不消。如人所作善恶随人如形影随
身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜书火灭字存火
至后成。今世所作行后世成之。

  又如钵头摩地狱中火焰炽盛。罪人去此火一百由旬
。火已烧炙。若去六十由旬。罪人两耳已聋无所闻知。
若去火五十由旬。其罪人两目已盲无所复见。如瞿波利
比丘已怀恶心谤舍利弗目揵连。身坏命终堕此钵头摩地
狱中。

  又如起世经云。波头摩地狱所住之处。若诸众生离
其处所一百由旬。便为彼狱火焰所及。若离五十由旬。
所住众生为彼火薰皆盲无眼。若离二十五由旬。所住众
生身之肉血燋然破散。谓于梵行出家人边生污浊心故。
损恼心故。毒恶心故。不利益心故。无慈心故。无净心
故。自受斯殃。是故于一切梵行人所。起慈身口意业常
受安乐。尔时世尊说此伽陀曰。

  世间诸人在世时  舌上自然生斤斧

225

  所谓口说诸毒恶  还自衰损害其身

  应赞叹者不称誉  不应赞者反谈美

  如是名为口中诤  以此诤故无乐受

  若人博戏得资财  是为世间微诤事

  于净行人起浊心  是名曰中大斗诤

  如是三十六百千  泥罗浮陀地狱数

  五頞浮陀诸地狱  反堕波头摩狱中

  以毁圣人致如是  由口意业作恶故

典主部第五

  如问地狱经及净度三昧经云。总括地狱有一百三十
四界。先述狱主名字处所。阎罗王者。昔为毗沙国王。
与维陀始生王共战。兵力不敌。因立誓愿为地狱主。臣
佐十八人领百万之众。头有角耳皆悉忿怼。同立誓曰。

226

后当奉助治此罪人。毗沙王者今阎罗王是。十八大臣者
今诸小王是。百万之众诸阿傍是。

  又长阿含经云。阎浮提南有金刚。内有阎罗王宫。
纵广六千由旬(问地狱经云。住狱间城纵广三万里金银
所成)

  昼夜三时有大铜镬自然在前。若镬入宫内。王见怖
畏。舍出宫外。若镬出宫外王入宫内。有大狱卒卧王热
铁上。铁钩擗口洋铜灌之。从咽彻下无不燋烂。事竟还
与婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福者亦复如是。

  问地狱经云。十八王者。即主领十八地狱。一迦延
典泥犁。二屈遵典刀山。三沸进寿典沸沙。四沸典沸屎
。五迦世典黑耳。六[山*蓋]嵯典火车。七汤谓典镬
汤。八铁迦然典铁床。九恶生典[山*蓋]山。十寒冰
(经阙王名)。十一毗迦典剥皮。十二遥头典畜生。十
三提薄典刀兵。十四夷大典铁磨。十五悦头典水地狱。
十六铁笧(经阙王名)。十七身典蛆虫。十八观身典洋
铜。又净度三昧经云。复有三十地狱。各有主典不烦具
录。但列五官名字者。一者鲜官禁杀。二者水官禁盗。

227

三者铁官禁淫。四者土官禁两舌。五者天官禁酒。

  问地狱经云。阎罗王城之东西南北面列诸地狱。有
日月光而不明净唯黑耳狱光所不照。人命终时生中阴。
中阴者已舍死阴未及生阴。其罪人乘中阴身入泥犁城泥
犁域者(梁言密条城又云闭城也)是诸罪人未受罪之间
。共聚是处。巧风所吹。随业轻重受大小身。臭风所吹
。成就罪人粗丑之形。香风所吹成就福人微细之体。

王都部第六

  如起世经云。当阎浮洲南二铁围山外有阎摩王宫殿
。住处纵广正等六千由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重
铃网。其外七重多罗行树周匝围绕。杂色可观七宝所成
。于其四方各有诸门。一一诸门皆有却敌楼橹。台殿园
苑华池。有种种美果弥满。香风远薰众鸟和鸣。王以恶
业不善果故。于夜三时及昼三时。自然有赤融铜汁在前
出生。其王宫殿即变为铁。五欲功德皆没不现。王见此
已怖畏不安诸毛皆竖。即便出外。若在宫外即走入内。
时守狱者取阎摩王。高举扑之置热铁地上。其地炽然极

228

大猛盛光焰炎赫。扑令卧已即以铁钳开张其口。赤融铜
汁泻置口中。时阎摩王被烧唇口。次烧其舌后烧咽喉。
复烧大肠及小肠等。次第燋然。从下而出。尔时彼王作
如是念。一切众生以于往昔身作恶行口作恶行意作恶行
。并余众生同作业者皆受此苦。愿我从今舍此身已。更
得身时。但于人间相逢受生。于如来法中当得信解剃除
须发着袈裟衣。得正信解从家出家。既出家已愿得通证
。生死已尽梵行已立。所应作者皆已作讫。更不复于后
世受生。发如是等熏习善念。即于所住宫殿还成七宝。
犹如诸天。五欲功德现前具足。以三业善便得快乐。又
新婆沙论。问诸地狱卒为是有情数。为是非有情数耶。
答若以铁锁系缚初生地狱有情往琰摩王所者。是有情数
。若以种种苦具于地狱中害有情者。是非有情数。赡部
洲下有大地狱。赡部洲上亦有边地地狱。及独地狱。或
在谷中。或在山上。或在旷野。或在空中。于余三洲唯
有边地狱独地狱无大地狱。所以者何。唯赡部洲人造善
猛利。彼作恶亦复猛利。非余洲故。有说。北拘卢洲亦
无边地狱等。是受纯净业果处故。问若余无大地狱者。
彼诸有情造无间业断善根等。当于何处受异熟耶。答即
于此赡部洲下大地狱受。问地狱有情其形云何。答其形
如人。问语言云何。答彼初生时皆作圣语。后受苦时虽
出种种受苦痛声。乃至无有一言可了。唯有斫刺破烈之

229

声。

业因部第七

  如十轮经云。有五逆罪为最极恶。何者为五。故心
杀父母阿罗汉。破坏声闻和合僧事。乃至恶心出佛身血
。诸如是等名为五逆。若人于五逆中作一一逆者。不得
出家受具足戒。若听出家则犯重罪。应摈令出。若已有
出家具诸威仪者。不应加其鞭杖及诸系闭。复有四种大
罪。同于四逆犯根本罪。何者为四。杀辟支佛。是名杀
生犯根本罪。淫阿罗汉比丘尼。是名邪淫犯根本罪。若
人舍财与佛法僧。主掌此物而辄用之。是名为盗犯根本
罪。若人倒见破坏比丘僧。是名破僧犯根本罪。若人于
此四根本罪中犯一一罪。皆悉不听佛法出家。设使出家
不得听受具足戒。若受具者应驱令出。以有出家威仪法
故。不应鞭杖系闭夺其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪
也。有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非根本
罪亦非逆罪。何者为逆罪亦是根本罪。若人出家受具足
戒得见谛道。断其命根是名逆罪。亦根本罪也。如是众
生于我戒律中应驱令出。何者为根本罪非逆罪。若人在
我法中出家。如是凡夫众生故害其命。若以毒药。或堕
其胎。是名犯根本非逆罪也。若有四方僧物饮食敷具。

230

悉不应与同共利养。若有众生于佛法僧而生疑心。此中
出家乃至见他读诵。而作留难。乃至一偈。此非根本罪
亦非逆罪。是名甚恶近于逆罪。如是众生若不忏悔除其
罪根。终不听使佛法中出家。设使出家受具足戒。不悔
过者亦驱令出。何以故。不信正法毁谤三乘坏正法眼。
欲灭法灯断三宝种。减损人天而无利益堕于恶道。此二
种人名谤正法毁訾贤圣地狱劫寿增长。如是诸恶业。已
是名根本大重罪也。何者是不威仪根本法罪。若比丘故
淫故杀。凡人不与而取。犯故妄语。于此四根本中。若
犯一一罪。一切比丘所作法事悉不听入。四方僧物饮食
卧具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官。不应
加其鞭杖系闭刑罚乃至夺命。是名根本罪体性相也。何
故名为根本重罪。若人作如是行。身坏命终堕于恶趣。
作如是行是恶道根本。是故名为根本罪也。譬如铁丸虽
掷空中终不暂住速疾投地。如是五逆犯四重禁。及二种
众生毁坏正法诽谤贤圣。如是等十一种罪中。若人犯一
一罪者。身坏命终皆堕阿鼻地狱。又如正法念经说。阿
鼻地狱苦千倍过前七大地狱。寿经一劫。其身长大五百
由旬。造四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二逆
人。二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆业人临欲死
时。唱唤失粪咽喉抒气。如是死灭中有色生不见其对。
其身犹如八岁小儿。阎罗王然焰铁罥系缚其咽。及束两

231

手。头面向下足在于上。经二千年皆向下行。多烧焰鬘
。先烧其头。次烧其身。彼六欲天闻彼阿鼻地狱中气。
即皆消散。何以故。以阿鼻狱人极大臭故。

  又观佛三昧海经云。佛告阿难。若有众生。杀父害
母骂辱六亲。作是罪者。命终之时挥霍之间。譬如壮士
屈申臂顷。直落阿鼻大地狱中。化阎罗王大声告敕。痴
人狱种。汝在世时不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻
地狱。作是语已即灭不现。尔时狱卒复驱罪人。从于下
隔。乃至上隔。经历八万四千隔中。攒身而过至铁网际
。一日一夜乃至周遍阿鼻地狱。一日一夜比此阎浮提日
月岁数经六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者。其
人受罪足满五劫。复有众生。犯四重禁虚食信施。诽谤
邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧祇物。淫
劮无道。逼略净戒诸比丘尼姊妹亲戚。不知惭愧毁辱所
亲。造此恶事。此人罪报临命终时刀风解身。俄尔之间
身如铁华。满十八隔中。一一华八万四千叶。一一叶头
身手支节。各在一隔。地狱不大此身不小。遍满如此大
地狱中。经历八万四千大劫。此泥犁灭复入东方十八隔
中。如前受苦。此阿鼻狱南西北方经十八隔。谤方等经
。具五逆罪。破坏僧祇。污比丘尼。断诸善根。如此罪
人具众罪者。身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。此阿鼻

232

狱但烧此狱种种众生。劫欲尽时东门即开。见东门外清
泉流水。华果林树。一切俱现。是诸罪人从下上走。到
上隔中手举刀轮。时虚空中雨热铁丸。走趣东门。既至
门阃。狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死
。死已生。复见南门开如前不异。如是西门北门亦复如
是。如此时间经历半劫。阿鼻狱死生寒冰中。寒冰狱死
生黑暗处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸
情暗塞无所解知。百千狐狼牵掣食之。命终之后生畜生
中。五千万身受鸟兽形。还生人中。聋盲喑哑病癞痈疽
贫穷下贱。一切诸衰以为严饰。受此贱形经五百身。后
复还生饿鬼道中。饿鬼道中遇善知识诸大菩萨。诃责其
言。汝于前身无量世时作无限罪。诽谤不信堕阿鼻狱。
受诸苦恼不可具说。汝今应当发慈悲心。时诸饿鬼闻是
语已称南无佛。称佛恩力寻即命终生四天处。生彼天已
悔过自责发菩提心。诸佛心光不舍是等。摄受是辈如罗
睺罗。教避地狱如爱眼耳。故起世经。世尊说偈言。

  若人身口意造业  作已入于恶道中

  如是当生活地狱  最为可畏毛竖处

233

  经历无数千亿岁  死已须臾还复活

  怨仇各各相报对  由此众生更相杀

  若于父母起恶心  或佛菩萨声闻众

  此等皆堕黑绳狱  其处受苦极严炽

  教他正行令邪曲  见人发善必破坏

  此等亦堕黑绳狱  两舌恶口多妄语

  乐作三种重恶业  不修三种善根牙

  此等痴人必当入  令大地狱久受苦

  或杀羊马及诸牛  种种杂兽鸡猪等

  并杀诸余虫蚁类  彼人当堕合地狱

  世间怖畏相多种  以此逼迫恼众生

234

  当堕硙山地狱中  受于压磨舂捣苦

  贪欲恚痴结使故  回转正理令别异

  判是作非乖法律  彼为刀剑转所伤

  倚恃强势劫夺他  有力无力皆悉取

  若作如是诸逼恼  当为铁象所蹴踏

  若乐杀害诸众生  身手血涂心严恶

  常行如是不净业  彼等当生叫唤处

  种种触恼众生故  于叫唤狱被烧煮

  其中复有大叫唤  此由谄曲奸猾心

  诸见稠林所覆蔽  爱网弥密所沉沦

  常行如是最下业  彼则堕于大叫唤

235

  若至如是大叫唤  炽然铁城毛竖处

  其中铁堂及铁屋  诸来入者悉烧然

  若作世间诸事业  恒多恼乱诸众生

  彼等当生热恼处  于无量时受热恼

  世间沙门婆罗门  父母尊长诸耆旧

  若恒触恼令不喜  彼等皆堕热恼狱

  生天净业不乐修  所爱至亲常远离

  喜作如是诸事者  彼人当入热恼狱

  恶向沙门婆罗门  并诸善人父母等

  或复害于余尊者  彼堕热恼常炽然

  常多造作诸恶业  不曾发起一善心

236

  是人直趣阿鼻狱  当受无量众苦恼

  若说正法为非法  说诸非法为正法

  既无增益于善事  彼人当入阿鼻狱

  活及黑绳及两狱  合会叫唤等为五

  热恼大热共成七  阿鼻地狱为第八

  此八名为大地狱  严炽苦切难忍受

  恶业之人所作故  其中小狱有十六

诫勖部第八

  如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在于世间。何
等为三。一老二病三死。有人放逸三业恶行。身坏命终
生地狱中。诸守狱者。应时即来。驱彼众生至阎摩王前
。白言。大王。此等众生昔在人间纵逸自恣。不善三业
。今来生此。唯愿大王善教示之。王问罪人。汝昔人间
第一天使。善教示汝善呵责汝。岂得不见出现生耶。答

237

言。大天。我实不见。王重告言。汝岂不见为人身时。
或作妇女。或作丈夫。衰老相现齿落发白。皮肤缓皱黑
黡遍体。状若胡麻膊伛背曲。行步跛蹇足不依身。左右
倾侧颈细皮宽。两边垂缓犹若牛[古*頁]。唇口干枯
喉舌燥涩。身体屈弱气力绵微。喘息出声犹如挽锯。向
前欲倒恃杖而行。盛年衰损血肉消竭。羸瘦尪弱趣来世
路。举动沉滞无复壮形。乃至身心恒常战掉。一切支节
瘦懈难摄。汝见之不。答言。大天。我实见之。时王告
言。汝愚痴人无有智慧。昔日既见如是相貌。云何不作
如是思惟。我今具有如是老法未得远离。可作善业使我
长夜利益安乐。彼人复答言。大天。我实不作如是思惟
。以心纵荡行放逸故。王又告言。汝愚痴人不修善业。
当具足受放逸之罪。此之苦报非他人作。是汝自业。今
还聚集自受报也。

  尔汝阎摩王。第二呵之告言。诸人岂不见第二天使
世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝岂不
见。昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和
合忽尔乖违。病苦所侵缠绵困笃。或卧大小床上。粪尿
污秽。宛转其中。不得自在。眠卧起坐。仰人扶侍。洗
拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不。彼人答言。
大天。我实见之。王复告言。痴人汝见如是。云何不思

238

。我今亦有如是之法未离患法。可作善业令我当来长夜
得大利益大安乐事。彼人答言。不也。我实不作如是思
惟。以懈怠心行放逸故。王告痴人。汝既懒堕。不作善
业受此恶报。非他人造还自受报。

  尔时阎摩王。第三呵之语言。汝愚痴人。汝昔作人
时。岂可不见第三天使世间出耶。答言。大天。我实不
见。王复告言。汝人间时。岂不复见。若妇人身。若丈
夫身。随时命终置于床上以杂色衣而蒙覆之。将出聚落
。升帐轩盖种种庄严。眷属围绕举手散发。灰土坌头极
大悲恼。号啕哭泣举声大叫。椎胸哀恸酸哽楚切。汝悉
见不。答言。大天。我实见之。时王告言。痴人汝昔既
见如此。何不思惟。我亦有死未得免离。今宜作善为我
长夜得大利益。彼人答言。大天。我实不作如是思惟何
以故。以放逸故。时王告言。汝既放逸。不作善业自造
此恶。非他人造得此果报。汝还自受。以此三使教示呵
责已。敕令将去。时守狱者。即执罪人两足两臂。以头
向下以足向上。遥掷置于诸地狱中。

  夫拥其流者。未若杜其源。扬其汤者。未若扑其火
。何者源出于水。源未杜而水不穷。火沸于汤。火未扑
而汤讵息。故有杜源之客不拥流而自干。扑火之宾。不

239

扬汤而自止。类斯而谈可得详矣。厌其果者未若绝其因
。怖其苦者岂若惩于恶。因资于果。因未绝而果不穷。
恶生于苦。恶未惩而苦讵息。故使绝因之士。不厌果而
自亡。惩恶之贤。不怖苦而自离。凡百君子书而诫欤。

  颂曰。

  生来死还送  日往复月旋

  弱丧昏风动  流浪逐物迁

  愚戆失正路  漂没入重渊

  一坠幽暗处  万劫履锋鋋

  六道旋寰苦  三业未会全

  随流无人救  凄伤还自怜

  归诚观物像  方知虚妄筌

240

  苦海深何趣  思登般若船

感应缘(略引七验)

  晋居士赵泰验 晋沙门支法衡验 赵居士石长和验
汉函谷鬼验 庐江县哭验 吐蕃国镬汤验 唐柳智感
判地狱验。

  晋赵泰。字文和。清河贝丘人也。祖父京兆太守。
泰郡察孝廉。公府辟不就。精思典籍有誉乡里。尝晚乃
膺仕终于中散大夫。泰年三十五时。尝卒心痛须臾而死
。下尸于地。心暖不已屈申随人。留尸十日卒咽喉中有
声如雨。俄而苏活。说初死之时。梦有一人来近心下。
复有二人乘黄马。从者二人扶策泰掖。径将东行不知可
几里。至一大城。崔崒高峻。城邑青黑状锡。将泰向城
门入经两重门。有瓦屋可数千间。男女大小亦数千人行
列而立。吏着皂衣有五六人。条疏姓字云。当以科呈府
君。泰名在二十。须臾将泰与数千人男女。一时俱进。
府君西向坐简视名薄讫。复遣泰南入黑门。有人着绛衣
坐大屋下。以次呼名问生时所事。作何罪行何福善。谛
汝等辞以实言也。此常遣六部使者。常在人间疏记善恶
。具有条状不可得虚。泰答父兄仕宦。皆二千石。我少

241

在家修学而已。无所事也。亦不犯恶。乃遣泰为水官监
。作使将二千余人。运沙裨岸昼夜勤苦。后转泰水官都
督。知诸狱事给泰马兵。令案行地狱。所至诸狱楚毒各
殊。或针贯其舌。流血竟体。或被头露发裸形徒跣。相
牵而行。有持大杖从后催促铁床铜柱烧之洞然。驱迫此
人抱卧其上。起即燋烂寻复还生。或炎炉巨镬焚煮罪人
。身首碎坠随沸翻转。有鬼持叉倚于其侧。有三四百人
立于一面。次当入镬相抱悲泣。或剑树高广不知限极。
限茎枝叶皆剑为之。人众相訾自登自攀。若有欣竞而身
首割截尺寸离断。泰见祖父母及二弟在此狱中。相见涕
泣。泰出狱门见有二人赍文书来。语狱吏言。有三人。
其家为其于塔寺中悬幡烧香救解其罪可出福舍。俄见三
人自狱而出。已有自然衣服完整在身。南诣一门云名开
光大舍。有三重门朱彩照发。见此三人即入舍中。泰亦
随入。前有大殿。珍宝周饰。精光耀目。金玉为床。见
一神人。姿容伟异殊好非常。坐此座上。边有沙门立侍
甚众。见府君来恭敬作礼。泰问此是何人府君致敬。吏
曰。号名。

  世尊度人之师。有顷令恶道中人皆出听经。时云有
百万九千人。皆出地狱入百里城。在此到者奉法众坐也
。行虽亏殆尚当得度。故开经法。七日之中随本所作善

242

恶多少差次免脱。泰未出之顷。已见千人升虚而去。出
此舍复见一城。方二百余里。名为受变形城。地狱考治
已毕者。当于此城更受变报。泰入其城见有土瓦屋数千
区。各有房巷。正中有瓦屋高床。栏槛彩饰。有数百局
。吏对校文书云。杀生者。当作蜉蝣朝生暮死。劫盗者
。当作猪羊受人屠割。淫劮者作鹤鹜獐麋。两舌者。作
鸱枭鸺鹠。捍债者。为驼骡牛马。泰案行毕还水官处主
者语泰。卿是长者子。以何罪过而来在此。泰答。祖父
兄弟皆二千石。我举考公府辞不行。修志念善不染众恶
。主者曰。卿无罪过。故相使为水官都督。不尔与地狱
中人无以异也。泰问主者曰。人有何行死得乐报。主者
唯言。奉法弟子精进持戒。得乐报无有谪罚也。泰复问
曰。人未事法时所行罪过。事法之后得除以不。答曰。
皆除也。语毕。主者开滕箧检泰年纪。尚有余算三十年
在。乃遣泰还。临别主者曰。已见地狱罪报如是。当告
世人皆令作善。善恶随人其犹影响。可不慎乎。时亲表
内外候视泰五六十人。同闻泰说。泰自书记以示时人。
时晋太始五年七月十三日也。乃为祖父母二弟。延请僧
众大设福会。皆命子孙改意奉法课劝精进。时人闻泰死
而复生多见罪福。互来访问。时有太中大夫武城孙丰关
内侯常共郝伯平等十人。同集泰舍。款曲寻问莫不惧然
。皆即奉法。

243

  晋沙门支法衡。晋初人也。得病旬日亡。经三日而
苏活说。死时有人将去。见如官曹舍者数处。不肯受之
。俄见有铁轮。轮上有铁爪从西转来。无持引者而转驶
如风。有一吏呼罪人当轮立。轮转来轹之。翻还如此。
数人碎烂。吏呼衡。道人来当轮立。衡恐怖自责悔不精
进。今当此轮乎。语毕谓衡曰。道人可去。于是仰首见
天有孔。不觉[怤-寸+(ㄆ/火)]尔上升。以头穿
中。两手博两边。四向顾视见七宝宫殿及诸天人。衡甚
踊跃不能得上。疲而复还下。所将衡去人笑曰。见何等
物不能上乎。乃以衡付船官。船官行船使为柂工。衡曰
。我不能持柂强之。有船数百皆随衡后。衡不晓捉柂跄
沙洲上。吏司推衡。汝道而失。以法应斩。引衡上岸雷
鼓将斩。忽有五色二龙推船还浮。吏乃原衡罪。载衡北
行三十许里。见好村岸有数万家。云是流人。衡窃上岸
。村中饶狗互欲啮之。衡大恐惧。望见西北有讲堂。上
有沙门甚众。闻经呗之声。衡遽走趣之。堂有十二阶。
衡始蹑一阶。见亡师法柱踞胡床坐。见衡曰。我弟子也
。何以而来。回起临阶以手巾打衡面曰。莫来。衡甚欲
上。复举步登阶。柱复推令下。至三乃止。见平地有一
井口。深三四丈。塼无隙际。衡心念言。此井自然。井
边有人谓曰。不自然者何得成井。唯见法柱故倚望之。
谓衡可复道还去。狗不啮汝。衡还水边亦不见向来船也

244

。衡渴欲饮水。乃堕水中。因便得苏。于是出家持戒菜
食。昼夜精思为至行沙门。比丘法桥衡弟子也。

  赵石长和者。赵国高人也。年十九时病一月余日亡
。家贫未能及时得殡敛。经四日而苏说。初死时东南行
见二人治道。在和前五十步。和行有迟疾。二人治道亦
随缓速。常五十步。而道之两边荆棘森然皆如鹰爪。见
人甚众群走棘中身体伤裂地皆流血。见和独行平道。俱
叹息曰。佛子独行大道中。前至见瓦屋行楼。可数千间
。有屋甚高。上有一人。形面壮大著皂袍四缝。临窗而
坐。和拜之。阁上人曰。石君来耶。一别二十余年。长
和尔时意中便若忆此别时也。和相识有马牧孟承。夫妻
先死已积年岁。阁上人曰。君识孟承不。长和曰识。阁
上人曰。孟承生时不能精进。今常为我司扫除之役。孟
承妻精进居处甚乐。举手指西南一房曰。孟妻在此也。
孟妻开窗见和厚相慰问。遍访其家中大小安否消息曰。
石君还时可更见过。当因书也。俄见孟丞执帚提箕自阁
西来。亦问家消息。阁上人曰。闻鱼龙超精进为信。尔
何所修行。长和曰。不食鱼肉酒不经口。常转尊经救诸
疾痛。阁上人曰。所传不忘也。语久之。阁上人问都录
主者。审案石君名录。勿谬滥也。主者案录云。余三十

245

年命在。阁上人曰。君欲归不。和对曰愿归。乃敕主者
以车骑两吏送之。长和拜辞上车而归。前所行道更有传
馆吏民饮食储跱之具。倏忽至家。恶其尸臭不欲附之。
于尸头立。见其亡妹于后推之踣尸面上。因得苏活。道
人支法山时未出家。闻和所说遂定入道之志。法山者咸
和时人也(右三人出冥祥记)

  汉武帝。东游未出函谷关。有物当道。其身数十丈
。其状像牛。青眼曜精四足入土。动而不徙。百官惊惧
。东方朔乃请以酒灌之。灌之数十斛。而怪物始消。帝
问其故。答曰。此名为患忧气之所生。此必是秦家之狱
地。不然则是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘忧。故能消
之也。帝曰。吁博物之士矣。

  庐江腕摐阳二县境上有大青小青黑。居山野之中。
时闻有哭声。多者至数十人。男女大小如始丧者。邻人
惊骇至彼奔赴。常不见人。然于哭地必有死丧。率声若
多则为大家。声若小者则为小家(右二怪出搜神传记)

  王玄策行传云。吐蕃国西南有一涌泉。平地涌出。
激水遂高五六尺甚热。煮肉即熟。气上冲天像似气雾。

246

有一老吐蕃云。十年前其水上激。高十余丈。然始傍散
。有一人乘马逐鹿直赴泉中。自此已来不复高涌。泉中
时时见人骸骨涌出。垂[毯-炎+壘]布水须臾即烂。
或名为镬汤。此泉西北六七十里更有一泉。其热略等。
时时盛沸殷若雷声。诸小泉温往往皆然。今此震旦诸处
多有温汤。准此亦是镬汤。故四分律下文佛言。王舍城
北有热汤。从地狱中来。初出甚热。后流至远处稍冷。
为有余水相和。所以冷也(右此一验出西国传)

  唐河东柳智感。以贞观初为长举县令。一夜暴死。
明旦而苏。说云。始忽为冥官所追至大官府。使者以智
感见已谓感曰。今有一官阙。故枉君任之。智感辞以亲
老。且自陈福业未应便死。王使勘之籍信然。因谓曰。
君未当死可权判录事。智感许诺。谢吏引退至曹。曹有
五判官连坐。感为第六。其厅事是长官人坐。三间各有
床。案务甚繁拥。西头一坐处无判官。吏引智感就空坐
。群吏将文书簿帐来。取智感署置于案上。而退立阶下
。智感问之。对曰。气恶逼公。但遥以案中事答。智感
省读其如人间者。于是为判句文。有顷食来。诸判官同
食。智感亦欲就之。诸判官曰。君既权判不宜食此。感
从之竟不敢食。日别吏送智感归家苏。而方晓。自归家

247

中。日暝。吏复来迎。至彼而旦。故知幽显昼夜相反矣
。于是夜判冥事昼临县职。遂以常。岁余智感在冥曹。
因起至厕。于堂西见一妇女。年三十许。姿容端正衣服
鲜明。立而掩涕。智感问是何人。答曰。妾是兴州司仓
参军之妇也。摄来此方别夫子。是以悲伤。智感以问吏
。吏曰。官摄来有所案问。且以证其夫事尔。智感因谓
妇人曰。感长举县令也。夫人若被勘问。幸自分疏。无
为牵引司仓俱死无益。妇人曰。诚不愿引之。恐官相逼
耳。感曰。夫人幸勿相牵。可无逼迫之虑。妇人许之。
既而智感还州先问。司仓妇有疾否。司仓曰。吾妇年少
无疾患。智感以所见告之。说其衣服形貌。且劝令作福
。司仓走归家。见其妇在机中织无患也。不甚信之。后
十余日司仓妇暴疾死。司仓始惧而作福禳之。又兴州官
二人考满当赴京选。谓智感曰。君判冥道事。请问吾选
得何官。智感至冥曹。以某姓名问小录事。录事曰。名
簿并封在石函中。检之二日方可得报。及期来报。仍具
二人今年所得官名号。智感以报二人。二人至京选吏部
。拟其官皆与报不同。州官闻之以语智感。后问小录事
。覆检簿云。定如所检不错也。既而选人过门下。门下
审退之吏部。重名果是冥簿。检报者于是众咸信服。智
感每于冥簿。见其亲识名状及死时日月。报之使修福多
得免。智感权判三年。其部吏来告曰。已得隆州李司户

248

。授正官以代公。不复判矣。智感至州因告李刺史。李
德凤遣人往隆州审焉。其司户已亡。问其死日即吏来告
之时也。从此遂绝。州司遣智感领囚送京。至凤州界囚
四人皆逃。智感忧惧捕捉不获。夜宿于传舍。忽见其故
部吏来。告曰。囚尽得矣。一人死。三人在南山西谷中
。并已擒缚。愿公勿忧。言毕辞去。智感即请人兵入南
山西谷。果得四囚。囚知走不免。因来拒抗。智感格之
杀一囚。三囚受缚。果如所告。智感今在南任慈州司法
。光禄卿柳亨为临说之。亨为邛州刺史。见智感亲问之
。然御史裴同节亦云见。数人说如此尔(右一验出冥报
记)

法苑珠林卷第八

千佛篇第五(此有一十五部)

  七佛部 因缘部 种姓部 降胎部 出胎部 侍养
部 占相部 游学部 纳妃部 厌苦部 出家部 成道
部 说法部 涅槃部 结集部。

七佛部第一(此别九部)

249

  述意部 出时部 姓名部 种族部 道树部 身光
部 会数部 弟子部 久近部。

述意部第一

  盖闻。九土区分四生殊俗。昏波易染慧业难基。久
复爱河长流苦海。不生意树未启心灯。故三明大圣八解
至人。总法界而为智。竟虚空以作身。形无不在。量极
规矩之外。智无不为。用绝思议之表。不可以人事测。
岂得以处所论。将欲启愚夫之视听。须示真人之影迹。
其犹谷风之随啸虎。庆云之逐腾龙。感应相招。抑惟常
理。自鹿树表光金河匿曜。故像法众生归向有征。虽千
佛异迹一智同途。大悲平等。随性欲而利生。弘誓庄严
。运慈舟而济溺。众生有感。机缘契会也。

出时部第二

  述曰。今据贤劫一代分为四时。一成二住三坏四空
。就此四中。成劫已住。坏空未至。今在住劫。故有千
佛出现。大约而言。三佛已往。今是第四释尊遗法。此
四时中各分二十小劫。总为八十小劫。始为一大水火风
劫。名为贤劫也。就住中二十别小劫内。依立世阿毗昙

250

论云。十一劫是未来。八劫是过去。今释迦佛当第九劫
内成佛。

  问此贤劫中成坏空劫佛不出世。唯取住劫。此住劫
中复未来唯十一小劫。何得须有九百九十六佛一时出世
耶。答曰。实如来难。古来诸佛亦有斯妨会意稍难。今
依药王药上佛名经等。略知途路。且先录药王药上经文
。后引佛名经和会。劫有延促不同。故药王药上经云。
尔时释迦牟尼佛告大众言。我曾往昔无数劫时。于妙光
佛末法之中。出家学道闻是五十三佛名。闻已合掌心生
欢喜。复教他人令得闻持。他人闻已展转相教。乃至三
千人。异口同音一心敬礼。即得超越无数亿劫生死之罪

  初千佛者。华光佛为首。下至毗舍浮佛。于庄严劫
得成为佛。过去千佛是也。此中千佛者。拘留孙佛为首
。下至楼至如来。于贤劫中次第成佛。

  后千佛者。日光如来为首。下至须弥相佛。于星宿
劫中当得成佛。

  若依佛名经。过去九十一劫有佛名毗婆尸如来。过

251

去三十劫有佛出世名尸弃如来。即此劫中复有佛出世。
名毗舍浮如来。问曰。此九十一劫为大为小。答曰。是
大劫也。

  问曰。何以得知。依旧婆沙论云。释迦菩萨因地从
毗婆尸佛以来种相好业。至今第九住劫。以经九十一大
劫。故旧俱舍论云。释迦菩萨由礼底沙佛精进力故。即
得超九大劫究竟成佛。故知九劫既大。余九十一劫宁不
是大。又依药王药上经。庄严劫贤劫星宿劫。各有千佛
出世。即知此劫亦是大阿僧祇劫。又药王经中。若善男
子善女人。及余一切众生。闻是五十三佛名者。是人于
百千万亿阿僧祇劫不堕恶道。依此文势。展转名庄严劫
贤劫星宿劫等。各有千佛出世。故知是过于大劫阿僧祇
劫。至今贤劫中四佛出世者。亦是阿僧祇劫。非是住小
劫也。既是大劫。故于贤劫之中千佛出世。无所疑也。
又长阿含经云。过去九十一劫有佛名毗婆尸。复过去三
十一劫有佛出世名尸弃。复过去三十一劫有佛出世名毗
舍婆。此尸弃佛及毗舍婆佛。依佛名经即此劫中有二佛
出世不别。或容阿含翻译乘此三十一劫也。又更一释云
。依立世阿毗昙论。二十住劫中过去八劫。己有三佛出
世。释迦当现在第九劫出世。即以前九劫已有四佛出世
。未来犹有十一劫。焉知不有多佛出世耶。故经云。或

252

有一劫中有无量佛出世。或无数劫中空过无有一佛出世
。以此义准。纵是小劫多佛出世。亦自无妨。良由众生
根有强弱。故感见不同也(此义难知更推后哲)

  述曰。此贤劫千佛。所化住境堤封周统。奄及三千
大千世界。所居土地最为中也。以佛是能化之人心实虚
中。所化之人及以方处。亦皆是中。故此有金刚之座。
余方余域无此座故佛则不居。故瑞应经云。此方国土三
千日月万二千天地之中央也。佛之威神不生边地。若居
边地。地为之倾斜。是以古往佛兴。皆出于此。同斯成
感。良为明证也。

  如长阿含经云。过去九十一劫有佛出世名毗婆尸。
人寿八万岁。复过去三十一劫有佛出世名尸弃。人寿七
万岁。复过去三十一劫有佛出世名毗舍婆。人寿六万岁
。复过去贤劫中有佛出世名拘楼孙。人寿五万岁。又贤
劫中有佛出世名拘那含。人寿四万岁。又贤劫中有佛出
世名迦叶。人寿二万岁。我今出世人寿百岁少出多减。
依智度迦延论。据释迦人寿一万岁世时合出。为观众生
。一万岁已来无机可度。乃至百岁众生见苦敦逼。劫欲
将末。故出乎世。故论云。劫末佛兴世。劫初转轮王出

253

。二不同如下轮王篇说。

姓名部第三

  此下并依增一阿含经云。七佛父母姓字经云。第一
维卫佛。第二式弃佛。第三随叶佛。此三佛同姓拘楼(
长阿含经云。第一名毗婆尸佛。第二尸弃佛。第三毗舍
婆佛)第四拘楼秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦叶佛
。此三佛同姓迦叶(长阿含经云。第四名拘楼孙佛。第
五拘那含佛。第六同名迦叶佛)第七今我释迦牟尼佛。
姓瞿昙。

种族部第四

  第一维卫佛。第二式弃佛。第三随叶佛。此三佛同
是刹利王种。第四拘楼秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六
迦叶佛。此三佛同是婆罗门种。第七今我作释迦文佛。
是刹利王种。

  第一维卫佛。父字槃裱刹利王。母字槃头末陀。所
治国名刹末提。

254

  第二式弃佛。父字阿轮拏刹利王。母字波罗诃越提
。所治国名阿楼那和提。

  第三随叶佛。父字须波罗提和刹利王。母字耶舍越
提。所治国名阿耨忧摩。

  第四拘楼秦佛。父字阿枝达兜婆罗门种。母字随舍
迦。所治国名轮诃利提那。王字须诃提。

  第五拘那含牟尼佛。父字耶睒钵多婆罗门种。母字
郁多罗。所治国名差摩越提。王字差摩。

  第六迦叶佛。父字阿枝达耶婆罗门种。母字檀那越
提耶。所治国名波罗私。王名其随。

  第七今我作释迦文尼佛。父字阅头檀刹利王种。母
子摩诃摩耶。所治国名迦维罗卫。先大王名槃提(统而
言之总有四族。一婆罗门二刹帝利三毗舍四首陀。然则
后二族卑。非上尊之所托。前二种贵。寔正觉之宅生。
婆罗门德行清高。刹帝利威恩遐举。智论曰随时所尚佛
生其中。故释迦出刚强之世。托王种以振威。迦叶生善
顺之时。居净行而标德也)

255

道树部第五

  第一维卫佛。得道为佛时。于波陀罗树下。

  第二式弃佛得道为佛时。于分涂利树下。

  第三随叶佛得道为佛时。于菩萨罗树下。

  第四拘楼秦佛得道为佛时。于斯利树下。

  第五俱那含牟尼佛得道为佛时。于乌暂树下。

  第六迦叶佛得道为佛时。于拘类树下。

  第七今我作释迦牟尼佛为佛时。于阿沛多罗树下。

  夫绣桷丹楹者。非出家之高躅。荫松藉卉者。爰入
道之清规。何者俗以形骸之可贵。故华屋以居之。道以
室家之可累。故脱屣而弃之。凡百仕人孰能先觉。聿我

256

调御之师。是曰生知。成道涅槃初生说法。皆依树下。
斯其旨焉。有落发抽簪排荣剃利。可不景慕而置心哉。

身光部第六

  如观佛三昧经云。毗婆尸佛身六十由旬。圆光百二
十由旬。尸弃佛身长四十由旬。圆光四十五由旬。通身
光一百由旬。毗舍婆佛身长三十二由旬。圆光四十二由
旬。通身光六十二由旬。拘留孙佛身长二十五由旬。圆
光三十二由旬。通身光五千由旬。拘那含牟尼佛身长二
十五由旬。圆光三十由旬。通身光长四十由旬。迦叶佛
身长十六丈。圆光二十由旬。释迦牟尼佛身长丈六。圆
光七尺。七佛身并紫金色(敬寻。法身平等非有优劣。
但随机业异故现化不同。是以释迦牟尼出也紫金色而千
比丘咸见赭容。十六信士遍视灰色。自彼之异佛常一也
。类此而言谓无惑焉也)依弥勒下生经云。身长千尺圆
光二十丈。

会数部第七

  第一维卫佛前后三会说经。有十万比丘皆得阿罗汉

257

  第二会说经。有九万比丘皆得阿罗汉。

  第三会说经。有八万比丘皆得阿罗汉(长阿含经云
。毗婆尸佛初会弟子有十六万八千人。二会弟子有十万
人。三会弟子有三十六万八千人)

  第二式弃佛亦三会说法初会说经。有九万比丘皆得
阿罗汉。

  第二会说经。有八万比丘皆得阿罗汉。

  第三会说经。有七万比丘皆得阿罗汉(长阿含经云
。尸弃佛初会弟子有十万人。第二第三会数并同)

  第三随叶佛再会说法。初会说经。有七万比丘皆得
阿罗汉。

  第二会说经。有六万比丘皆得阿罗汉。

258

  第四拘楼秦佛一会说经。有四万比丘皆得阿罗汉。

  第五拘那含牟尼佛一会说经。有三万比丘皆得阿罗
汉。

  第六迦叶佛一会说经。有二万比丘皆得阿罗汉。

  第七今我释迦牟尼佛一会说经。有千二百五十比丘
皆得阿罗汉。

  述曰。上来所列七佛说法度人多少者。此据小乘。
如来初成佛时。创度外道回邪入正。声闻弟子以为亲侍
。故限斯数。若据如来一代说法度三乘人得入道者。则
无量无边。故奘法师云。依如西域。释迦一代说法总有
三时。

  第一时中为诸声闻说有相法。为破外道执令悟得道

  第二时中为小行菩萨说无相法。为破声闻令悟无相

259

大乘。

  第三时中为大行菩萨双说有相无相法。为破有相无
相法令悟中道究竟圆教。于此三时。一一随机广化无量
。或展转从三乘弟子边。闻法得道亦尘沙无数。不可以
一文定。不可以一义局也。

弟子部第八

  依长阿含经云。毗婆尸佛有二弟子。一名骞荼。二
名踬沙。尸弃佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。
毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名郁多摩。拘楼孙佛
有二弟子。一名萨尼。二名毗楼。拘那含佛有二弟子。
一名忧波鲜多。二名郁多楼。迦叶佛有二弟子。一名提
舍。二名婆罗婆。我今有二弟子。一名舍利弗。二名大
目揵连(上来列名。各述二者。此据声闻中第一者。故
别论之)毗婆尸佛有执事弟子名无忧。尸弃佛有执事弟
子名忍行。毗舍婆佛有执事弟子名寂灭。拘楼孙佛有执
事弟子名善觉。拘那含佛有执事弟子名安和。迦叶佛有
执事弟子名善友。我今有执事弟子名阿难。

  毗婆尸佛有子名方膺。尸弃佛有子名无量。毗舍婆

260

佛有子名妙觉。拘楼孙佛有子名上胜。拘那含佛有子名
导师。迦叶佛有子名进军。我今有子名罗睺罗。

久近部第九

  依菩萨本行经云。毗婆尸佛如来灭后。正法住世经
二万岁。神闻佛如来灭后。正法住世经六万岁(别经云
尸弃佛)拘楼孙驮佛如来灭后。正法住世经五百岁。拘
那含牟尼佛如来灭后。正法住世二十九日。迦叶佛如来
灭后。正法住世经于七日。释迦佛如来灭后。正法住世
五百岁。像法住世亦五百岁(依善见论云。正法住世一
千年)

因缘部第二(此别三部)

  述意部 引证部 业因部。

述意部第一

  夫千佛乘晖万灵景烛。观机适务极圣弘恩。所以圣
人陈福劝善。示祸以戒恶。小人谓善无益而不为。谓恶

261

无伤而不法。然有殃有福之言。乃华而不实。无益无伤
之论。则信而有征。是以大圣慈愍哀斯愚惑。广兴六度
接引四生。弘宣二谛停毒三有。故乘无限之悲讣机贤劫
之缘也。

引证部第二

  依五仙人经云。久远无数劫。时有仙人处于林薮。
四人为主。一人供给奉事。未曾失意。一日远采果浆。
误不时还。日已中。四人失食。怀恨可为凶祝。遂感而
死。复生人中。有梵志能相。占之为王。后果为王。佛
言。王者则吾是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛
。迦叶佛。弥勒佛是也。其梵志者。调达是也。

  又智度论云。劫尽烧时一切皆空。众生福力十方风
至。相对相触能持大水。有一千头人二千手足。名为韦
纽天。是人脐中出千叶金色妙宝莲华。其光大明如万日
俱照。华中有人结跏趺坐。此人复有无量光明。名梵天
王。心生八子。八子生天地人民。是梵天王坐莲华上。
是故诸佛随世俗故。云宝莲华上结跏趺坐说六波罗蜜。

262

  又大悲经云。佛告阿难。何故名为贤劫者。由此三
千大千世界。劫欲成时尽为一水。时净居天以天眼观见
此世界唯一大水。见有千枝莲华。一一莲华名为千叶。
金色金光大明普照。香气芬熏甚可爱乐。彼净居天因见
此时。心生欢喜。赞言希有。如此劫中当有千佛出兴于
世。以是因缘遂名此劫。号之为贤。我灭度后。此贤劫
中当有九百九十六佛出兴于世。拘留孙佛如来为首。我
为第四。次复弥勒当补我处。乃至最后卢遮如来。如是
次第汝应当知(余经。后佛号为娄至)

业因部第三

  依千佛因缘经云。尔时世尊在王舍城耆阇崛山。从
石室出。问阿难言。今诸声闻诸菩萨等皆讲何论。阿难
白佛言。世尊。诸菩萨众各各自说宿世因缘。时有颰陀
婆罗菩萨白佛言。我于今日欲少咨问。唯愿天尊。为我
解说。说是语时。八万四千诸菩萨等。各脱璎珞散佛供
养。所散璎珞住佛顶上。如须弥山严显可观。有千化佛
坐山窟中。时诸菩萨白佛言。世尊。此贤劫千佛。过去
世时种何功德。常生一处同共一家。于一劫中次第当得
菩提化度众生。

263

  尔时世尊告诸菩萨言。吾当为汝分别广说。汝今当
知。乃往过去无量百千万亿阿僧祇劫。复过是数。此世
界名大庄严。劫名大宝。有佛名宝灯焰王如来。佛寿半
劫正法化世住于一劫。像法化世住于二劫。于像法中有
一大王。名曰光德。十善化民如转轮王。尔时大王教诸
人民诵毗陀论。时学堂中有千童子。年各十五。聪敏多
知。闻诸比丘赞佛法僧。有一童子名莲华德。白善称比
丘言。云何名佛法僧。比丘答言。

  波罗蜜满足  净性觉智慧

  胜心得成就  故号名为佛

  无染性清净  冰离于世间

  不观世五荫  常住名为法

  身心常无为  永离四种食

  为世良福田  故称比丘僧

  时千童子闻三宝名。各持香华随从比丘入塔礼拜。

264

见佛色像五体投地。即于像前发弘誓愿。各发阿耨菩提
心。过算数劫必得成佛。如今世尊。随寿长短皆命临终
时。以闻三宝善根因缘故。除却五十一劫生死之业。命
终之后得生梵世。自忆往世。闻三宝名得生。天上。时
千梵王各乘宫殿。持七宝华至塔供养于像。时千梵王异
口同音而说偈言。

  慧日大名称  久住善寂地

  闻名除诸恶  自然生梵世

  我今头面礼  归依大解脱

  说此偈已各还梵世。颰陀波罗。汝今当知。时彼国
王十善化人者。久已成佛。毗婆尸如来是。善称比丘尸
弃如来是。时千童子岂异人乎。今拘留秦佛乃至最后楼
至如来是。跋陀婆罗。汝今当知。我与贤劫千菩萨。从
彼佛所。闻三宝名。始发阿耨菩提心。其事如是。佛告
跋陀婆罗菩萨言。过去无数阿僧祇劫。此娑婆世界有一
大国名波罗奈。王名梵德。常以善法化诸人民。以国付
子。出家学道得辟支佛。踊身虚空化十八变。时千梵王
各以衣裓。盛诸妙华。至优昙林中。供养辟支佛。白佛

265

言。大德。为我说法。时辟支佛踊身虚空化十八变。舒
手现足。中有一梵王。名曰慧见。告余梵言。我见辟支
佛受持五戒。以戒斋法当行十善观诸缘起。以此善根回
向甚深阿耨菩提。愿我作佛。过于辟支佛百千万亿。时
千梵王命终之后。于娑婆世界千四天下为千转轮王。寿
命八万四千岁。[臨-品+(口/皿)]终时。雪山之
中有一婆罗门。聪明多智。寿命半劫。于先经中闻过去
佛。号栴檀庄严如来。彼佛为说甚深檀波罗蜜。不见施
受心行平等。时大仙人闻此事已。从雪山出诣千圣王赞
说施法。时千圣王各以国土付其太子。出家学道。时千
圣王于雪山中各立草庵。求无上道。即获五通。飞腾空
虚。寿命一劫。时雪山中有大夜叉。身长四千里。狗牙
上出高八十里。面十二里。眼出迸血光如融铜。左手持
剑右手持叉。住圣王前高声唱言。我今饥渴无所饭食。
惟王矜愍施少饮食。时千圣王告夜叉言。我等誓愿一切
施与。各各以水澡夜叉手。授以仙果而令食之。夜叉得
果怒弃置地。告圣王言。我父夜叉啖人精气。我母罗刹
常啖人心饮人热血。我今饥急唯须人心血。何用果为。
时千圣王告夜叉言。一切难舍无过己身。我等今日不能
舍心持用相与。是时夜叉即说偈言。

  观心无心相  四大色所成

266

  一切悉能舍  乃应菩萨行

  时雪山中有婆罗门。名牢度跋提。白夜叉言。唯愿
大师为我说法。我今不惜心之与血。即脱单衣敷为高座
。即请夜叉令就此座。时大夜叉。即说偈言。

  欲求无为道  不惜身心分

  割截受众苦  能忍犹如地

  亦不见受者  求法心不悔

  一切无吝惜  犹如救头然

  普济众饥渴  乃应菩萨行

  时牢度跋提闻是偈已身心欢喜。即持利剑刺胸出心
。是时地神从地涌出白牢度跋提。唯愿大仙。愍怜我等
及山树神。莫为一鬼舍于身命。牢度跋提告诸神言。

  此身如幻焰  随现即变灭

267

  犹如呼声响  呼已更不应

  四大五阴力  其势不久停

  于千万亿岁  未曾为法死

  我今为法故  以心血布施

  慎勿固遮我  障我无上慧

  以此布施报  誓愿成佛道

  若后成佛时  要先度汝等

  说此偈已卧夜叉前。以剑刺颈施夜叉血。即复破胸
出心与之。是时天地大动。日无精光无云而雷。有五夜
叉从四方来。争取分裂竞共食之。食已大噭跃立空中告
千圣王。谁能行施如牢度跋提。如此行施乃可成佛。时
千圣王惊怖退没不欲菩提。生变悔心各欲还国。时五夜
叉。即说偈言。

  不杀是佛种  慈心为良药

268

  大慈常安隐  终无老死异

  一切受身者  异杀毒害人

  是故诸菩萨  教我不杀戒

  汝今若畏死  常行不杀事

  云何欲还国  舍静求愦闹

  时千圣王。闻此语已皆默然住。佛告颰陀婆罗菩萨
。汝今当知。第一婆罗门赞檀汲罗蜜者。过去定光明王
佛是。牢度跋提者。过去燃灯佛是。千圣王出家学道见
然灯佛。行诸苦行。心生悔恨。于一劫中堕大地狱。虽
堕地狱菩提愿力庄严心故。火不能烧。从是已后复得值
遇灯明王菩萨。为其说法从地狱出。广为赞叹过去千佛
。解脱称庄严佛。乃至自在王佛时。千圣王闻千佛名。
欢喜敬礼。以是因缘超越。九亿那由他恒河沙劫生死之
罪。跋陀婆罗。汝今当知。时千圣王岂异人乎。我等贤
劫千佛是也。

种姓部第三(此别四部)

269

  述意部 王族部 种姓部 求婚部。

述意部第一

  敬寻。白净所承出自懿师摩王。圣轮相纂亿叶重晖
。所以释迦权应示现降生。托迹既显苗裔遂彰。故应迦
毗丈六金容。现三十二相之仪。统领三千大千之化。愍
彼四流之漂。运斯六度之舟也。

王族部第二

  如长阿含经云。天地初成诸天下来。食其地味变化
为人。因有诤起。众议立主。选得一人豪族最尊。册为
国主以治百姓。此即是释迦先祖之王(广如前劫量篇具
说)

  又依楼炭经云。后有他王治化不如先王。其寿遂减
。生至八万岁。展转稍减至一万岁乃至百岁。从劫初有
王名大人相已来。依四分律总算合有八万四千二百五十
三王出世。其中别有十大转轮圣王。王四天下。自外诸
王不可备列。且列如来七世祖族名讳。具录如下。故五
分律云。过去有王名郁摩王(四分名懿师摩)此王庶子

270

有四。名一名照目(长阿含经名曰面光)二名聪目(经
名食众)三名调象(经名路指)四名尼楼(经名庄严)
尼楼王有子名乌头罗。乌头罗王有子名瞿头罗。瞿头罗
王有子名尸休罗。尸休罗王有四子。一名净饭。二名白
饭。三名斛饭。四名甘露饭。若依长阿含经四分律等。
皆云。师子颊王有四子。一名净饭王。有二子(一是菩
萨二是难陀)第二白饭王有二子(一是调达二是阿难)
第三斛饭王有二子(一是摩诃男二是阿那律)第四甘露
饭王有二子(一是娑婆二是跋提)依智度论云。师子颊
王有一女名甘露味。甘露味有子名施婆罗。依杂阿含经
云。世尊姑子名低沙比丘是也。依分别功德论云。阿难
有妹。出家作比丘尼(不出名字)嫌迦叶诃阿难。作小
儿者是。又大方便经云。白净王劫初已来嫡嫡相承作转
轮王。近来二世不作轮王。而作阎浮提王。又优婆塞戒
经云。我于初释迦佛所发心。于宝顶佛所满初僧祇。于
燃灯佛所满第二僧祇。于迦叶佛所满第三僧祇(俱舍论
云。逆次逢胜观然灯宝髻佛。则毗婆尸所满三僧祇。若
正满为言在于胜观。已满为语在于饮光。经论不同理各
据矣。良由释迦高贵古今无比。宿殖福因今受胜报)

种姓部第三

271

  如十二游经云。阿僧祇时有菩萨为国王。父母早丧
。让国与弟舍位求道。遥见一婆罗门。姓曰瞿昙。因从
学道。婆罗门言。当解王衣如吾所服受瞿昙姓。于是菩
萨受瞿昙姓。入于深山食果饮水坐禅念道。菩萨乞食遂
还国界。举国吏民无能识者。谓为小瞿昙。菩萨于城外
甘蔗园中以为精舍(佛所行赞经云。甘蔗之苗裔。释无
胜净王才德纯备。故曰净饭王案净饭远祖乃是瞿昙之后
身以其前世居甘蔗园。故经瞩甘蔗之苗裔也)于中独坐
。时有五百大贼。劫取宫物。路由菩萨庐边。明日捕贼
踪迹在菩萨舍下。因收菩萨。前后劫盗法以木贯身。立
为尖标。血流于地。是大瞿昙以天眼见之。便以神足飞
来问曰。子有何罪酷乃尔乎。卿无子孙当何系嗣。菩萨
答言。命在须臾何陈子孙。王使左右弩弓射杀之。瞿昙
悲哀涕泣下棺敛之。取土中余血以泥团之。着二器中还
其精舍。左血着左器中。其右亦然。大瞿昙言。是道人
若其志诚。天神当使血化为人。却后十月。左即成男。
右即成女。于是便姓瞿昙氏。一名舍夷(舍夷者是西方
贵姓之号也)血化为人。乃是宿世之事。恐文繁故不可
具说所以也。又菩萨本行经云。甘蔗王次前有王。名大
茅草。即以王位付诸大臣。大众围绕送王出城。剃除须
发服出家衣。王出家己。持戒清净专心勇猛。成就四禅
具足五通。得成王仙。寿命极长至年衰老肉消背曲。虽

272

复拄杖不能远行。时彼王仙有诸弟子。弟子欲往东西求
觅饮食。取好软草安置笼里。用盛王仙悬树枝上。何以
故。畏诸虫兽来触王仙。时诸弟子乞食去后。有一猎师
游行山野。遥见王仙谓是白鸟。遂即射之。时彼王仙既
被射已。有两滴血出堕于地。即便命终。彼诸弟子乞食
来还。见彼王仙被射命终。复见有血两滴在地。即下彼
笼将王置地。集聚柴木焚烧王尸。收骨为塔。复将种种
杂妙香华供养彼塔。尊重赞叹承事毕了。尔时彼地有两
滴血。即便生出二甘蔗牙。渐渐高大。至时甘蔗熟日炙
开剖。其一茎蔗出一童子。更一茎蔗出一童女。端正可
喜世无有双。时诸弟子心念。王仙在世之时不生儿子。
今此两童是王仙种。养护看视报诸臣知。时诸大臣召唤
解相大婆罗门。教令占相。并遣作名。彼相师言。此童
子者既是日炙熟甘蔗开而出生故。一名善生。又其从甘
蔗出故。第二复名甘蔗生。又以日炙甘蔗出故。亦名日
种。彼女因缘一种无异。故名善贤。复名水波。时彼诸
臣取甘蔗种所生童子。小年时即灌其顶立以为王。其贤
善女。至年长大堪能伏事。即拜为王第一之妃。

求婚部第四

273

  如菩萨本行经云。时迦毗罗城不远。复有一城。名
曰天臂。彼天臂城。有一释种豪贵长者。名为善觉。大
富多财积诸珍宝。资产丰饶具足威德。称意自然无所乏
少。舍宅犹如毗沙门王宫殿无异。彼释长者生于八女。
一名为意。二名无比意。三名大意。四名无边意。五名
发意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩诃波阇波提(隋言
大慧亦云梵天)而此梵天于诸女中年最幼小。初生之日
。为诸能相婆罗门师。观占其体云。此女嫁若生儿者。
必当得作转轮圣王王四天下。七宝自然千子具足。乃至
不用鞭杖治民。时善觉女年渐长成堪欲行嫁。白净王。
闻自国境内。有一释氏甚大豪富。生于八女端正少双。
乃至相师占观其女当生贵子。时净饭王闻是语已。作如
是言。我今当索是女作妃。令我甘蔗转输圣王苗裔不绝
(此是律家作如是说。又言。大慧是菩萨母者。此依阿
波陀那经文。又言。输头檀王是我之父。摩耶夫人是我
之母。阿波陀那经说。检诸经文。此义是实)时净饭王
。即遣使人往诣善觉大长者家。求索大慧为我作妃。波
阇波提(隋云生活本)

  尔时善觉语彼使言。善使仁者。为我咨启大王言。
我有八女。一名为意。乃至第八名为大慧。何故大王求
最小者。大王且可待。我处分七女竟已。当与小女大慧

274

作妃。时净饭王。复更遣使语长者言。我今不待汝一一
嫁七女讫。然后取于大慧作妃。汝八头女。我尽皆取。
时善觉释报大王言。若如是者依大王命。随意将去。时
净饭王。即遣使人一时迎取八女向宫至于宫已。即纳二
女自用为妃。其二女者。第一名为意。第八名大慧者。
自余六女分与三弟。一人与二。并妻为妃。时净饭王。
纳意姊妹内于宫中。纵情嬉戏欢娱受乐。依诸王法治化
四方。又菩萨本行经云。时甘蔗王。有第二妃。绝妙端
正生于四子。一名炬面。二名金色。三名象众。四名别
成。其第一善贤妃。唯生一子。名为长寿。端正可喜世
间少双。然其骨相不堪作王。时善贤妃如是思惟。甘蔗
种王有此四子。炬面等辈兄弟群强。我今唯有此之一子
。虽极端正而无有双。然其相分不堪为主。作何方便令
我此子得绍王位。复作此念。是甘蔗王。今于我边。无
量敬爱。深心染着。纵情荡意我今可穷极妇人庄饰之法
。令王于我重生愖湎。若得如心。我于屏处。当乞求愿
。思惟是已。如上所说。庄严自身。令极殊绝。至于王
边。王见妃来生重爱敬。纵逸其心。见王生如是心已。
二人眠卧。妃白王言。大王当知。我今从王乞求一愿。
愿王与我。王言。大妃。随意不逆。从心所欲。我当与
妃。时妃重质王言。若与我愿不得变悔。王言。一与妃
愿后若悔者。当令我头破作七分。妃言。大王。王之四

275

子炬面等辈。愿摈出国。遣我生子长寿为王。时甘蔗即
语妃言。我此四子无有过失。国境之内有何罪祥不听其
住。妃又白言。王已先立誓。我若悔者头破七分。王告
妃言。我如前言与妃所愿。时甘蔗王过此夜后至明清旦
。集聚四子而告敕言。汝四童子。今可出去我治化内。
不得居住远向他国。时四童子胡跪合掌白父王言。大王
当知。我等四人无有罪恶。无诸过咎。云何父王匆然摈
我出于国界。王敕子言。我知汝等实无过失。此非我意
驱摈于汝。此善贤大妃之意。彼妃乞愿。我不违彼。令
汝出国。时四王子所生之母。各求乞随儿去。王报诸妃
。随汝意去。时妃眷属及诸臣百姓等。各白王言。今遣
此四子令出国者。我等诸臣亦求随去。王言。任意。时
甘蔗王敕诸王子。从今已去。若欲婚姻不得余处取他外
族。还于自家姓内。而莫令甘蔗种姓断绝。彼诸王子。
受父王教已。各各自将所生之母并及眷属资财诸驮乘等
。即向北方。到雪山下经少时住。有一大河名婆耆罗洟
。渡于彼河上雪山顶游涉久停。见川宽平无诸坑坎[序
-予+阜]阜。唯生软细青草。清净可爱。树林华果蔚
茂敷荣。王子见已。共相谓言。可于此间造城治化。

  尔时王子既安住已。忆父王语。于自姓中求觅婚姻

276

。不能得妇。各纳姨母及其姊妹。共为夫妻依于妇礼。
一随王教。二恐释种杂乱相生。

  尔时日种甘蔗之王召一国师大婆罗门来语之言。大
婆罗门。我四王子今在何处。国师答言。大王当知。王
之四子已各出国向于北方。乃至已生端正男女。时甘蔗
王为自所爱诸王子故。心思欲见。意情欢喜。而发是言
。彼诸王子能立国计。大好治化。彼等王子。是故立姓
称为释迦。以释迦住大树蓊蔚枝条之阴。是故名为奢夷
耆(及夷反)耶。以其本于迦毗罗仙处所。住故因城立
名。故名迦毗罗婆苏都。时甘蔗王三子。没后唯一子在
。名尼拘罗(隋言别成)长阿含经云。住直树林。又号
释林。因林为姓。又父王闻四子端正。曰此真释子也。

降胎部第四(此别六部)

  述意部 现衰部 观机部 呈祥部 降胎部 奖导
部。

述意部第一

277

  夫诚心内感则至觉如在。形力外殚则法身咫尺。是
以能仁本师随缘讣机。愍焰宅之既焚。伤欲流之永雾。
托白净之宫。降摩耶之胎。启黄金之色。破无明之闇。
居兹三惑。示画箧之非真。出彼四门。惊浮云之易灭也

现衰部第二

  如因果经云。尔时善慧菩萨功行满足。位登十地。
在一生补处。近一切种智。生兜率天名圣善。为诸天主
说于一生补处之行。亦于十方国土现种种身。为诸众生
随宜说法。期运将至当下作佛。即观五事。一者观诸众
生熟与未熟。二者观时至与未至。三者观诸国土何国处
中。四者观诸种族何族贵盛。五者观过去因缘谁最真正
应为父母。观此五已即下生者。不能广利诸天人众。仍
于天宫现五种相。令诸天子皆悉觉知菩萨期运应下作佛
。一者菩萨眼见瞬动。二者头上华萎。三者衣受尘垢。
四者腋下汗出。五者不乐本坐。诸天众见菩萨有此异相
。心大惊怖。身诸毛孔血流如雨。自相谓言。菩萨不久
舍于我等。尔时菩萨又现五瑞。一者放大光明普照三千
大千世界。二者大地十八相动。须弥海水诸天宫殿皆悉
震摇。三者诸魔宫宅隐蔽不现。四者日月星辰无复光明

278

。五者天下八部皆悉震动不能自禁。是诸天见菩萨身已
有五相。又睹外五现希有事。皆悉聚集到菩萨所。头面
礼足白言。尊者。我等今日见此诸相。举身震动不能自
安。愿为我释此因缘耶。便答天言。善男子。当知诸行
皆悉无常。我今不久舍此天宫生阎浮提。于时诸天闻此
语已。悲号涕泣心大忧恼。举体血现迷闷于地。深叹无
常。尔时有天子。即说偈言。

  菩萨在于此  开我等法眼

  今者远我去  如盲离导师

  又如欲度水  忽然失桥船

  亦似婴孤儿  丧亡其慈母

  我等亦如是  失所归依处

  方漂生死流  了无有出缘

  我等于长夜  为痴箭所射

279

  既失大医王  谁当救我者

  滞卧无明床  长没爱欲海

  永断尊者训  未见超出期

  尔时菩萨以偈答曰。

  我于此不久  当下阎浮提

  迦毗罗施国  白净王宫生

  辞父母亲属  舍转轮王位

  出家行学道  成一切种智

  建立正法幢  能竭烦恼海

  关塞恶趣门  净开八正路

  广利诸天人  其数不可量

280

  以是因缘故  不应生忧恼

  又智度论问。菩萨何以生兜率天上。不在上生不在
下生。是大福德应自在生。

  答曰。有人言。作业熟故应是中生。又下生地中结
使厚浊。上地中结使猛利。兜率天上不厚不利。智慧安
隐故。又佛出世时不欲过。故若于下地生命短寿终。时
佛未出世。若于上地生命长寿未尽。复过佛出时故。兜
率天于六天及梵之中。上三下三。于彼天下必生中国。
中夜降神。中夜出迦毗罗国行中道。得菩提中道。为人
说法。中夜入无余涅槃。以好中法故。中天上生。

观机部第三

  如菩萨降胎。以四种观人间。一观时。二观土地。
三观种姓。四观生处。初观时者。时有八种。佛出后第
一人寿八万四千岁时。乃至第八人寿一百余岁。菩萨如
是念。人寿百岁佛出时到。是名观时。第二观土地者。
诸佛常在中国生。多丰财宝其土清净。第三观种姓者。
佛生二种姓中。若刹利。若婆罗门。刹利种势力大故。

281

婆罗门种智慧大故。随时所贵佛于中生。第四观生处者
。何等母人能怀那罗延力菩萨。亦能自护净戒。如是观
竟。唯中国迦毗罗净饭王。后能怀菩萨。如是思已。于
兜率天下不失正慧入于母胎。又佛本行经云。尔时兜率
天众之中。有一天子。名曰金团。往昔已来。数曾下到
阎浮地。补处菩萨。名曰护明。护明知已告金团言。金
团天子。汝数下至阎浮提中。汝应知彼城邑聚落诸王种
族。一生菩萨当生何家。金团天子报言。尊者。我甚知
之。尊者善听。我今当说。护明言善。金团言。此之三
千大千世界。有一菩提道场处所。在彼阎浮摩伽陀国境
界之内。是昔诸佛成菩提处。如是展转遍历天下。诸国
王处皆不称菩萨意。金团天子复作是言。我于阎浮提一
切诸国处处聚落处处诸王处处城邑处处刹利。各住诸城
。而是刹利造种种业。我为尊者经历已来。生于无量疲
极苦恼。心迷意乱更不复能观看余处。唯有一刹利。元
本以来从于大众平量安立。世世转轮圣王之种。乃至甘
蔗苗裔已来。子孙相承在彼迦毗罗婆苏都。释种所生。
其王名为师子颊王。其子名为输头檀王。一切世间天人
之中有大名称。尊者。堪为彼王作子。护明菩萨报金团
言。善哉善哉。金团天子。汝善观察诸王家种。我亦念
在于此家生。我今深心如汝所说。金团当知。我定往生
彼家作子。金团往昔一生补处菩萨所托家者。有六十种

282

功德具足满于彼家。何等六十。

  彼家本来清净好种(一)

  一切诸圣常观彼家(二)

  彼家不行一切恶事(三)

  彼家所生悉皆清净(四)

  彼家种姓真正无杂(五)

  彼家系嗣嫡嫡相承无有断绝(六)

  彼家昔来不断王种(七)

  彼家所生一切诸王。皆是往昔深种善根(八)

  生彼家者。常为诸圣之所赞叹(九)

  彼家生者具大威德(十)

283

  彼家多有端正妇女(十一)

  彼家多有智慧男儿(十二)

  彼家所生心性调顺(十三)

  彼家所生无有戏调(十四)

  彼家生者无所可畏(十五)

  彼家生者不曾怯弱(十六)

  彼家生者聪明多智(十七)

  彼家生者多解工巧(十八)

  彼家生者皆无过罪(十九)

  彼家所生不与世间工巧杂合。亦不贪财以为活命(
二十)

  彼家所生常好朋友(二十一)

284

  彼家所生不以杀害诸虫诸兽以自活命(二十二)

  彼家种姓常知恩义(二十三)

  彼家种族能修苦行(二十四)

  彼家所生不随他转(二十五)

  彼家所生不曾怀恨(二十六)

  彼家所生不结痴心(二十七)

  彼家生者不以怖畏随顺于他(二十八)

  彼家生者畏杀害他(二十九)

  彼家生者无有罪患(三十)

  彼家生者乞食得多(三十一)

  至彼家者无空发遣(三十二)

285

  彼家刚强难可降伏(三十三)

  彼家法则常出礼律(三十四)

  彼家常乐布施众生(三十五)

  彼家建立因果勤劬(三十六)

  彼家所生世间勇健(三十七)

  彼家生常供养一切诸仙诸圣(三十八)

  彼家生常供养神灵(三十九)

  彼家生常供养诸天(四十)

  彼家生常供养丈夫(四十一)

  彼家历世无有怨仇(四十二)

  彼家名声威振十方(四十三)

286

  彼家一切诸宗为最(四十四)

  彼家生者上世已来悉是圣种(四十五)

  彼家生者于圣种中最为第一(四十六)

  彼家生者。位是转轮圣王之种(四十七)

  彼家生者。是大威德人之种性(四十八)

  彼家生者。多有无量眷属围绕(四十九)

  彼家生者。所有眷属不可破坏(五十)

  彼家生者。所有眷属胜一切人(五十一)

  彼家生者悉孝养母(五十二)

  彼家生者皆孝顺父(五十三)

  彼家生者。悉皆供养一切沙门(五十四)

287

  彼家生者。悉皆供养诸婆罗门(五十五)

  彼家生者。丰饶五谷仓库盈溢(五十六)

  彼家生者。多有金银砗磲码瑙一切资财无所乏少(
五十七)

  彼家生者。多畜奴婢象马牛羊一切具足(五十八)

  彼家生者不曾事他(五十九)

  彼家生者。如是一切众事具足。于世间中无所乏少
(六十)

  佛告金团天子。凡是一生补处菩萨处于母胎。彼母
若有三十二种相具足者。乃能堪受菩萨在胎。何等为三
十二事。一彼母人正德而生。二彼母人肢体具足。三彼
母人德行无缺。四彼母人所生得处。五彼母人为行庶几
。六彼母人种类清净。七彼母人端正无比。八彼母人名
字得称。九彼母人身体形容上下相称。十彼母人未曾产
生。十一彼母有大功德。十二彼母常念乐事。十三彼母

288

心常随顺一切善事。十四彼母无有邪心。十五彼母身口
及心自然调伏。十六彼母心口无所畏十七彼母多闻总持
。十八彼母极女工巧。十九彼母心无谄曲。二十彼母心
无谄诈。二十一者彼母人心无有嗔恚。二十二者彼母人
心无有嫉妒。二十三者彼母人心无有悭吝。二十四者彼
母人心无有急速。二十五者彼母人心难可回转。二十六
者彼母人体有至德相。二十七者彼母人心能怀忍辱。二
十八者彼母人心有惭有愧。二十九者彼母人得薄淫怒痴
。三十者彼母人行无女家过。三十一者彼母人行孝顺向
夫。三十二者彼母人出生一切诸德。一切诸行皆悉具足
。如是母人乃能堪受一生补处后身菩萨。欲入母胎之时
。取鬼宿日。然后乃入于母胎中。其受一生补处菩萨母
胎已前。其母必须受八关斋。然后菩萨入于彼胎。护明
菩萨复作是言。我受有不为世间一切钱财五欲快乐。故
下人间受此一生。唯欲安乐诸众生故。哀愍苦恼诸众生
故。

呈祥部第四

  依佛本行经云。尔时护明菩萨冬分过已。至于最胜
春初之时。一切树木诸华开敷。天气澄清温凉调适百草
新出。滑泽和柔滋茂光鲜遍满于地。正取鬼宿星合之时

289

。为彼诸天说于法要悉令欢喜。时净居天告彼一切诸天
大众言。汝等今见护明菩萨欲下生时莫生忧恼。何以故
。彼下生时。必定当得成阿耨菩提。成已还来至此天宫
。为汝说法犹如往昔毗婆尸佛乃至迦叶佛等。皆从此去
还来到此。为汝说法如前无异。

  尔时菩萨于夜下生。当欲降神入胎时。彼摩耶当其
夜。白净饭王言。大王当知。我从今夜欲受八禁清净斋
戒。所谓不杀生。不偷盗。不淫劮。不妄语。不饮酒。
不两舌。不恶口。不无义语。又愿不贪欲。不嗔恚。不
愚痴。不生邪见。我当正见。诸众生等禁戒斋法。我当
受持。我今系念恒常勤行。于诸众生当起慈心。时净饭
王即报夫人言。心所爱乐随意而行。我今亦舍国王之位
随汝所行。而有偈言。

  王见菩萨母  从坐恭敬起

  如母如姊姝  心不行欲想

  菩萨正念从兜率下。托净饭王第一大妃摩耶夫人右
胁住已。是时大妃于睡眠中。梦见有一六牙白象。其头
朱色。七肢拄地以金装牙。乘空而下入于右胁。夫人梦

290

已。明旦即向净饭王言。大王当知。我于昨夜作如是梦
。当入于我右胁之时。我受快乐昔所未有。从今日后我
实不用世间快乐。此梦瑞相谁占梦师能为我解。时净饭
王召一宫监内侍女人。而告之言。汝速疾来至外宣敕。
语我国师大那摩子。令追唤八婆罗门大占梦师。彼使依
王敕。已唤得八婆罗门。八婆罗门等闻王语已。善知诸
相善占梦祥。即具咨王。大王善听。所梦瑞相我当具说
。如我所见往昔诸仙诸天经于典籍所载。为说偈言。

  若母人梦见  日天入右胁

  彼母所生子  必作转轮王

  若母人梦见  月天入右胁

  彼母所生子  诸王中最胜

  若母人梦见  白象入右胁

  彼母所生子  三界无极尊

291

  能利诸众生  怨亲悉平等

  度脱千万众  越深烦恼海

  尔时占梦婆罗门师白大王言。夫人所梦其相甚善。
大王今者当自庆幸。夫人所产必生圣子。彼于后时必成
佛道。名闻远至。时净饭王闻诸占师说此偈已。心大欢
喜多以财施。时净饭王闻此相师占观妃梦。云是吉祥之
瑞。占相之后即于其国迦毗罗城四门之外。并衢道头街
巷阡陌有人行处。安大无遮义会之施。所须饮食财宝宅
舍畜生皆悉与之。又阿私陀是五通仙人。闻菩萨从兜率
陀天正念下至净饭王宫夫人右胁。入于胎时放大光明。
遍照人天一切世界。后此大地具足六种十八相动。时阿
私陀见未曾有事。心大惊怖毛孔悉竖。今有何缘。此大
地动。有何果报。时彼仙人少时思惟然后而住。心生欢
喜踊跃无量不能自胜。作是唱言。希有大圣不可思议。
世间当出大富伽罗。又菩萨初从兜率下时。入母右胁受
胎讫已。时有一天。名曰速往。至诸地狱大声唱言。汝
诸人辈一切当知。菩萨今从兜率天下入于母胎。是故汝
等速发誓愿愿生人间。地狱众生闻此语已。所有众生往
昔已来。曾种善根复造杂业。以恶强故堕于地狱。彼等
各各面相睹见厌离地狱。复得光明身心安乐。复得闻于

292

速往世间诸天之声。舍地狱身即生人中。所有三千大千
世界诸众生等。往昔已来种善根者。皆来于此迦毗罗城
四面托生。

降胎部第五

  如涅槃经云。菩萨下时。欲色界诸天悉来侍送。发
大音声赞叹菩萨。以口气风故令地动。又念佛三昧经云
。菩萨欲降母胎时。三千大千世界悉皆六种震动。又因
果经云。尔时菩萨欲降母胎。即乘六牙白象发兜率宫。
无量诸天作诸妓乐。烧众名香散天妙华。随菩萨满虚空
中。放大光明普照十方。以四月八日明星出时降神母胎
。于时摩耶夫人于眠寐之际。见菩萨乘六牙白象腾虚而
来从右胁入。身现于外如处琉璃。夫人体安快乐如服甘
露。顾见自身如日月照心大欢喜踊跃无量。见此相已然
而觉。生希有心。即以此状具告白净王知。尔时白净王
见此瑞已。欢喜踊跃。不能自胜。即召善相婆罗门占之
。知菩萨处胎出已成佛。功德利益不可具说。尔时兜率
天众念言。菩萨已生白净王宫。我等亦当下生人间。菩
萨成佛我得在先为其眷属听法。作此念已便即下生。其
数有九十九亿诸天下生人间。又从他化自在天。乃至四
天王及色界天王。与其眷属亦皆下生不可称计。菩萨在

293

母胎行住坐卧无所妨碍。不令母有诸苦患事。菩萨至晨
朝于母胎中。为色界诸天说种种法。至日中时为欲界诸
天说法。于日晡时为诸鬼神说法。于夜三时亦复如是(
依普曜经云菩萨在母胎十月开化训诲三十六载诸天人民
使立声闻及诸大乘行也)华严经云。菩萨于母胎中。三
千大千世界众生普见菩萨于胎中如明镜中见其面像。

奖导部第六

  如菩萨处胎经云。佛告喜见菩萨曰。汝欲知过去诸
佛灭不灭刹土不耶。当知我过去身。其数不可称不可量
。即以神足入湿生界众相具足。与无数阿僧祇。为湿识
众生说法。令湿识随意所愿各得解脱。入化卵等生。随
意所愿各得解脱亦复如前。复以神足现当来世界入四生
中。各得解脱亦复如前。如我今日在母胎中。与诸十方
神通菩萨。说不退转难有之法。亦以神通入天四生。入
地狱四生饿鬼四生畜生四生。于星中。胎化二生尽漏得
疾。湿卵二生尽漏稍迟。化生胎生是利根人。湿卵是钝
根人。又佛告阿难。谛听善思念之。吾今与汝一一分别
大士难有之行。阿难白佛言。愿乐欲闻。佛告阿难。去
此东南方一亿一万一千六十二恒河沙刹。彼有世界。名

294

曰思乐。佛名香焰如来。于彼现般涅槃。而来至忉利天
宫。经历无数阿僧祇劫三十六返作大梵天王。三十六返
作帝释身。三十六返作转轮王。所度众生。无堕二乘及
诸恶趣。何以故皆是诸佛神智所感。佛告阿难。如来有
胎分耶。无胎分耶。阿难白佛言。如来之身无有胎分也
。佛告阿难。若如来无胎分者。云何如来十月处胎教化
说法耶。阿难白佛言。如来有胎分者。此亦处寂。无胎
分者。亦复处寂。

  尔时世尊。即以神足现母摩耶身中。坐卧经行敷大
高座。纵广八千由旬。金银梯梐天缯天盖悬处虚空。作
唱娱乐不可称计。复以神足东方去此娑诃世界万八千土
。菩萨大士皆来云集。南西北方四维亦尔。复有下方六
十二亿刹土。诸神通菩萨亦来大会。上方七十二亿空界
。菩萨亦来云集入胎中。

  尔时文殊师利菩萨白世尊曰。此诸菩萨大士云集。
欲听世尊不思议法。如是三昧亿千那由他。如今如来入
何三昧。居于胎舍。与诸大士说不思议法。佛告文殊。
汝今观察一住二住乃至十住一生补处诸方菩萨。各当其
位勿相杂错。今此大众清净无杂。寄生枝叶亦无秽恶。
今此座上无有一人杂秽恶者有退转者。所以者何。是利

295

根不处生死。

  又问弥勒。心有所念几念几相识耶。弥勒言。举手
弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形皆有识。识
念极微细不可执持。佛之威神入彼微识。皆令得度此识
教化非无识也。

法苑珠林卷第九

千佛篇第五之二出胎部第五(此别八部)

  述意部 迎后部 感瑞部 诞孕部 招福部 降邪
部 同应部 校量部。

述意部第一

  敬思定光授记逆号能仁。玄符合契。故托化释种。
萠兆于未形之前。迹孚于已生之后。照炳人天联绵旷劫
。其为源也。邃乎胜矣。所以坤形六动方行七步。五净
雨华九龙洒水。神瑞毕臻吉征总萃。观诸百代曾未之有
。然后孕异尧轩产殊禹偰。至如黑帝入梦之兆。白光满
室之征。徒曰嘉祥。讵可拟议。身边则光色一丈。眉间

296

则白毫五尺。开万字于胸前。蹑千轮于足下。大略以言
三十有二。非可以龙颜虎鼻八彩双瞳方我妙色较其升降
者也。

迎后部第二

  如佛本行经云。尔时菩萨圣母摩耶怀孕菩萨。将满
十月垂欲生时。时彼摩耶大夫人父善觉长者。即遣使人
。诣迦毗罗净饭王所。又云。夫人父名善智。奏大王言
。如我所知。我女摩耶王大夫人。怀藏圣胎威德既大。
若彼产出。我女命短。不久必终。我意欲迎我女摩耶。
还我安止住于岚毗尼中。共相娱乐尽父子情。唯愿大王
莫生留难。乞垂哀愍遣放女来。我家产讫即遣送还。时
净饭王闻善觉使作是言已。即敕有司。其迦毗罗城及提
婆陀河。两间之中平治道路。具办幡华种种音乐。仆从
人物不可称计。送妃至家(自外云云)

感瑞部第三

  如普曜经云。太子满十月。已临产之时。先现瑞应
三十有二。一后园树木自然生果。二陆地生青莲华大如
车轮。三陆地枯树皆生华叶。四天神牵七宝交露车至。

297

五地中二万宝藏自然发出。六名香好薰遍布远近。七雪
山中出五百白师子。罗住城门。无所娆害。八五百白象
子罗住殿前。九天为四面雨细泽香洁。十其王宫中。自
然泉水。百味饮食。给诸虚渴。十一诸龙玉女在虚空中
。现半身住。十二天万玉女执孔雀拂现宫墙上。十三诸
天玉女持万金瓶盛甘露住虚空中。十四天万玉女手执万
瓶。皆盛香水。行住虚空。十五天万玉女手执幢盖而住
侍焉。十六诸天玉女罗列而住。鼓百千乐。在于虚空自
然相和。十七四渎江河清澄不流。十八日月宫殿停住不
进。十九沸宿下侍诸星卫从。二十交露宝帐普覆王宫。
二十一明月神珠悬于殿堂光明晃昱。二十二宫中灯火为
不复明。二十三箧笥衣被被在箷架。二十四奇珍璎珞一
切宝藏自然为现。二十五毒虫隐藏吉鸟祥鸣。二十六地
狱皆休毒痛不行。二十七地为大动丘墟皆平。二十八四
衢街巷平正散华。二十九诸深坑堑悉皆为平。三十渔猎
怨恶一时慈心。三十一境内孕妇产者悉男。聋盲喑哑癃
残百疾皆悉除愈。三十二一切树神半身出现低首礼侍。
是为三十二瑞。当此之时疆场左右。莫不雅奇叹未曾有

诞孕部第四

298

  如因果经云。菩萨处胎垂满十月。身诸支节及以相
好皆悉具足。夫人忆入园游观。王敕后宫端正婇女。凡
有八万四千。以用侍摩耶夫人。又择取八万四千端正童
女。赍持香华往蓝毗尼园。王又敕诸群臣百官夫人皆悉
徒从。于是夫人即升宝舆。与诸官属及婇女。前后道从
往蓝毗尼园。尔时复有天龙八部。亦皆随从充满虚空。
十月满足于四月八日日初出时。夫人见后园中有一大树
。名曰无忧。华色香鲜枝叶分布。极为茂盛。即举右手
欲牵摘之。菩萨渐渐从右胁而出。菩萨处胎经云。佛告
弥勒。当知汝复受记五十六亿七千万岁。于此树王下成
无上正等觉。我以右胁生。汝弥勒从顶生。如我寿百岁
。弥勒寿八万四千岁。我国土土。汝国土金。我国土苦
。汝国土乐。

  又依菩萨本行经云。尔时菩萨见母立地以手攀树枝
时。在胎正念从座而起。自余一切诸众生母欲生子时。
身体遍痛受大苦恼。数坐数起不能自安。其菩萨母熙怡
坦然身受大乐。是时摩耶夫人立地。以手执波罗叉树枝
讫。即生菩萨。此是菩萨希奇之事。未曾有法。表如来
得成于佛已。无疲劳倦。能拔一切烦恼诸根。割断一切
诸烦恼结。犹如截于多罗树头毕竟不生。无相无形无后
生法。此是如来往先瑞相。

299

  又复一切诸众生等生苦逼故。在于胎内。处处移动
。菩萨不然。从右胁入还住右胁。在于胎内不曾移动。
及欲出时从右胁生。不为众苦之所逼切。此是菩萨未曾
有事。表成佛已尽其后际。修行梵行永无有畏。常得快
乐无复诸苦。

  又菩萨初从母胎右胁正念生时。放大光明悉皆遍照
。此是菩萨未曾有事。表成佛已。裂破无明黑暗之网。
能出明净大智慧光。又菩萨初从右胁出已正心忆念。时
菩萨母身体安常。不伤不损无疮无痛。菩萨母身如本无
异。此是菩萨未曾有法。表成佛已行于梵行。不缺不减
具足不少。

  又菩萨初从母胎出时。无苦无恼安庠而起。一切诸
秽不能污染。不同众生。譬如如意琉璃之宝用于迦尸迦
衣裹时。各不相染。此是菩萨未曾有法表成佛已在于世
间。住于世间世希有法。世间秽浊不污不染。

  又菩萨初从母胎出时。时天帝释将天细妙憍尸迦衣
裹于自手。于先承接擎菩萨身。此是菩萨未曾有法。表
成佛已。创为娑婆世界之主。大梵天王于先劝请如来说
法。

300

  又菩萨初从右胁生时。四大天王抱持菩萨。将向母
前示其母言。世大夫人今可欢喜。夫人生子既得人身。
诸天犹尚欢喜赞叹。况复于人。此是菩萨未曾有法。表
成佛已无量四众皆向如来听受于法。依如来教不违不背
。又菩萨生已立在于地。仰观于母右胁之时口作是言。
我此身形从今日后不复更受。于母胁中不入胎卧。此是
于我最末后身。我当作佛。此是菩萨未曾有法。表成佛
已口作是言。我今生分一切已尽。梵行已立所作已办。
不受后有。此是如来往先瑞相。

  又涅槃经云。菩萨初生之时。于十方面各行七步。
摩尼跋陀富那跋陀鬼神大将。执持旛盖。振动无量无边
世界。金色晃曜弥满虚空。难陀龙王及跋难陀。以神通
力浴菩萨身。诸天形像承迎礼拜。阿私陀仙合掌恭敬。
盛年舍欲如弃涕唾。不为世乐之所迷惑。出家修道乐于
闲寂。为破邪见六年苦行。于诸众生平等无二。心常在
定初无散乱。相好严丽庄饰其身。所游之处丘墟皆平。
衣服离身四寸不堕。行时直视不顾左右。所食之物物无
完过。坐起之处草不动乱。为调众生故往说法。心无憍
慢。

招福部第五

301

  如因果经云。太子生时。于时树下亦生七宝七茎莲
华。大如车轮。菩萨即便堕莲华上。无扶侍者自行七步
(大善权经云。行七步者为应七觉意也)举其右手而师
子吼云。我于一切天人之中最尊最胜。无量生死于今尽
矣。说是语已。时四天王即以天缯接太子身置宝机上。
释提桓因手执宝盖。大梵天王又持白佛侍立左右。难陀
龙王优波难陀龙王。于虚空中吐清净水。一温一凉灌太
子身(普曜经云。诸天释梵雨杂名香。九龙在上而下香
水。洗浴菩萨。瑞应本起经云。梵释下侍。四天大王接
菩萨身置金机上。修行本起经云。龙王兄弟。左雨温水
。右雨冷水。释梵天衣裹菩萨身也)身黄金色三十二相
。放大光明普照三千大千世界。迦维罗卫国。三千日月
。万二千天地之中央也(便有百万亿日月四百万亿天下
。三千者略举其要故知华戎之判。非易而详。海内经云
。身毒之国是轩辕氏居之。郭氏注云。天竺国也。以此
而言天地中央未为其滥。后汉书云。以葱岭之外。称为
九夷。语其壮丽胜于中国。吴越春秋云。季子入周见章
甫之服三代之乐。云吴蛮夷之国岂有此乎虽此而辨未必
即地为政故当随其时代改张。不可同于中天始末常定也
)又智度论问曰。何故佛作金色。答曰。若铁在金边则
不现。今现在金比佛在时金则不现。佛在时金比阎浮那
金则不现。阎浮那金比大海中转轮圣王道中金沙则不现

302

。金沙比金山则不现。金山比须弥山金则不现须弥山金
比三十三诸天璎珞金则不现。三十三天璎珞金比焰摩天
金则不现。焰摩天金比兜率陀天金则不现。兜率陀天金
比化自在天金则不现。化自在天金比他化自在天金则不
现。他化自在天金比菩萨身色则不现。如是妙色。是名
金色相。又瑞应经云。太子初生之时。天龙八部示于虚
空。作天伎乐歌呗赞颂。烧香散华。雨众天衣璎珞缤纷
不可称数。又于树下忽生四井八功德水。瑞应有三十四
相。不可具说(略同前三十二相中说)

降邪部第六

  如瑞应经云。太子初生之时。是时大王即严四兵。
共诸臣等入园。见太子奇瑞如是。一喜一惧。合掌礼诸
天神。前抱太子置于七宝象舆之上。与诸群臣婇女。诸
天作伎随从入城。王未识三宝。即将太子往诣天寺。太
子即入。梵天形像皆从坐起礼太子足。而语王言。大王
当知。今此太子天人中尊。虚空天神皆悉礼敬。大王岂
不见如是相耶。云何而令来此礼我。白净王及诸大臣等
。叹未曾有。即将太子出于天寺还入后宫。普曜经云。
太子至寺说偈言。

303

  初生动三千  释梵须伦神

  日月息天王  来稽头面礼

  何有天过是  将吾到其所

  超天天中天  天无比况胜

  随俗来现此  现瑞人欢喜

  若干种奉养  过圣天中天

  于是天王释梵四王各舍本位。寻时来下。五体投地
礼菩萨足。诸天人民百千之众默然叹吒。称扬洪音叹未
曾有。欢喜踊跃。天地大动。天雨众华。百千伎乐不鼓
自鸣。诸天形像。现其本身。礼菩萨足。则在前住。于
是颂曰。

  须弥比芥子  过天龙王变

  日月礼劳耶  慧德岂礼敬

304

  三千界自归  芥子比须弥

  牛迹比大海  上尊逾日月

  若能礼其尊  功福不可计

  各各得安隐  德丰无限量

同应部第七

  如瑞应经云。当尔之时诸释种姓亦同一日生五百男
。修行本起经云。国中八万四千长者生子悉男。八万四
千厩马生驹。其一特异。毛色纯白[騣-凶+(鬯-匕
)][馬*耆]贯珠。故名为蹇特。奴名阐特。

  又瑞应本起经云。奴名车匿。马名揵陟。时王厩中
象生白子马生白驹。牛羊亦生五色羔犊。如是等类数各
五百。王子青衣亦生五百苍头(普曜经云。五千青衣各
生力士)尔时宫中五百伏藏自然发出。有诸商人从海采
宝而还。各赍奇珍奉贡上王。诸瑞吉祥。当名太子为悉
达。尔时八王子亦于白净王同生太子。各怀欢喜共制好

305

名。又佛本行经云。迦维罗阅国有八城。合有九百万户
。调达以四月七日生。佛以四月八日生佛弟难陀以四月
九日生。阿难以四月十日生。调达身长一丈五尺四寸。
佛身长一丈六尺。难陀身长一丈五尺四寸。阿难身长一
丈五尺三寸。其贵姓舍夷长一丈四尺。其余国种皆长一
丈三尺。菩萨外家去城八百里。姓瞿昙氏。作小王主百
万户。名一亿王。菩萨妇家姓瞿昙氏。舍夷长者名水光
。其妇母名月女。有一城居近其边。生女之时。日将欲
没。余明照其家室内皆明。因字之为瞿夷。晋言明女。
瞿夷者是太子第一夫人。其父名水光长者。太子第二夫
人生罗云者名那维檀。其父名移施长者。太子第三夫人
名鹿野。其父名释长者。以有三妇故。太子父王为立三
时殿。殿有二万婇女。三殿凡有六万婇女。以太子当作
遮迦越王故。置有六万婇女。

校量部第八

  如瑜伽论云。四种入胎。一正知而入不正知住出。
二正知入住不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初
谓轮王。二谓独觉。三谓菩萨。四谓所余有情。宝性论
偈云。

306

  从天退入胎  现生有父母

  在家示婴儿  习学诸伎艺

  戏乐及游行  出家行苦行

  现就外道学  降伏于天魔

  成佛转法轮  示道入涅槃

  诸薄福众生  不能见如来

  瑞应经云。太子四月八日夜明星出时生。又佛行赞
云。于三月八日菩萨从右胁生。过去现在因果经云。二
月八日夫人往毗蓝尼园。见无忧华。举右手摘。从右胁
出。今谓世代既遥译人前后。直就经文难可论辩。考求
外典。如似可见。春秋云。鲁庄公七年即庄王十一年。
四月辛亥。恒星不现。星殒如雨。检内外以四月为正也

侍养部第六(此别三部)

307

  述意部 养育部 善征部。

述意部第一

  夫神妙寂通圆智湛照。道绝于形秽之封。理毕于生
灭之境。形识久绝。岂实诞于王宫。生灭已毕。宁假设
于侍卫。但大圣应生本期利物。有感斯现。无幽不瞩。
机化万途受说非一。或假安禅悟道。或藉慧解开襟。或
示婴孩扶持。或现乳哺资养。缘悟多种不可一例。此是
诱物之能。济俗之术也。

养育部第二

  依佛本行经云。尔时太子既诞生适满七日。其太子
母摩耶夫人遂便命终。或有师言。摩耶夫人寿命算数唯
在七日。是故命终。虽然但往昔常有是法。其菩萨生满
七日已。而菩萨母皆取命终。何以故。以诸菩萨幼年出
家。母见是事其心碎裂即便命终。又萨婆多师云母见生
子身体端正希奇之事。欢喜不胜即便命终。命终之后。
即便往生忉利天上。时净饭王见夫人命终之后。即便唤
召释种皆令云集。而告之言。汝等眷属并是国亲。今是
童子婴孩失母。乳哺之寄将付嘱谁。教令养育使得存活

308

。谁能怜愍爱如己生。时有五百释种新妇。彼等新妇各
各唱言。我能养育。我能瞻看。时释种族语彼妇言。汝
等一切年少盛壮意耽色欲。不能依时养育依法慈怜。唯
此摩诃波阇波提亲。是童子真正姨母。是故堪能将息养
育童子之身。时净饭王即将太子。付嘱姨母。而告之言
。善来夫人。如是童子应当养育。善须护持。应令增长
。依时澡浴。又别拣取三十二女令助养育。以八女人拟
抱太子。以八女人洗浴太子。以八女人令乳太子。以八
女人令其戏弄。是时摩诃波阇波提白净饭王言。谨依王
敕。不敢乖违。

善征部第三

  又佛本行经云。从太子出生已来。净饭王家日日增
长。一切财利金银珍宝。二足四足无所乏少。而说偈言

  五谷及财宝  金银诸衣服

  或造或不造  自然得充足

  童子及慈母  乳酪酥常丰

309

  慈母少乳者  悉皆得盈溢

  时净饭王所有怨仇。自然皆悉生平等心已。渐生亲
厚同一心意。风雨随时无诸灾雹。亦无扰乱。少种多收
。一切人民如法而行。种种布施作诸功德。人无枉横皆
并欢喜。犹如天上无有差殊。以太子威德力故。如是诸
事莫不成就。如偈所说。

  人世顺尊教  不悭亦不惜

  无不如法行  慈心不起杀

  饥渴既得解  饮食皆充足

  一切悉欢喜  并受如天乐

  又普曜经云。菩萨生已七日。其母命终受忉利天上
福相。适升彼天。五万梵天各执宝瓶。二万梵魔妻手执
宝缕侍菩萨母。又瑞应本起经云。菩萨本知母人之德。
不堪受其礼。故因其将终而从之生。又大善权经云。生
后七日其母薨。福应升天非菩萨咎。又因果经云。太子
姨母摩诃波阇波提。乳养太子如母无异。

310

占相部第七(此别八重)

  述意部 敕占部 呈恭部 现相部 业因部 同异
部 校量部 百福部。

述意部第一

  夫至圣无方随缘显晦。澄神虚照。应机如响。所谓
寂灭不动感而遂通。于是降神兜率之宫。垂像迦毗之域
。家世则轮王递袭。门望则圣道相因。地中三千。既殊
于洛邑。国朝八万。有逾于稽岭。宗亲借甚孰可详焉。
纵吕工之相高帝。世谓知人。若譬私陀之视吾师。未可
同日。较其优劣升沉有异也。

敕占部第二

  如瑞应经云。尔时白净王令访得五百聪明相师令占
太子。相师言。是王之子乃是世间之眼。犹如真金有诸
相好极为明净。若当出家成一切种智。若在家者为转轮
圣王。领四天下。第一之最。又白王言。有一梵仙名阿
私陀。具足五通在于香山。彼能为王断于疑惑。时王心
自思惟。香山途路崄绝非人能到。当以何方请来至此。

311

王作念时。阿私陀仙遥知其意。腾空而来为王相之。王
见来已喜慰不可言。王及夫人抱太子出欲礼仙人。时仙
人止王曰。此是天人三界中尊。云何而令礼于我耶。时
彼仙人即起合掌礼太子足。王及夫人白仙人曰。唯愿善
相太子。仙人相已。忽然悲泣不能自胜。王及夫人见彼
仙悲。举身颤怖生大忧恼。如大波浪动于小船。即问仙
人。我子有何不祥而悲泣耶。答言。太子相好具足无有
不祥。但恨我今年寿已百二十。不久命终生无想天。不
睹佛兴不闻经法。故自悲耳。若有众生具三十二相。或
生非处久不明显。此人必为转轮圣王。若三十二相。皆
得其处又复明显。此人必成一切种智。我今观大王太子
诸相皆得其所又极明显。是以决定知成正觉。仙人为王
说此语已。辩别而退。

  又佛本行经云。大王我今自慨年耆根熟衰朽老迈。
当于尔时不得睹见。失此大利。是故我今悲惋自伤。非
彼不吉。即为大王。而说偈言。

  自恨我有大颠倒  不值此当得道时

  空过一生无所闻  岂非是我失大利

312

  我今年老根纯熟  死时将至不复赊

  念此生分得遭逢  所以一喜一忧惧

  大王释种方兴盛  诞此童子福德人

  一切诸苦逼世间  此悉能令得安乐

呈恭部第三

  依佛本行经云。是时摩耶诣童子所至已。持手抱童
子头。令向仙人拟如礼拜仙人之足。是时童子威德力故
。其身自转足向仙人。时净饭王更复共扶。回童子头令
拜仙人。童子力故足还自转向彼仙人。时净饭王复回童
子头向仙人。还复转足。如是至三。其阿私陀遥见童子
。是时童子放常光明照触大地。童子威德端正可喜。色
纯黄金头如宝盖。鼻直而圆修臂下垂肢节正等。无缺无
减具足庄严。时阿私陀即从座起。白于王言。大王莫将
童子圣头回向于我。何以故。彼头不合顶礼我足。我头
应当顶礼彼足。复唱是言。希有希有。大人出世。最大
希有。大人出世。我本从天所闻者。即此童子真实定是
。如彼不异。时阿私陀整理衣服。偏袒右肾右膝着地。

313

申其两手抱持童子。安其顶上还复本座。本座坐已。还
下童子置于膝上。

现相部第四

  如佛本行经云。时净饭王复白仙言。大师。我意欲
令我子常在。云何方便及今幼年勿使舍我。阿私陀仙复
白王言。大王。我实不能专正决定说是方便令作障碍。
时净饭王复语仙人。作如是言。大师善听。我今当作种
种方便。设方便已。不令我子从今幼稚及到盛年。不听
暂离舍我出家。阿私陀仙即问王言。大王。今者因何事
故说如是语。时净饭王报彼仙人阿私陀言。尊师当知。
如我国内所有相师皆语我言。若是童子在家当作转轮圣
王。以是因缘我如是语。阿私陀仙复白王言。大王当知
。彼等相师皆大妄语。何以故。如是胜相非是转轮圣王
之相。今此童子有百善相八十随形。挺特殊好分明炳着
皆悉具足。时净饭王问仙人言。大师。何等是八十随形
好。时阿私陀具白王言(具说八十种好其文如经今依胜
天王经说)故胜天王经。佛自说云。八十种好者。一无
能见顶。二顶骨坚实。三额广平正四眉高而长形如初月
绀琉璃色。五目广长。六鼻高圆直而孔不现。七耳厚广
长埵轮成就。八身坚实如那罗延。九身分不可坏。十身

314

节坚密。十一合身回顾犹如象王。十二身有光明。十三
身调直。十四常少不老。十五身常润泽。十六身自将卫
不待他人。十七身分满足。十八识满足。十九容仪具足
。二十威德远震。二十一一切向不背他。二十二住处安
隐不危动。二十三面门如量不大不长二十四面广而平。
二十五面圆净如满月。二十六无憔瘁容。二十七进止如
象王。二十八容仪如师子王。二十九行步如鹅王。三十
头如摩陀那果。三十一身色光悦。三十二足趺厚。三十
三爪如赤铜叶。三十四行时印文现地。三十五指文庄严
。三十六指文明了不闇。三十七手文明直。三十八手文
长。三十九手文不断。四十手足如意。四十一手足红白
色如莲华。四十二孔门相具。四十三行步不减。四十四
行步不过。四十五行步安平。四十六脐深厚状如盘蛇团
圆右转。四十七手色青红如孔雀项。四十八毛色润净。
四十九身毛右靡。五十口出无上香身毛皆尔。五十一唇
色赤润如频婆果。五十二唇润相称。五十三舌形薄。五
十四一切乐观。五十五随众生意和悦与语。五十六于一
切处无非善言。五十七若见人先与语。五十八音声不高
不下。随众生乐。五十九说法随众生语言。六十说法不
着。六十一等观众生。六十二先观后作。六十三发一音
答众声。六十四说法次第皆有因缘。六十五无有众生能
见相尽。六十六观者无厌。六十七具足一切音声。六十

315

八显现善色。六十九刚强之人见则调伏。恐怖者见即得
安隐。七十音声明净。七十一身不倾动。七十二身分大
。七十三身长。七十四身不染。七十五光遍身各一丈。
七十六光照身而行。七十七身清净。七十八光色润泽犹
如青珠。七十九手足满。八十手足德字。依佛说宝女经
云。于是宝女问世尊曰。如来有三十二大人之相。前世
宿命行何功德。而致是相遍布于体。佛告宝女。吾往古
世行无量德。合集众行由得是相遍于身体。今粗举要。
如来之相足安平立。大人相者。乃往古世坚固劝助而不
退转。未曾覆蔽他人功德故。

  如来手足而有法轮大人相者。乃往古世兴设若干种
种施故。如来至真指纤长好大人相者。乃往古世别说经
义。救护众生令无患故。如来手足生网鞔理大人相者。
乃往古世未曾破坏他人眷属故。如来手足柔软微妙大人
相者。乃往古世而以慧施若干种衣细软服故。如来而有
七合充满大人相者。乃往古世广设众施供诸乏故。如来
之膝至正无节[跳-兆+專]踢如鹿大人相者。乃往古
世奉受经典不违失故。如来之身其阴马藏大人相者。乃
往古世谨慎己身远色欲法故。如来之身颊车充满犹如师
子大人相者。乃往古世广修净业修行备故。

316

  如来至真常于胸前自然卍字大人相者。乃往古世蠲
除秽浊不善行故。如来肢体具足成就大人相者。乃往古
世施以无畏安慰人故。

  如来手臂长出于膝大人相者。乃往古世人有作事佐
助劝故。

  如来身净而无瑕疵大人相者。乃往古世奉行十善无
厌足故。

  如来脑户充满弘备大人相者。乃往古世其有病者施
若干种药瞻视疗故。

  如来师子出大人相者。乃往古世殖众德本具足备故

  如来具四十齿白大人相者。乃往古世志性等仁于众
生故。

  如来牙齿无有间疏大人相者。乃往古世谏人诤斗令
和合故。

317

  如来颊牙大人相者。乃往古世则以微妙意可之物而
施与故。

  如来清白美好发眉大人相者。乃往古世善自护己身
口心故。

  如来广长舌大人相者。乃往古世出言至诚护口之过
故。

  如来亹亹大人相者。以无量福供养究竟。心行仁和
与众生愿使得覆盖故。

  如来梵声哀恋之音大人相者。乃往古世言语柔和与
众人言护口节辞。无央数人闻其所语无不悦故。

  如来瞳子如绀青色大人相者。乃往古世常以慈目察
众人故。

  如来之眼如月初生大人相者。乃往古世无粗暴志心
性和顺故。

318

  如来眉间白毫大人相者。乃往古世咨嗟歌诵闲居之
德众行故。

  如来顶上肉髻自然大人相者。乃往古世奉敬贤圣礼
尊长故。

  如来肌体柔软妙好大人相者。乃往古世心念合集法
品藏故。

  如来身形紫磨金色大人相者。乃往古世多施衣服卧
具床故。

  如来之体一一毛生大人相者。乃往古世离于集会众
闹处故。

  如来之毛上向右旋大人相者。乃往古世尊敬于师受
善友教稽首从故。

  如来头发如绀青色大人相者。乃往古世愍伤群黎不
以刀杖而加害故。

  如来之身平正方圆无有阿曲大人相者。乃往古世己

319

身众生劝化安之令定意故。

  如来之脊如大钩锁善有威曜巍巍之德大人相者。乃
往古世为诸正觉兴立形像缮修坏寺。其离散者劝使和合
。施无畏惧。其诤讼者化令相顺故。

  汝欲知之。吾往世时行于无量不可计会众德之本故
。如来宿世奉行如斯。乃能致此三十二大人之相也。

  如第二十二梵声相中。依新婆沙论云。如来梵声相
。谓佛于喉藏中有妙大种。能发悦意和雅梵音。如羯罗
频迦鸟。乃发深远雷震之声。如帝释鼓。如是音声具八
功德。一者深远。二者和雅。三者分明。四者悦耳。五
者入心。六者发喜。七者易了。八者无厌。

  大智度论云。如来有梵声相。如梵天王五种声而从
口出。一甚深如雷。二清彻远闻闻者悦乐。三入心敬爱
。四谛了易解。五听者欲闻无厌。菩萨亦有如是五种声
从口中出。迦陵毗伽声相可爱如天鼓音深远。

  又新婆沙论问。相是何义。答标帜义是相义。殊胜

320

义是相义。祥瑞义是相义。问何故丈夫相唯三十二不增
不减耶。胁尊者说曰。若增若减。俱亦生疑不违法相。
说有三十二者。世间共许。是吉祥义。数不增减。若三
十二相庄严佛身则于世间最胜无比。若当减者便力阙少
。若更增者则为杂乱。皆非殊妙。故唯尔所三十二丈夫
相也。

  又智度论问。是三十二相三业之中何业种耶。答曰
。是意业非身口业。是意业利故。又六识中是意识种非
五识。以五识不能分别故。

  问曰。是三十二相几时能成种。答曰。极迟百劫。
极疾九十一劫。释迦牟尼菩萨九十一大劫行辨得三十二
相。如经中言。过去久远有佛名弗沙。时有二菩萨。一
名释迦牟尼。一名弥勒。弗沙佛欲观释迦牟尼菩萨心纯
熟未。即观见之。知其心未纯熟。而诸弟子心皆纯熟。
又弥勒菩萨心已纯熟。而弟子未纯熟。是时弗沙佛如是
思惟。一人之心易可速化。众人之心难可疾治。如是思
惟竟。弗沙佛欲使释迦菩萨疾得成佛。上雪山上入宝窟
中入火禅定。是时释迦菩萨作外道仙人上山探药。见弗
沙佛坐宝窟中入火禅定放大光明。见已心生欢喜信敬。
翘一脚立叉手向佛。一心而观目未曾瞬。七日七夜。以

321

一偈赞佛。

  天上天下无如佛  十方世界亦无比

  世界所有我尽见  一切无有如佛者

  七日七夜谛观世尊目未曾瞬。超越九劫。于九十一
劫中得阿耨菩提。释迦菩萨贵其心思不贵多言。若更以
余偈赞佛心或散乱。是故七夜以一偈赞佛。

  问曰。何故释迦菩萨心不纯熟而弟子纯熟。弥勒菩
萨自心纯熟而弟子不纯耶。

  答曰。释迦菩萨饶益众生心多自为身少故。弥勒菩
萨多为己身少为众生故。

业因部第五

  如得无垢女经云。佛言。菩萨成就四法得三十二丈
夫相。何等为四。一把金散佛或散浮图。二常以香油涂
如来塔。三种种华香伎乐布施。四眷属相随供养和上阿
阇梨等。尔时世尊。而说偈言。

322

  把金散浮图  香油涂佛塔

  施以华香乐  敬心供养师

  行如是四法  得三十二相

  端正甚奇妙  一切功德具

  菩萨成就四法得八十种好。何等为四。一种种妙衣
庄严法座。二供养他人心不生倦。三于法师所不作斗乱
。四教诸众生修菩提行。尔时世尊。而说偈言。

  妙衣严法座  供养他不倦

  教众生菩提  易得八十好

  菩萨修行此  四种功德故

  常于一切时  有胜相庄严

同异部第六

323

  如新婆沙论。问八十随好为在何处。答在诸相间。
随诸相转。庄严佛身令极妙好。问相与随好不相障夺耶
。答不尔。相与随好更相显发。如林中华显发诸树。佛
身如是相好庄严。又如金山众宝杂饰。

  问菩萨所得三十二相。与轮王相有何差别。答菩萨
所得四事胜。一炽盛。二分明。三圆满。四得处。复有
五事胜。一得处。二极端严。三文像深。四随顺胜智。
五随顺离染。

校量部第七

  佛阿毗昙经云。以一千阿僧祇世界众生所有功德。
成佛一毛孔。如是成佛一毛孔功德遍如来身毛孔功德成
佛一好。如是成就八十种好功德。增为百倍。乃成如来
身上一相所。成就三十二相功德。增为千倍。乃成如来
额上一白毫相。以一千毫相功德。增为百倍。乃成如来
一顶骨相。一切飞天所不能见顶。如是不思议清净功德
聚成就佛身。是故如来于天人中最为尊胜。

百福部第八

324

  依优婆塞戒经云。佛言。菩萨修一一相。以百福德
而为围绕。修心五十具心五十。是则名为百种福德。善
男子。一切世间所有福德。不及如来一毛功德。如来一
切毛孔功德。不如一好功德。聚合八十种好功德不如一
相功德。一切相功德不如白毫相功德。白毫相功德复不
及无见顶相功德。是故如来成就具足无量功德。是三十
二相。即是大悲之果报。

  又新婆沙论。问如契经说。佛一一相百福庄严。何
谓百福。答此中百思名为百福。何谓百思。谓如菩萨造
作增长足善住相业时。先起五十思修治身器令净调柔。
次起一思正牵引彼。后复起五十思令其圆满。譬如农夫
先治畦陇次下种子后以粪水而覆溉之。彼亦如是。如足
善住相业。有如是百思庄严。乃至顶上乌瑟腻。砂相业
亦复如是。由此故说。佛一一相百福庄严。问何者五十
思耶。答依十业道各有五思。谓依离杀业道有五思。一
离杀思。二劝道思。三赞美思四随喜思。五回向思。谓
回所修向菩提故。乃至正见亦尔。是名五十思。有说。
依十业道各起下中上上胜上极五品善思。如杂修静虑。
有说。依十业道各起五思。一加行净。二根本净。三后
起净。四非寻所害。五念摄受。有说。缘佛一相起五十
刹那。未曾习思相续而转。问如是百福一一量云何。有

325

说。若业能感转轮王位。于四大洲自在而转。是一福量
。有说。若业能感天帝释位。于二天众自在而转。是一
福量。有说。若业能感他化自在天王位。于一切欲界天
众自在而转。是一福量。有说。若业能感大梵天王位。
于初静虑及欲天众自在而转。是一福量。有说。娑诃世
界主大梵天王劝请如来转法轮福。是一福量。问彼请佛
时是欲界系无覆无记心。云何名福。有说。彼住梵世欲
来请时。先起如是善心。我当为诸有情作大饶益请佛转
法轮。尔时即名得彼梵福。此不应理。所以者何。非未
作时已成就故。如是说者。彼请佛已还至梵宫。后世尊
转法轮时。地神先唱。如是展转声彻梵宫。梵王闻已欢
喜自庆。发纯净心而生随喜。尔时乃至成就此福。有说
。世界成时。一切有情业增上力。能感三千大千世界。
是一福量。有说。除近佛地菩萨。余一切有情所有能感
富乐果业。是一福量。有说。此中一一福量应以喻显。
假使一切有情皆悉生盲。有一有情以大方便令俱得眼。
彼有情福。是一福量。复次假使一切有情皆饮毒药闷乱
将死。有一有情令皆除毒心得醒寤。彼有情福。是一福
量。复次假使一切有情皆被缚录临当断命。有一有情俱
令解脱一时得命。彼有情福。是一福量。复次假使一切
有情坏戒坏见。有一有情能令俱时戒见具足。彼有情福
。是一福量。评曰。如是说所说皆是纯净意乐方便。赞

326

美菩萨福量。然皆未得其实。如实义者。菩萨所起一一
福量无量无边。以菩萨三无数劫积集圆满诸波罗蜜多已
。所引思愿极广大故。唯佛能知。非余所测。如是所说
广大量福。具足满百庄严一相。展转乃至三十二相皆具
百福。佛以如是三十二百福庄严相及八十随好。庄严其
身。故于天上人中最尊最胜。

游学部第八(此别四部)

  述意部 召师部 捔力部 校量部。

述意部第一

  窃闻一切种智号悉达多。树自三祇之初。独高百劫
之末。总法界而为智。竟虚空以作身。然身无不在量。
极规矩之外。智无不为用。绝思议之表。不可以人事测
。岂得以处所论。将启愚夫之视听。须示圣人之影迹。
或复示。居外道。或复现作童蒙。应同类而诱凡。随异
形而化物。然后称无上士号天中天。良由愚智潜通凡圣
难测。不思议德而功莫大焉。

召师部第二

327

  如佛本行经云。时净饭王知其太子年已八岁(因果
经云年至七岁)即会百官群臣宰相而告之言。卿等当知
。今我化内谁最有智。智能悉通堪为太子作师。诸臣报
言。大王当知。今有毗奢婆蜜多罗。善知诸论最胜最妙
。如是大师堪教太子(已下略述)王即遣召而告之言。
尊者大师。能教我太子一切技艺诸书论不。时蜜多报言
。大王。谨依王命。我今堪能心生欢喜。即严五百释。
种童子前后左右。别有无量无边童男童女。随从太子将
升学堂。时彼大师遥见太子。威德力故不能自禁遂使其
身从座忽起。屈身顶礼于太子足。礼拜起已。四面顾视
生大羞惭。时蜜多罗生惭愧已。于虚空中有一天子。名
曰净妙。从兜率宫共于无量无边最大诸天神王而常守护
太子。在彼虚空。隐身不现。而说偈言。

  世间诸技艺  及余诸经论

  此人悉能知  亦能教示他

  是胜众生者  随顺世间故

  往昔久习来  今示从师学

328

  出世所有智  诸谛及诸力

  因缘所生法  生已及灭无

  一念知彼等  名色现不现

  犹尚能证知  况复诸文字

  尔时天子说此偈已。以种种华散太子上。即还本宫
。尔时太子即初就学。将好最妙牛头栴檀作于书版。纯
用七宝庄严四缘。以天种种殊特妙香涂其背上。执持至
于毗奢蜜多罗阿阇梨所。而作是言。尊者阇梨教我何书
(自下太子广为说书)

  或复梵天所说之书(今婆罗门书正有十四音是)佉
卢瑟吒书(隋言驴唇)富沙迦罗仙人说书(隋言华华)
阿迦罗书(隋言节分)

  瞢伽罗书(隋言吉祥)邪寐(亡毗反)尼书(隋言
大秦国书)鸯瞿梨书(隋言指书)邪那尼迦书(隋言驮
书)娑伽罗书(隋言牸牛)波罗婆尼书(隋言树叶)波
流沙书(隋言恶言)父与书(失译)毗多荼书(隋言起

329

尸)陀毗荼国书(隋云南天竺)脂罗低书(隋言形人)
度其差那婆多书(隋言右旋)优波伽书(隋言严炽)僧
佉书(隋言等计)阿婆勿陀书(隋言覆)阿[少/兔]
卢摩书(隋言顺)毗耶寐奢罗书(隋言杂)阿陀罗多书
(鸟场边山)西瞿耶尼书(失译)珂沙书(疏勒)脂那
国书(失译)摩那书(科斗)末茶叉罗书(中字)毗多
悉底书(尺)富数波书(华)提婆书(天)那伽书(龙
)夜叉书(失译)乾闼婆书(天音声)阿修罗书(不饮
酒)迦娄罗书(金翅鸟)紧那罗书(非人)摩睺罗伽书
(大蛇)弥伽遮迦书(诸兽音)迦迦娄多书(鸟音)浮
摩提婆书(地居天)安多梨叉提婆书(虚空天)郁多罗
拘卢书(须弥北)逋娄婆毗提呵书(须弥东)乌差婆书
(举)腻差波书(掷)娑伽罗书(失译)跋阇罗书(金
刚)梨伽波罗低犁伽书(往复)毗弃多书(食残)阿[
少/兔]浮多书(未曾有)奢娑多罗跋多书(如伏转)
伽那那跋多书(等转)优差波跋多书(举转)尼差波跋
多书(掷转)波陀梨佉书(足)毗拘多罗波陀那地书(
从二增上句)邪婆陀输多罗书(增十句已上)末茶婆哂
尼书(中流)梨沙耶婆多波恀比多书(诸山苦行)陀罗
尼卑叉梨书(观地)伽伽那卑丽叉尼书(观虚空)萨蒲
沙地尼山陀书(一切药草目)沙罗僧伽何尼书(总览)
萨婆娄多书(一切种音)

330

  尔时太子说是书已。复咨蜜多阿阇梨言。此书凡有
六十四种。未审尊者欲教我何书。是时多罗闻于太子说
是书已。内心欢喜悦豫熙怡密怀私惭。折伏贡高我慢之
心。向于太子。而说偈言。

  希有清净智慧人  善顺于诸世间法

  自己该通一切论  复更来入我学堂

  如是书名我未知  其本悉皆诵持得

  是为天人大尊道今复更欲觅于师

  夫神理无声。因言辞以写意。言辞无迹。缘文字以
图音。故字为言蹄。言为理筌。音义合符不可偏失。是
以文字应用弥纶宇宙。虽迹系翰墨而理契乎神。昔造书
之主。凡有三人。长名曰梵。其书右行。次曰佉卢。其
书左行。少者苍颉。其书下行。梵佉卢居于天竺。黄史
苍颉在于中夏。梵佉取法于净天。苍颉因华于鸟迹。文
书诚异传理则同矣。仰寻先觉所说有六十四书。鹿轮转
眼笔制区分。龙鬼八部字体殊式。准梵及佉卢为世胜文
。故天竺诸国谓之天书。西方写经同祖梵文。然三十六

331

国往往有异。譬诸中土犹有篆籕之变体乎。安苍颉古文
沿世代变。古移为籕。籕迁为篆。篆改成隶。其转易多
矣。至于傍生八体。则有仙龙云芝。二十四书则有楷奠
针灸名实虽繁为用益鲜。然原本定义。则体备于六文。
适时为敏则莫要于隶法。东西之书源亦可得而略究也。

  又佛本行经云。时净饭王复集群臣言。何处有师最
便武技教我太子。诸臣报王。此处有释名为善觉。其子
名羼提提婆(隋言忍天)堪教太子兵戎法式。其所解知
一切凡有二十九种。善巧妙术(已下略而不述)忍天白
王。臣甚能教。王为太子欲游戏故造一园苑。名曰勤劬
。是时太子入彼苑内游戏。或令按摩。时彼五百释种臣
悉为其儿。古先一切书典教于太子。及自释子亦如是教
。又复世人积年累月。所学问者或成不成。太子能于四
年之中。及余释种皆悉学得。通达无碍一切自在。是时
忍天即为太子。而说偈言。

  汝于年幼时  安庠而学问

  不用多功力  须臾而自解

332

  于少日月学  胜他多年岁

  所得诸技艺  成就悉过人

  尔时太子生长王宫。孩童之时游戏未学。年满八岁
出问诣师入于学堂。从蜜多及忍天所二大尊边。受读诸
书并一切论兵戎杂术。经历四年至十二时。种种技能遍
皆涉猎。既通达已。随顺世间悦目适心。曾于一时在勤
劬园遨游射戏。自余五百诸释种童子。亦各在其自己园
内嬉戏。时有群雁行飞虚空。是时童子提婆达多弯弓而
射即着一雁。其雁被射带箭遂堕悉达园中。时太子见彼
雁带箭被伤堕地。见已两手安徐捧取已。跏趺安雁膝上
。以妙滑左手擎持右手拔箭。即以苏蜜封其疮。是时提
婆遣使来语太子言。我射一雁堕汝园中。宜速付来不得
留彼。是时太子报使人言。雁若命终即当还汝。若不死
者终不可得。时提婆达复更重遣使人语言。若死若活决
须相还。我手于先善功射得。云何忽留。太子报言。我
已于先摄受此雁。所以然者。自我发于菩提心来。我皆
摄受一切众生。况复此雁。而不属我。以是因缘即便相
竞。聚集诸释宿老智人判决此事。是时有一净居诸天。
变化作老宿长者。入释会所而作是言。谁养育者即是摄
受。射着之者即是放舍。时彼诸释宿老诸人一时印可。

333

高声唱云。如是如是。如仁者言。此是提婆达多童子。
共于太子最初构结怨仇因缘。

捔力部第三

  如因果经云。太子至年十岁。与兄弟捔力。与万眷
属将欲出城。于时有一大象。当城门住。诸人皆不敢前
。提婆达多以手搏头即便躄地。难陀以足指挑掷着路傍
。太子以手执象。掷着城外。还以手接不令伤损。象又
还苏。时诸人民叹未曾有。深生奇特。四远人民百千万
亿皆集来看。园中有七重金鼓银鼓鋀石铜铁等鼓。各有
七牧。提婆达多最先射之。彻三金鼓。次及难陀亦彻三
鼓。太子嫌弓弱。取库内祖王一良弓。无能张者。太子
在坐以手拼弓。声悉闻城内。百千国人及虚空天子。举
声嗟叹。以放一箭彻过诸鼓。然后入地泉水流出。又彻
过大铁围山。

  又佛本行经云是时太子所射之箭。天主帝释从虚空
中秉执。将向三十三天。至天上已。为此箭故于彼天中
建立箭节。常以吉日诸天聚集。以诸香华供养此箭。乃
至于今。诸天犹有此箭节日。又太子执箭一射。便穿七
铁猪。过七铁猪已。彼箭入地至于黄泉。其箭所穿入地

334

之处。即成一井。于今人民常称箭井。又太子共诸释种
相扑。并皆卧地其体不伤。又一切释种。一时共扑太子
。太子以手触彼皆悉倒地。尔时彼释及诸看众。皆生奇
特之心。于上虚空。无量诸天。同以一音。而说偈言。

  十方一切世界中  所有勇健诸力士

  悉皆力敌如调达  不及太子圣一毛

  大人威德力无边  暂以手触皆倒地

  圣者威神力广大  汝等云何欲比方

  假使不动须弥山  大小铁围甚牢固

  并及十方诸山等  一触能碎如微尘

  铁等强鞭金刚珠  及以诸余一切宝

  大智力能末如粉  况复扑此少力人

335

  尔时诸天说此偈已。将诸种种天华散太子上。于虚
空中隐身不现。时净饭王知其太子所有技能。皆悉胜彼
一切诸人。自既眼见踊跃喜欢。敕唤白象璎珞庄饰。令
太子乘。将入城内。从城门出。是时提婆城外而入。见
此白象而问人言。此象谁许。欲将何处。其人报言。欲
将出城。拟悉达乘欲入城内。提婆达以妒嫉故。便以左
手执于象鼻。右手筑额一下倒地。宛转三匝遂即命终。
白象卧地塞彼城门。众人往来不通出入。道路填塞。不
能得行。复有童子。名曰难陀。相续而来。问知事已。
即以右手执彼象尾。牵取离门可行七步许。太子复问。
谁牵离门。众人言。难陀。太子言。善哉难陀。作事善
也。太子思惟。彼等二人虽能示现其自气力。但此象身
甚太粗壮。于后坏烂臭熏此城门。以左手举象。以右手
承。从于空中掷置城外。越七重墙度七重堑。既掷过已
。离城可有一拘卢奢。而象堕地即成大坑。乃至今者诸
人相传。名于此处为象堕坑。即此是也。尔时无量百千
众生。一时唱言。希有奇特。未曾闻见。而说偈言。

  调达筑杀白象已  难陀七步牵离门

  太子手擎在虚空  如以土块掷城外

336

  集一切福德三昧经云。尔时毗耶离大城有大力士。
名曰净威德。成就大力。阎浮提中所有众生。无有等者
。闻沙门瞿昙成就十力那罗延身。复作是念。我当往观
沙门瞿昙。何如我也。即往佛所。初睹如来得大信乐。
礼如来足一心观佛。世尊知已。心欲降伏。即告目连。
汝往取吾昔菩萨时。为妙瞿夷释种捔力时箭。目连白佛
。不知何处。尔时世尊。从右足放光。照遍三千世界之
下大金刚轮。箭在彼坚住。佛告目连。汝见箭不。目连
白言。已见。佛告目连。汝取持来。时大目连即下至彼
如屈申臂顷。一切大众皆见其去。即便持来授与如来。
佛言。此父母生力非神通力。若以神通之力。是箭即过
无量无边诸佛世界。

校量部第四

  如集一切诸功德三昧经云。佛告目连。如一切四天
王中。一切天子力。等一天王力。十天王力等三十三天
中一天子力。一切三十三天中天子力。等一帝释力。十
帝释力等焰摩天中一天子力。一切焰摩天中天子力等一
焰摩天王力。十焰摩天王力等一兜率陀天中一天子力。
一切兜率陀天中天子力等一兜率陀天王力。十兜率陀天
王力等一化乐天中一天子力。一切化乐天中天子力等一

337

化乐天王力。十化乐天王力等他化自在天中一天子力。
一切他化自在天中天子力等一他化自在天王力。十他化
自在天王力等一魔天中一天子力。一切魔天中天子力等
一魔王力。十魔王力等半那罗延力。十半那罗延力等一
那罗延力。十那罗延力等一大那罗延力。十大那罗延力
等一百劫修行菩萨力。十百劫修行菩萨力等一千劫修行
菩萨力。如是已下展转十重加之。乃至十方千千千万劫
修行菩萨力等一无生法忍菩萨力。十无生法忍菩萨力等
一十地菩萨力。十十地菩萨力等一最后身菩萨力。是故
目连。菩萨成就如是力故。生便即能行于七步。若此世
界佛不持者。便坏不住。何以故。菩萨当其生已行七步
时。此界大地纵广六十千由旬。菩萨生已。当下足时。
便当都没。深百千由旬。还举足时。复当涌出百千由旬
。以佛持故。令是世界不动无坏众生无恼。最后身菩萨
。始初生时。则便具有如是力。假使一切世界众生。悉
得具足垂成菩提。菩萨之力补于如来处非处智力。百千
万亿分不及其一。乃至算数譬喻不能及。得具如是十种
之力。名为如来应正。遍觉。此中不明菩萨通力。若用
通力。能以恒沙世界。置于足指一毛端上。掷过无边恒
沙世界。如是往来。不令众生有于苦恼。如是神力。不
可称量。不可数知。若当如来尽现通力者。汝等声闻尚
不能信。况余众生。尔时净威力士闻说菩萨父母生力。

338

闻己惊怪身毛皆竖。生希有心憍慢皆灭。归依三宝发无
上心。

法苑珠林卷第十

千佛篇第五之三纳妃部第九(此别六部)

  述意部 灌带部 求婚部 疑谤部 胎难部 神异
部。

述意部第一

  夫法身无形随应而现。机缘万途故化迹非一。或离
欲而受道。或处染而现权。若不示其纳妃。凡识谤非人
种。虽示五欲之境。不改一心之志。故历王城之四门。
衰老病死之八苦。乃自嗟曰。人生若此。在世何堪。脱
屣寻真其于斯矣。故维摩经曰。先以欲拘牵后。令入佛
道也。

灌带部第二

  依因果经云。太子年大。父王敕下余国。却后二月

339

八日灌太子顶。皆可来集立为太子。敕既至已。诸国王
及群臣等。至时并皆云集。看立太子放大鸿恩。

  长安西明寺道宣律师者。德镜玄流。业高清素。精
诚苦行。毕命终身。早得从师。五十余年。栖遑问道。
志在住持。但一事可观。资成三宝。缉缀仪范百有余卷
。结集高轨。属有深旨。粤以大唐干封二年仲春之节。
身在京师城南清宫故净业寺。逐静修道。年至桑榆。气
力将衰。专念四生。又思三会。忽以往缘幽灵顾接。病
渐瘳降。励力虔仰。遂感冥应。时有诸天四王臣佐。至
律师房门。似人行动蹀足出声。律师问言。是谁。答言
。弟子张琼。律师又问。何处檀越。答言。弟子是第一
欲界南天王之第十五子。王有九十一子。英略神武各御
邦都。所统海陆道俗区分。持犯界别。并亲受佛教护持
善恶。使遗法载隆积殖其功也。依经即是护世四王南方
毗留离王之子。常加守卫不徒设也。律师又问。檀越既
不遗德劣故来相看。何故门首不入。答云。弟子不得师
教不敢辄入。律师云。愿入就座。入已礼敬伏坐。律师
又问。檀越既笃信三宝。又受佛属护持。善来相看。何
不现形。答言。弟子报身。与余人别。光色又异。惊动
众心。共师言论足。得不劳现身。律师又问。贫道入春

340

已来气力渐弱医药无效。未知报命远近。答云。律师报
欲将尽无烦医药。律师又问。定报何日。答云。可须道
时。但知律师不久报尽。生第四天弥勒佛所。律师又问
。同伴是谁。答云。弟子第三兄张玙。通敏超悟信重释
宗。撰只桓图经百有余卷。列峙天宫无闻地府。律师承
此告。及踊思寻之请述用开道俗。又有天人韦琨。亦是
南天王八大将军之一臣也。四天王合有三十二将。斯人
为首。生知聪慧早离欲尘。清净梵行修童真业。面受佛
嘱弘护在怀。周统三洲住持为最。亡我亡瑕。殷忧于四
部。达物达化。大济于五乘。所以四有佛教。互涉颓纲
。僧像阽危无非扶卫。屡蒙展对。曲备嘉猷。叹律师缉
叙余风。圣迹住持删约撰集。于是律师。既承灵嘱。扶
疾笔受。随闻随录合成十卷。律师忧报将尽。复虑天人
将还。笔路苍茫。无暇余事。文字亦复疏略。但究圣意
不存文式。所有要略住持教迹不决者。并问除疑以启心
惑。合有三千八百条。勒成十篇。一叙结集仪式。二叙
天女偈颂。三叙付嘱舍利。四叙付嘱衣钵。五叙付嘱经
像。六叙付嘱佛物。七叙结集前后。第八第九(此二不
成阙于名字)十叙住持圣迹。律师既亲对冥传。躬受遗
诰。随出随欣耳目虽倦不觉劳苦。但恨知之不早文义不
周。今依天人所说。不违三藏教旨。即皆编录。虽从天
闻还同佛说。始从二月迄至六月。日别来授无时暂闲。

341

至初冬十月三日。律师气力渐微香幡遍空。天人圣众同
时发言。从兜率天来请律师。律师端坐。一心合掌。敛
容而卒。临终道俗百有余人。皆见香华迎往升空。律师
是余同学。升坛之日同师受业。虽行殊薰莜好集无二。
若见若闻。随理随事捃摭众记。简略要集编录条章。并
存遗法住持利益也。

  尔时有四天王白宣律师。如来临涅槃时。与人天大
众在于香山顶阿耨达池南牛头精舍住告大迦叶。汝将须
菩提。在须弥山顶吹大法螺。召集十方十地诸菩萨及声
闻僧。百亿梵释及四天王等。亦召十方诸佛来集香山。
迦叶随教。大众云集。尔时世尊跏趺而坐。入金刚三昧
定。大地六种震动。又放眉光遍照大千。经于七日。大
众咸疑不知何缘。世尊从三昧起。熙怡微笑告诸大众言
。我初踰城始出宫门。外有揵闼婆王。将领部族。奏百
千天乐。来至我所。即问我言。欲往何所。我答言。欲
求菩提。彼语我言。汝定成正觉。有拘留孙佛。欲入涅
槃时。付嘱我金瓶。瓶中有宝塔盛七宝印。黄金印有二
。百白银印有五。将付悉达常使我护。若成正觉时我寻
来至。依言受瓶。已不久成道。大梵天王与地神坚牢。
于菩提树南。以黄金白玉造大金刚坛众宝庄严。尔时揵
闼婆王白十方佛言。我见过去佛初成道时。咸升金刚坛

342

。金瓶盛水用灌佛顶成就法王位。今见释尊始得菩提。
亦如前佛升金刚坛。我闻山王下七重青海内有八功德水
。往古诸佛欲升法王位。皆登金刚坛用水灌顶。我自往
取欲灌释迦顶。彼揵闼婆王。开瓶出印塔。将瓶取水。
尔时十方诸佛命我升坛。我即绕坛三匝。从于南面上。
西转而北住。至于坛中心。自敷尼师坛。礼十方佛。诸
佛命我。坐入金刚三昧。十方来佛又告娑竭龙王。汝往
大海底宝马王洲上频伽罗山顶。彼有大岩窟。名为金刚
藏。用贮轮王钟。及贮法王钟。皆用黄金作。七宝白玉
用填其上。诸佛出世皆用千钟灌顶之上。轮王出世亦千
钟灌。汝持佛钟来。不用轮王者。即盛八功德水以灌释
迦。尔时龙王承佛教已。即取金钟以授十方诸佛。诸佛
受已命揵闼婆王。汝持彼水来泻我金钟内。诸佛受已地
为六种震动。十方诸来佛各放白毫光。而彼光明中叹佛
宝功德。我从三昧起亦放眉光。共诸佛光合成一宝盖。
遍覆大千界。日月星辰大海诸山及众生业报盖中悉现。
而是宝盖中有百亿诸佛土。诸佛命我起立金坛。又礼十
方佛。时十方诸佛。又告和修龙王。往频伽山顶。彼山
有窟。藏诸佛座轮王座。皆用黄金作之。如须弥山。佛
座九龙绕之。轮王座五龙绕之。今法王登位时座。于时
十方诸佛。又命大魔王。及大梵王。共舆佛座来至于金
坛上。诸佛命我坐。我即依言便却踞坐。时十方诸佛以

343

金钟盛水用灌我顶。诸佛灌已。次及四王帝释魔梵。次
第灌之。我灌顶已得净三昧。无量佛法一时皆现。地又
大动。百亿诸魔皆来降伏。十方诸梵王各执天乐奏佛成
道曲。而诸乐器中皆放光明说六波罗蜜。时揵闼婆王。
将前七宝印来授十方佛。诸佛受已。印我面七窍。佛又
告我言。今印汝七窍。今具七觉分。最初印面门。为拣
择烦恼及诸智数。如是耳目鼻等次第印之。又以黄金印
用授十方诸佛。诸佛受已。即印我胸三处。由获法印。
故证得三空智。解了诸佛法。次持白银印。又授十方佛
。诸佛受已。即印我顶及以手足。既得印已证成无漏智
。具五分法身。诸佛印竟。咸舒金色手以摩我顶。我得
摩已证百千三昧。得千法明门。斯等诸佛法我已久证。
为诸众生故示同轮王相。又示希瑞相。我顶及手足。皆
放五色光明。一一光中具百千楼观。我诸分身佛并在楼
观中。皆如我受印登大法位。我自成道来。常持此瓶塔
。未曾示汝等。今时方现。又佛告普贤大士。开瓶出宝
塔。依命出塔已在世尊前立。世尊起礼塔已塔门自开。
中有真珠观。其数十三万。观别成一印并金叠毗尼。还
有十三万。中有五比丘入于灭尽定。佛告文殊。汝取我
法角黄金为扣。至彼比丘所。吹我出世曲及起深定曲。
比丘闻乐音。寻从定起问文殊师利。今何佛兴世耶。答
曰。此贤劫中第四释迦佛。比丘又言。我是。拘留孙佛

344

声闻大弟子。彼涅槃时。令我住此塔内守护诸印等。及
至楼至佛方始涅槃尔时比丘。即从座起遥礼世尊。问讯
起居已又告文殊。彼佛敕我。释迦临涅槃时。汝于诸印
中。取二十三印。将付释迦佛灭度之后所有遗教。彼时
众生。垢重邪见。不持禁戒。诸天龙神皆不拥护。令诸
四部无有威德。我留此印与释迦文佛。令大菩萨于后世
中将二十三印遍印遗法。印彼四部无有毁犯。若乐读诵
经者。印彼人口无有遗忘。若修定人行直心者。并用印
之。令彼终后尸形不坏。或有光明。诸恶众生见如上瑞
。皆生欣重心。说是语已。塔门还自闭之。

求婚部第三

  如佛本行经云。尔时太子渐向长成。至年十九时。
净饭王为于太子。造三时殿。一者暖殿以拟隆冬。第二
凉殿以拟夏暑。第三中殿用拟春秋。于后园广造池台栽
莳华果。众人作乐随时侍卫。不可具陈。净饭王复忆太
子初生之时。相师私陀记为轮王。复记威王复记成道。
作何方便令不出家得绍王位。释族报王。今当速为太子
别造宫室令诸婇女娱乐。是则太子不舍出家。而说偈言

345

  阿私陀所记  决定无移动

  诸释观立殿  望使不出家

  王复语释种言。汝等当观。谁女堪与太子为妃。尔
时五百释种各各唱言。我女堪为作妃。王复筹量。忽取
他女。说不称可则成违负。若语太子终不可道。复更思
惟。可以杂宝作无忧器持与太子令施诸女。密使观察。
看太子眼目瞻瞩在谁。即娉作妃。王即于迦毗城振铎唱
言。从今已去至七日来。我太子欲见诸释女施与一切杂
宝种种玩弄无忧之器尔时一切诸女庄严其身。来集宫门
欲见太子。以太子威德大故。不敢正看。但取宝器。各
各低头速疾而过。宝器尽已。最后一女。波私吒族释种
大臣摩诃那摩。其女名为耶输陀罗。前后侍从围绕而来
。遥见太子駊峨注睛。徐举雅步。瞻观直眄目不斜窥。
渐进前趋来迎太子。如旧相识曾无愧颜。即白太子。可
与我宝。太子报言。汝来既迟皆悉施尽。女复白言。我
有何过。汝令欺我不与宝器。太子答言。我不欺汝。但
汝不及。是时大指边有一所著印环。价直百千。从指脱
与。耶输白言。我于汝边可止直尔许物耶。太子报言。
我之所著自余璎珞任意所取。女复白言。我今岂可剥脱
太子。止可庄严太子。作此语已。心不欢喜。即回还去

346

  尔时世尊成佛已后。尊者优陀夷而白佛言。云何如
来。将身一切无价璎珞。脱持施与耶输陀罗。不能令彼
心喜。佛告优陀夷言。至心谛听。我当说之。优陀夷言
。愿为我说。尔时佛告优陀夷言。我念往昔无量世时。
迦尸罗国内波罗奈城。时有一王。信邪倒见而行治化。
彼王有子。造少罪愆。父王驱摈令出国界。渐渐行至一
天寺中。共妇相随居停而住。食粮罄尽。王子游猎杀捕
诸虫以用活命。所猎之处见一鼍虫。趁而杀之。即剥其
皮。内水中煮。其欲向熟汁便竭尽。是时王子语其妇言
。肉未好熟。卿更取水。彼王子妇即便取水妇去已后。
王子饥急不能忍耐。即食鼍肉。一切悉尽不留片残。时
王子妇取水回还。问其夫言。此中鼍肉今在何处。王子
报言。鼍忽然还活。今已走去。其妇不信何忽如是。鼍
肉已熟云何能走。妇心不信而意思念。必是我夫饥急食
尽。诳我言走。情坏嗔恨心常不欢。于后数年其父命终
。时诸大臣即迎王子灌顶为主。既作王已。所得众宝皆
悉与妃。其妃不悦。王语妃言。何故颜不悦。其夫人即
说偈。以报王言。

  最胜大王听  往昔游猎时

347

  执箭或持刀  射杀野鼍已

  剥皮煮欲熟  遣我取水添

  食肉不留残  而诳我言走

  佛告优陀夷。此汝当知。尔时王者我身是也。其王
后者今耶输是也。我于尔时少许犯触。犹今不喜。又佛
本行经云。尔时大臣摩诃那摩。见于太子一切技艺胜妙
智能最为上首。而作是言。唯愿大子受我忏悔。我于先
时谓言。太子不解多种技艺。令我心疑不嫁女与。我今
已知。愿受我女用以为妃。时尔太子。占良吉日及吉宿
时。称自家资而办具礼。持大王势将大王威而用迎纳。
耶输陀罗以诸璎珞庄严其身。又复共五百婇女相随而往
。迎取入宫。共相娱乐受五欲乐。是故说偈言。

  耶输陀罗大臣女  名闻盖国远近知

  占卜吉日取为妃  迎将来入宫殿内

  太子共其受欲乐  欢娱纵逸不知厌

348

  犹如天王憍尸迦  共彼舍脂夫人戏

  尔时世尊于后。最初得成道已。时优陀夷即白佛言
。未审世尊。往昔之时。与瞿多弥释种之女。有何因缘
。乃能令彼舍诸童子。直取如来用以为夫。而心娱乐云
何而得。尔时佛告优陀夷言。汝优陀夷。至心谛听。其
瞿多弥释种之女。非但今世嫌余释童而乐于我。乃往过
去世时亦复如是。不用彼等诸释童子。取我为夫。我念
往昔。雪山之下多有杂类。无量无边诸兽驰游。各各相
随任其所食。时彼兽中有一牸虎。端正少双。于诸兽中
无比类者。彼虎如是毛色光鲜。为于无边诸兽求觅欲取
为对。各各皆言。汝属我来。汝属我来。复有诸兽。自
相谓言。汝等且待莫共相争。听彼牸虎自选取谁。即为
作偶。彼兽即是我等之王。时诸兽中有一牛王。向于牸
虎而说偈言。

  世人皆取我之粪  持用涂地为清净

  是故端正贤牸虎  应当取我以为夫

  是时牸虎向彼牛王。说偈答言。

349

  汝项斛领甚高大  止堪驾车及挽犁

  云何将此丑身形  忽欲为我作夫主

  是时复有一大白象。向于牸虎。而说偈言。

  我是雪山大象王  战斗用我无不胜

  我既有是大威力  汝今何不作我妻

  是时牸虎。复以偈答彼白象言。

  汝若见闻师子王  胆詟惊怖驰奔走

  遗失屎屎狼藉去  云何堪得为我夫

  尔时彼中有一师子。诸兽之王。向彼牸虎。而说偈
言。

  汝今观我此形容  前分阔大后纤细

350

  在于山中自恣活  复能存恤余众生

  我是一切诸兽王  无有更能胜我者

  若有见我取闻声  诸兽悉皆奔不住

  我今如是力猛壮  威神甚大不可论

  是故贤虎汝当知  乃可为我作于妇

  时彼牸虎向师子王。而说偈言。

  大力勇猛及威神  身体形容甚端正

  如是我今得夫已  必当顶戴而奉承

  尔时佛告优陀夷言。汝优陀夷。应当悟解。彼时师
子诸兽王者即我身是。时彼牸虎者今瞿多弥释女是也。
时彼诸兽现今五百释童子是。当于彼时。其瞿多弥已嫌
诸兽。意不愿乐。闻我说偈即作我妻。今日亦然。舍诸
释种五百童子。既嫌薄已取我为夫。又因果经云。时太
子至年十七。王集诸臣而共议言为访索婚。有一释种婆

351

罗门。名摩诃那摩。其人有女名耶输陀罗。颜容端正聪
明智慧贤才过人。人礼备举。有如是德。故索为妃。太
子虽纳为妃。然常与妃行住坐卧。未曾有世俗之意。但
修禅观。又普曜经云。时诸力士释种长者启王。若太子
作佛断圣王种。王曰。何所有玉女宜与太子为妃。以权
方便令当试之。使上工匠玄端金像以书文字。女人德义
如吾所流能应[身*甹]耳。王告左右梵志。入迦夷卫
国。偏瞻周行睹一玉女。净犹莲华类玉女宝。是执杖释
种女名俱夷。见太子奇异才术。以女俱夷为菩萨妃。又
年十七。王为纳妃。简选数千。最后一女。名曰裘夷。
端正第一神义备举。是则宿命卖华女也。虽纳为妃久而
不接。妇人情欲有附近心。太子曰。汝却女人有污垢必
污此亵。妇不敢近。诸女咸疑太子不男。太子以手指妃
腹曰。却后六年尔当生男。遂以有娠。又五梦经云。太
子有三妃。第一妃姓瞿昙氏。是舍夷长者女。长者名水
光。其妇名余明。妇居近边城。生女之时日将欲没。余
明照其家内皆明。因立字之瞿夷(此云明女)即是太子
第一妃也。第二妃生罗云名耶檀。亦名耶输。其父名移
施长者(案瑞应本起善权众经及智度论。并云。罗睺罗
是第二耶输生。依五梦十二游经等云。第一妃生。十二
游经。前无如是。复阙流通。恐是西方诸罗汉。别集释
前卷已会之)第三妃名鹿野。其父名释长者。太子以三

352

妃。故白净王为立三时殿(依西方。一年立为三时。春
夏冬。不别立秋。用四月为一时。故云三时殿也)殿别
有二万婇女。以娱乐太子。太子不出家时。身作转轮王
。别名遮迦越王(此云飞行皇帝)

疑谤部第四

  如智度论云。菩萨有二夫人。一名劬毗耶。是玉女
不孕。二名耶输陀罗。菩萨出家。夜有人言。太子出家
何得有娠。污辱我门释种欲以火坑焚烧母子。耶输自恨
无事立大誓言。我若邪行其腹内儿。愿母子随火消化。
耶输发此愿已即投火坑。于是火灭母子俱存。火变莲池
母处华座。知实不虚。后生儿似菩萨身。父王大喜。作
百味欢喜丸奉佛。佛变五百比丘。皆如佛身。罗睺持丸
与佛钵中。方验不虚。又大善权经云。疑菩萨非男是黄
门。故纳瞿夷释氏之女。罗云于天变没化生。不由父母
合会而有。

  又佛本行经云。尔时摩诃波阇波提共彼释女耶输陀
罗。将罗睺罗。广办供具。赍持杂物。诣彼神所。其神
名曰卢提罗迦。从神作名。其苑亦名卢提罗迦。于彼苑
中。菩萨往昔在家之日。常于彼苑按摩游戏。彼苑之内

353

有一大石。菩萨往日于上坐起。耶输陀罗释种之女。当
于尔时将罗睺罗卧息彼石。于后捉石掷着水中。遂立誓
言。我今安誓如实不虚。唯除太子更无丈夫共行彼此。
我所生儿。实是太子体胤之息。是不虚者。令此大石在
于水上浮游不没。时彼大石如彼心安誓。在于水上遂即
浮泛。如芭蕉叶浮于水上。不沈不没亦复如是。于时大
众见闻此已。生希有心。欢哗啸调踊跃无已。噭唤跳踯
歌舞作唱旋裾舞袖。又作种种音声伎乐。更为罗睺罗作
其生日。耶输陀罗生息之时。是罗睺罗阿修罗王捉食其
月。于刹那顷暂捉还放。是故立名。罗睺罗可喜端正。
诸人见者莫不欢悦。肤体黄白如真金色。然其头项犹如
伞盖。其鼻高隆犹如鹦鹉。两臂修佣下垂过膝。一切肢
节无有缺减。诸根完具莫不充备。

胎难部第五

  如佛本行经云。其罗睺罗如来出家六年已后始出母
胎。如来还其父家之日。其罗睺罗年始六岁。问曰。何
故罗睺处在母胎六年不出。答曰。罗睺往昔为王。将彼
仙人入苑。六日不出。故在母胎止住六岁。大意同前。
问何故其母耶输六年怀胎。答故本行经云。佛言。汝诸
比丘。我念往昔过无量世。有一群牛在于牧所。其牛主

354

妻自将一女。往至牛群[(殼-一)/牛]取乳酪。所
将二器并皆盈满。其器大者遣女而负。其器小者身自担
提。至其中路语其女言。汝速疾行。此间路崄有大怖畏
。尔时彼女语其母言。此器大重。我今云何可得速疾。
其母如是再三语汝速疾行。今此路中大有恐怖。尔时彼
女而作是念。云何遣负最重器。更复催促遣令急行。其
女因此便生嗔恚。而白母言。母可具兼将此乳器。我今
暂欲大小便耳。而彼母取此大器负担行已。其女于后徐
徐后行。尔时彼母兼负重担。遂即行至六拘卢舍。

  尔时佛告诸比丘言。汝等若有心疑彼女有嗔恚心乃
遣其母负重行六拘卢舍者。莫作异见。耶输陀罗释女是
也。既于彼时遣母负重其道路六拘卢舍。由彼业障。在
于生死烦恼之内受无量苦。以彼残业。今于此生怀胎六
岁(亦有经云。罗云由过去塞其鼠孔禁鼠六日不出故。
处胎六年)

神异部第六

  如观佛三昧论云。时耶输陀罗及五百侍女。或作是
念。太子生世多诸奇特。唯有一事于我有疑。婇女众中

355

有一女子。名修曼那。即白妃言。太子是神人也。奉事
历年不见其根。况有世事。复有一女。名曰净意。白言
。大家我事太子经十八年未见太子有便利患。况复诸余
。尔时诸女各各异说。皆谓太子是不能男。太子昼寝。
皆闻诸女欲见太子阴马藏相。尔时太子于其根处出白莲
华。其色红白。上下二三华相连。诸女见已复相谓言。
如此神人有莲华相。此人云何心有染着。作是语已噎不
能言。是时莲中忽有身根。如童子形。诸女见已更相谓
言。太子今者现奇特事。忽有身根如丈夫形。诸女见已
不胜喜悦。现此相时。罗睺罗母见彼身根。华华相次如
天劫贝。一一华上乃有无数大身菩萨。手执白华围绕身
根。现已还没如前日轮。此名菩萨阴马藏相。尔时复有
诸淫女等。皆言瞿昙是无根人。佛闻此语。如马王法渐
渐出现。初出之时。犹如八岁童子。身根渐渐长大如少
年形。诸女见已皆悉欢喜。时渐长大如莲华幢。一一层
间有百亿莲华。一一莲华有百亿宝色。一一色中有百亿
化佛。一一化佛有百亿菩萨无量大众。以为侍者。时诸
化佛异口同音。毁诸女人恶欲过患。而说偈言。

  若有诸男子  年皆十五六

356

  盛壮多力势  数满于河沙

  持以供给女  不满须臾意

  时诸女人闻此语已。心怀惭愧懊恼躄地。举手拍头
而作是言。呜呼恶欲。乃令诸佛说如此事。我等怀恶心
着秽欲不知为患。乃令佛闻诃厌欲恶。各厌女身。四千
女等皆发菩提。二千女人远尘离垢得法眼净。二千女人
于未来世得辟支道。

  佛告阿难。我初成道在熙连河侧。有五尼揵共领七
百五十弟子。自称得道来至我所。以其身根绕身七匝。
来至我所铺草而坐。即作此语。我无欲故身根如此。如
自在天。我今神道过踰沙门百千万亿。尔时世尊告诸尼
揵。汝等不知如来身分。若欲见者随意观之。如来积劫
修行梵行。在家之时。都无欲想。心不染黑故得斯报。
犹如宝马隐显无常。今当为汝少现身分。尔时世尊从空
而下。即于地上化作四水如四大海。四海之中有须弥山
。佛在须弥山。正身仰卧放金色光。其光晃曜映诸天身
。徐出马藏绕山七匝。如金莲华。华华相次上至梵世。
从佛身出一亿那由陀杂宝莲华。犹如华幢覆蔽马藏。此
莲华一亿有十亿层。层有百千无量化佛。一一化佛百亿

357

菩萨无数比丘以为侍者。化佛放光照十方界尼揵见已大
惊心伏。佛梵行相乃至如此不可思议。形不丑恶犹如莲
华。我今顶礼佛功德海。求佛出家皆得道果。

厌苦部第十(此别四部)

  述意部 观田部 出游部 厌欲部。

述意部第一

  详夫三有区分。四生禀性。其游火宅俱沦欲海。蠢
蠢怀生喁喁哨类。所以法王当洲渚之运觉者。应车乘之
期。道彼戏童归兹胜地。悲怜俗网慈欣出离。是以观妓
女之似横尸。悟宫闱之如败冢。嗟生老之病苦。慕出世
之常乐。故舍国城而高蹈。逮降魔而成道也。

观田部第二

  如佛本行经云。其净饭王共多释种。并将太子出外
野游观看田种。时彼地内所有作人。赤体辛勤而事耕垦
。飞鸟共相残害。即复唱言。呜呼呜呼。世间众生极受
诸苦。所谓生老病死。兼复受于种种苦恼。展转其中不

358

能得离。云何不求舍是诸苦。时净饭王观田作已。共诸
童子还入一园。是时太子安庠瞩盻。处处经行欲求寂静
。忽见一处有阎浮树。蓊郁扶疏人所乐见。见已即语左
右。汝等诸人各远离我。我欲私行。是时太子发遣左右
。悉令散已渐至树下。即于草上结跏趺坐。谛心思惟。
众生有生老病死种种诸苦。发起慈悲即得定心。离于诸
欲弃舍一切诸不善法。欲界漏尽即得初禅。一切诸天帝
释等。见太子在树荫坐。飞来到太子所礼敬说偈赞已还
去。时净饭王须臾之间不见太子。心内即生不喜不乐。
而问人言。我之太子今在何处。忽然不见。是时诸臣东
西南北交横驰走。寻觅太子莫知所在。时一大臣遥见太
子在彼阎浮树荫之下思惟坐禅。复见一切树影悉移。唯
阎浮阴独覆太子。时彼大臣见太子有是希奇难思议事。
即大欢喜踊跃不能自胜。急疾奔驰走诣王所。至已长跪
依所见事。即说偈言。

  大王太子今在于  阎浮树阴下端坐

  跏趺思惟入三昧  光明照曜如日山

  此实真是大丈夫  树影卓然不移动

359

  唯愿大王自观察  太子相貌坐云何

  譬如大梵诸天王  亦如忉利天帝释

  威神巍巍光显赫  遍照于彼诸树林

  时净饭王闻已。即诣阎浮树所遥见太子。在彼树间
结跏趺坐。譬如黑夜视山顶头大聚火光出猛明焰。威德
显著炳照巍巍。如重云间忽出明月。亦如暗室然大净灯
。时王见已生大希有奇特之心。遍体颤惶身毛悉竖。即
头顶礼于太子足。欢喜踊跃而作是言。善哉善哉。此太
子大有威德。说偈赞言。

  如夜大火聚山顶  似秋明月蔽云间

  今见太子坐思惟  不觉毛张身颤栗

  时净饭王说偈赞已。更复顶礼于太子足。重说偈言

  我今再度屈此身  顶礼千辐胜妙足

360

  从生已来至今日  忽复得见坐思惟

  时有系挟筌蹄小儿。随从大王啾唧戏笑。有一大臣
。咄彼小儿。作如是言。汝小儿辈幸勿唱噭。时小儿报
彼臣言。何故不听我等喧适。尔时大臣即以偈诵答彼一
切诸小儿言曰。

  日光虽极热猛盛  不能回彼树阴凉

  复有最妙一寻光  威德世间无有匹

  思惟端坐于树下  不动不摇如须弥

  悉达太子内深心  乐此树阴当不舍

  佛本行经云。菩萨向白净王说偈言。

  譬如金屋火炽盛  如食甘美毒药和

  如满池华有蛟龙  王位受乐后大苦

出游部第三

361

  如佛本行经云。尔时作瓶天子欲令太子出向园林观
看好恶发厌心故渐教舍离。尔时太子闻是声已。即唤驭
者可速严饰好车。今欲向园观看。时净饭王知太子欲出
。敕宣令迦毗罗城。一切内外悉遣洒扫清净安杂香华。
男女之者而庄严之。或有老病死亡六根不具者悉令驱逐
。是时驭者装饰车乘驾善调马。悉严备已白太子言。圣
子当知。今已驾讫。尔时太子从东门引道而出欲向园看
。是时作瓶天子于街巷前。正当太子。变身化作一老弊
人。太子见已即问驭者。此是何人。身体皱赧肉少皮宽
。眼赤涕流极大丑陋独尔鄙恶不似余人。即向驭者而说
偈言。

  善驭驾乘汝今听  此是何人在我前

  身体不正头发稀  为生来然为老至

  尔时驭者。即为太子而说偈言。

  此时名为大苦恼  劫杀美色及娱乐

  诸根毁坏失所念  肢节举动不随心

362

  尔时太子问驭者言。此人为是独一家法如是。为当
一切悉皆如斯。驭者报言。非独一家如斯。一切世间皆
有此法。贵贱虽殊皆未过老。太子言。若我不离是老宜
速还宫。老法未过云何纵逸。时净饭王问驭者。具答如
前王言。希有此之形相。恐太子出家。更增五欲。太子
厌舍五欲唯作老苦之观。后于异时辞王从城南门出欲向
园观。王敕道路严净倍加于先。尔时作瓶天子即于太子
前化作一病人。连骸困苦命在须臾。卧粪秽中宛转呻唤
不能起举。唱言叩头乞扶我坐。太子见已问驭者言。此
是何人。腹肚极大犹如大釜。喘息之时身遍颤栗。悲切
酸楚不忍见闻。驭者以是因缘。而说偈言。

  太子问于驭者言  此人何故受是苦

  驭者奉报于太子  四大不调故病生

  太子后于异时。从城西门出观看园林。时作瓶天子
于太子前。化作一尸卧在床上。众人舆行无量姻亲。围
绕哭泣。椎胸拍头。声泪如雨。大噭号恸。酸哽难闻。
太子见之心怀惨恻。问驭者言。此是何人。舁行噭哭。
说偈问言。

363

  王子妙色身端正  问善驭者此是谁

  卧于床上四人舆  诸亲围绕噭唤哭

  驭者向太子而说偈言。

  已舍心意等诸根  尸骸无识如木石

  诸亲号啕暂围绕  恩爱于此长别离

  太子复问。我亦有此死法不。以偈报言。

  一切众生此尽业  天人贵贱平等均

  虽处善恶诸世间  无常至时无有异

  太子后于异时从城北出。尔时作瓶天子以神通力去
车不远。于太子前化作一人。剃除须发着僧伽梨。偏袒
右肩手执锡杖。左掌擎钵在路而行。太子见已问驭者言
。此是何人。在于我前。威仪整肃行步徐庠。直视一寻
不观左右。执心持行不似余人。剃发剪须衣色纯赤。不
同白衣。钵色绀光犹如石黛。驭者白太子言。此名出家

364

之人。常行善法远离非法。善调诸根善与无畏。于诸众
生慈悲不行杀害护念众生。太子闻已问驭者言。汝今将
车向彼出家人边。驭者承命。即引太子向出家人所。太
子咨问。汝是何人。以偈报言。

  观见世间是灭法  欲求无尽涅槃处

  怨亲已作平等心  世间不行欲等事

  随依山林及树下  或复冢间露地居

  舍于一切诸有为  谛观真如乞食活

  尔时太子为敬法故。从车而下。徒步向彼出家人所
。头面顶礼彼出家人。三匝围绕还上车坐。即敕驭者回
还宫中。是时宫内有一妇人。名曰鹿女。遥见太子归来
入宫。因于欲心。而说偈言。

  净饭大王受快乐  摩诃波阇无忧愁

  宫中婇女极姝妍  谁能当此圣子处

365

  又大善权因果经等。尔时太子年渐长大出家时至。
故辞父王出四城门。游观前三所逢生厌。唯欣第四出家
。诸大相师并知太子若不出家过七日后得转轮圣王位。
王四天下七宝自至。各以所知白王。加守修四门各千人
。周匝城外一踰阇那内。罗置人众而防护之。

  东门老颂曰。

  芦蕉城易犯  危藤复将啮

  一随柯已微  当半信长诀

  已同白驹去  复同红华热

  妍容一旦罢  孤灯徒自设

  南门病颂曰。

  伏枕爱危光  痾缠生易折

  无因雪岸草  虚返芒山穴

366

  消渴腠肠腑  疼塞婴肢节

  如何促龄内  忧苦无暂缺

  西门死颂曰。

  缓心虽殊用  灭景宁优劣

  一随业风尽  终归虚妄设

  五阴诚为假  六趣宁有截

  零落竟同归  忧思空相结

  北门僧颂曰。

  俗幻生影空  忧绕心尘曀

  于兹排四缠  去矣求三涅

  下学背留心  方从窈冥别

367

  已悲境相空  复作池空灭

厌欲部第四

  如佛本行经云。尔时太子闻此偈颂。遍体颤栗泪下
如雨。爱乐涅槃之乐清净诸根。唯求出世。不乐处俗。
王共智臣宫人婇女种种幻惑太子。时优陀夷国师之子侍
卫太子。教诸妇人幻惑之术。而说偈言。

  汝等婇女辈  大有方便力

  巧能幻惑他  善示汝境界

  假使离欲人  真正诸仙等

  得见于汝者  必应生欲心

  况复此太子  观汝等娱乐

  不能行五欲  终无有是处

  爱着之情欲能为本。妇人之体唯以丈夫敬重为欢。

368

心不爱着荣华是难。而说偈言。

  妇人敬是乐  敬为乐最上

  无敬唯有色  如树无有华

  尔时太子说偈报言。

  世荣虽快乐  有生老病死

  此四种若无  我心谁不乐

  生老病死法  住此生老病

  若住生乐心  共鸟兽无异

  尔时太子共国师子优陀夷等往复来去言论之时。日
遂至没。太子既见日光没已。便入宫中。共诸婇女。行
于五欲快乐欢喜。相共聚集围绕而住。其太子妃耶输陀
罗。即于是夜便觉有娠。太子后于异时。于此五欲极生
厌离而求出家而说偈言。

369

  世间不净众惑邪  无过妇人之体性

  衣服璎珞庄严故  愚痴是边生欲贪

  有人能作如是观  如幻如梦非真实

  速舍无明勿放逸  必得解脱功德身

  又瑞应经云。太子年至十四启王出游。因果经云。
有婆罗门子。名优陀夷。聪明智慧。王令与太子为友。
汝可说之勿使出家。其依王敕至太子所。而作是言。王
敕令与太子为友。朋友之法其要有三。一者有过失辄相
谏晓。二者见有好事深生随喜。三者在于苦厄不相弃舍
。今献诚言愿不见责。古世诸王悉受五欲后方出家。太
子云何而频弃舍。大子答曰此诸王等悉不免苦故吾不同
耳。

出家部第十一(此别十部)

  述意部 离俗部 剃发部 具服部 使还部 谏子
部 差侍部 佛发部 时节部 会同部。

370

述意部第一

  窃以因缘假有。众生之滞根。法本不然。至人之妙
理。是以三界六趣。造业障而自迷。八解十智。导归宗
而虚豁。是以能仁大师随缘布教。愍焱宅之既焚。伤欲
流之永骛。托白净之宫。照黄金之色。居兹三惑。示画
箧之非真。出彼四门。厌浮云之易灭。自嗟人世漂忽若
此。于是天王捧白马而踰城。给使持宝冠而诣阙。脱屣
寻真。其于斯矣。虽复秦世箫史。周时子晋。许由洗耳
于箕山。庄周曳尾于濮水。方兹去俗何其篾哉。致使慕
其德者。断恶以立身。钦其风者。洁己而修善。毁形以
成其志。故弃须发之美容。变俗以会其道。故去轮王之
华服。虽形阙奉亲。而内怀其孝。礼乖事主。而心戢其
恩。泽被怨亲以成大顺。福沾幽显岂拘小违。上智之人
依佛语故为益。下凡之类亏圣教故为损。惩恶则滥者自
新。进善则通人感化。所以仙林始抽簪之地。禅河起苦
行之迹。沐金躯之净水。游道场之吉树。食假献麋座因
施草。于是十力智圆六通神足。魔兵席卷大觉道成也。

离俗部第二

371

  如因果经云。尔时太子心自念。我年已至十九。今
是二月复是七日。宜应方出。思求出家今正是时。作此
念已。身放光明照四天王宫乃至净居天宫。不令人见此
光明。尔时诸天见此光已。皆知太子出家时到。即便来
下到太子所头面礼足。合掌白言。无量劫来所修行愿今
正成熟。太子答言。如汝等语。今正是时。然父王敕内
外官属严见防卫。欲去无从。诸天白言。我等自当设诸
方便令太子出使无知者。即以神力。令诸宫属悉皆困卧
。耶输陀罗眠卧之中得三大梦。一者梦月堕地。二者梦
牙齿落。三者梦失右臂。得此梦已。眠中惊觉心大怖惧
。白太子已具述三梦。太子言。月犹在天。齿又不落。
臂复尚在。当知诸梦虚假不实。汝今不应横生怖畏。又
语太子。如我自忖。所梦之事。必是太子出家之瑞。太
子又答。汝但安眠勿生此虑闻已遂眠。又普曜经云。于
时菩萨夜观妓女。百节空中譬如芭蕉。九孔不净无一可
乐。明星适现。即敕车匿起被揵陟。适宣此语时。四天
王与无数阅叉龙等。皆被铠甲从四方来。稽首菩萨曰。
城中男女皆疲极。孔雀众鸟亦疲极寐。又本起经云。诸
天皆言。太子当去恐作稽留。急去远此大火之聚。尔时
太子思如是已。至于后夜。净居天王及欲界诸天充满虚
空。即共同声白太子言。内外眷属皆悉昏卧。今者正是
出家之时。尔时太子即自往至车匿所。以天力故车匿自

372

觉。而语之言。汝可为我牵揵陟来。尔时车匿闻此语已
。举身颤怖心怀犹豫。一者不欲违太子令。二者畏王敕
旨严峻。思惟良久流泪而言。大王慈敕如是。又今非游
观时。又非降伏怨敌之日。云何于此后夜之中。而忽索
马欲何所之。太子又复语车匿言。我今欲为一切众生降
伏烦恼结贼故。汝今不应违我此意。尔时车匿举声号泣
。欲令耶输陀罗及诸眷属。皆悉觉知太子当去。以天神
力昏卧如故。车匿即便牵马而来。太子徐前而语车匿及
以揵陟。一切恩爱会当别离。世间之事易可果遂。出家
因缘甚难成就。车匿闻已默然无言。于是揵陟不复喷鸣
。尔时太子见明相出。放身光明彻照十方。师子吼言。
过去诸佛出家之法。我今亦然。于是诸天捧马四足并接
车匿。释提桓因执盖随从。天即便令城北门自然而开不
使有声。车匿重悲。门闭下钥谁当开者。时诸鬼神阿须
伦等。自然开门。太子于是从门而出。虚空诸天歌赞随
从。至于天晓所行道路已三踰阇那。时诸天众。既从太
子。至此处已。所为事毕忽然不现。太子次行。至彼跋
伽仙人苦行林中。即便下马抚背而言。所难为事汝作已
毕。又语车匿。唯汝一人独能随我。甚为希有。我今既
已至闲静处。汝便可与揵陟俱还宫也。车匿闻此语已悲
号啼泣。迷闷躄地不能自胜。于是揵陟既闻被遣。屈膝
舐足泪落如雨。我今云何而舍太子独还宫也。太子答言

373

。世间之法独生独死。岂复有伴。吾今为欲。灭诸苦使
。故来至此。众苦断时。然后当与一切众生而作伴侣。
又佛本行经云。尔时护世四天王。及天帝释。知太子出
家时至。各随其方办具庄饰。各领一切眷属百千万众。
前后道从。作诸音乐。从四方来。三匝围绕迦毗罗城。
各合十指掌。低头曲躬。面向太子侧塞虚空。复见鬼星
与月合时。尔时诸天唱大声言。大圣太子鬼宿已合。今
时至矣。欲求胜法莫住于此。太子闻已。观诸婇女。秽
污不净。睡眠不觉。以手拔发令寤。又以脚蹋彼婇女身
。不觉不知(以外同前)

  太子既出城外师子吼言。要誓证彼真如菩提。然后
还来入此教化。而彼处所有一最大尼拘陀树神。以偈语
太子言。

  若人欲伐于树木  要必当尽其根本

  如斯物类须断绝  渡水宜令达彼岸

  言语一竟不得虚  作怨亦讫莫复喜

  尔时太子以偈报彼树神言。

374

  雪山处所可动移  海水能使其枯竭

  天公虚空崩落地  我吐言语终不虚

  太子脱头宝冠与车匿报大王。而说偈言。

  假使恩爱久共处  时至会必有别离

  见此无常须臾间  是故我今求解脱

  尔时车匿闻此语。而说偈言。

  假使用铁持作心  以闻如是言誓语

  人谁不心酸楚毒  况我爱恋同日生

  尔时太子即说偈。报车匿曰。

  假使我今身血肉  并及肢节筋脉皮

  一切磨灭尽消亡  或复性命不全保

375

  我若不舍此重担  越度诸苦达本源

  未证解脱坐道场  终不虚尔还相见

  是时车匿举声大哭。白太子言。此马虽是畜生。犹
尚慈悲垂泪而泣。胡跪出舌舐太子二足。况复眷属当见
何殃。尔时太子以手摩马王揵陟。而有偈言。

  太子以右罗网指  万字千辐轮相现

  金色柔软清净手  用摩马王揵陟头

  犹如两人对语言  汝同日生马揵陟

  莫过悲啼生懊恼  汝作马功已讫了

  我若当证甘露味  所可负载于我者

  分别密教甚深法  报答于彼终不虚

剃发部第三

376

  佛本行经云。尔时太子从车匿边。索取摩尼杂饰庄
严七宝靶刀。自以右手执刀从鞘拔出。即以左手揽捉绀
青优钵罗色螺髻之发。右手自持利刀割取。以右手擎掷
置空中。时天帝释以希有心生大欢喜。捧太子髻不令堕
。以天妙衣受接取。尔时诸天以彼胜上天诸供具而供养
之。尔时净居诸天大众。去于太子。不近不远。有一华
鬘名须曼那。其须曼那华下化作一净发人。执利剃刀而
立。太子语净发师。汝能为我净发以不。其净发师报太
子言。甚能。即以利刀剃头。时天帝释生希有心。所落
之发。不令一毛坠堕于地。一一悉以天衣承之。将向三
十三天而供养。菩萨发髻冠节至今不断。

  依道宣律师感应记云。天人答律师曰。如来初成道
至十三年中。于只桓精舍。时大梵天王请佛转法轮。十
方百亿国土诸佛。皆悉云集。于大千界中。菩萨声闻八
部龙神亦集只桓。尔时释提桓因白佛言。世尊。我见大
梵天王请佛转法轮。今欲洗佛身。伏愿听许。佛便听许
。即时七宝行宫及以香汤水等。欲洗佛身。佛告阿难。
汝往菩提树金刚座西塔。取我七宝剃刀并浴金刚盆。我
欲剃发。阿难依命取来至世尊所。佛受刀已。普告大众
。自我成道已来。未曾为汝等说此刀因缘。汝今谛听。
我初踰城出时。去父王宫可六十里。车匿白我言。我今

377

少疲。愿小停息。我闻即停。于止息处有一大龙池。周
匝四十里。池多五色莲华。四面华树令人爱乐。我至池
水取水洗面。忽有二年少来至我所。问至何所。我答为
求菩提。彼年少言。我是此池龙王。自有书籍韦陀典记
。此贤劫中有千佛出。我作龙身经于十大劫。数见世尊
成道及入涅槃。至拘留孙佛入涅槃时。将一黄金刚盆函
。中有剃刀。自从贤劫三佛已来。剃刀及金盆递相分付
。今欲请仁者入宫设诸微供。未审许不。我即随往至宫
受供。并将七宝刀以奉上我。龙即语我言。汝今修道多
有魔娆。若欲思惟时。常持此刀安于右膝上。此刀放光
遍汝身上。化成千万丈。从刀光现作一帐以覆汝身。于
此刀帐上。有百千力士各执其刀。外有所拟。魔见惊怖
不起恶心。待汝成道时。欲剃须发。我将金刚盆。自来
至汝所。我初成道时。入河洗浴。彼龙持盆至我边。佛
告梵王。汝取宝刀上升梵宫。并告地神坚牢等。从金刚
际造金刚台。高七千由旬。令如来坐上。又告娑竭龙王
。汝可化身。为八万四千黄金龙像。头用七宝成。身以
黄金作之。从须弥山下。八功德水。来灌世尊顶。又告
天魔汝洗世尊发。命释提桓因。汝执金刚盆以承世尊发
。化乐天王化作白银盖荫覆如来顶。十方诸佛普来我所
。各坐金刚台。又执七宝刀。十方诸佛以金色手。各摩
我顶。得魔顶已得百千三昧。诸来世尊告梵天王。汝可

378

取刀剃如来发。时大梵天王执刀欲剃。遂不见如来顶。
上寻有顶亦不见顶。佛告梵王。我见过去诸佛皆自剃发
。一切凡圣无能见我顶者。我自剃发已。须发皆尽。唯
有二髭。虽剃不落。剃已入河洗浴。时诸梵释龙王等。
竞来争取我发。佛告大众。可付梵释魔龙等。各与少许
须发。复将须发付净饭王。十方诸佛复告我言。此梵天
王是汝大檀越主。汝可为现顶相令彼执刀重剃须发。我
闻此语。便为现顶相。我持此刀授与梵王。大地为之六
种震动。刀放大放照百亿佛土。我虽现顶。还上至色界
顶。尔时梵王便升有顶始剃我发。后剃我两髭。髭既落
已。便放大光。下至阎浮。化成二宝塔。高至有顶。具
众庄严。我成佛来此塔最先。十方诸佛一时告我言。将
此二髭塔付与梵王。令彼守护。使地神坚牢造小金刚塔
。用盛剃刀及此金盆。我见过去诸佛。初登正觉皆最初
度五人。皆报此宝刀。手剃彼发。虽用刀剃。然刀不至
发。及唱善来已。须发自落。世尊。今既成道。可执此
刀往鹿苑中。如过去诸佛度五人。我从彼言即至鹿苑。
我剃五拘邻。从此已后。皆命善来。兼后羯磨。复告须
菩提。汝从戒坛出。火照百亿诸佛。及我分身佛皆集戒
坛。须菩提奉命集已。如来从讲堂手执剃刀。阿难执金
盆。与人天大众。来至戒坛。绕三匝已。从北面升坛。
告大梵天王。汝施工匠及天金铁。我造剃刀。又告坚牢

379

神。汝施我金刚。我欲造小塔用盛此宝刀。又告娑竭龙
王。汝之龙工最巧可为我造宝刀函。诸天人等依言奉施
。如来神力。经于一食顷三种皆成。其所造剃刀。得八
万四千具。以内函中安金刚塔中。又告十方佛各施刀塔
。刀塔其数八十亿。皆付文殊普贤。我涅槃后。取诸施
塔遍大千界八十亿大国。一国别置一塔。诸阎浮提具八
万四千尘劳门者。皆望得脱。令得出家度脱生死。种种
利益不可具述。佛告文殊。过是年已。汝持我刀塔至震
旦清凉山金刚窟中安置。佛告阿难。汝往父王宫所。取
我发来付帝释。阿难依命付已。佛告帝释。汝将我发欲
造几塔。帝释白佛言。我随如来发一螺发造一塔。佛告
龙王。令造码瑙瓶黄金函。将付帝释用盛螺发。尔时帝
释使天工匠经三七日方可得成。如来以神力故。如一食
顷发塔皆成。大数有二十六万。佛告天帝。汝留三百塔
。于天上守护。自余诸塔。我涅槃后将发塔八万四千付
文殊师利。于阎浮提如上诸国我法行处流通利益。又佛
告阿难曰。汝往父王所取我髭来。合六十四茎。其二茎
髭者已施梵王。余并将来。我欲造塔。阿难依命取付世
尊。佛告诸罗刹。我施汝二髭。当造七宝函及造栴檀塔
。盛髭供养。以髭威力令汝得诸饮食。罗刹白佛言。蒙
恩施髭令造宝塔。未审高几许。佛告罗刹。可高四十由
旬。自余六十髭亦随造函塔。可高三丈许。诸罗刹等依

380

命造塔。皆大欢喜。又告诸罗刹。汝好守护。勿使外道
恶人魔鬼毒龙妄毁我塔。此塔是汝命根。以护塔故饮食
常丰。此塔年别三度放光照汝身。以光威力。常雨粳粮
石蜜果菜等。所须皆足。若怀恶心光便不现饮食自消。
汝若见此恶相。当率诸罗刹来。至塔所深自悔责。塔还
放光。饮食还足。此之髭塔世尊涅槃时。六十髭塔付彼
无言菩萨。令加守护。勿令恶王损坏。于阎浮提六十大
国内有文字处。一国置一塔。令地神坚牢用金刚造塔高
三丈许用盛髭函。于前六十国内选取名山。凿石为龛以
内龛中。龛门牢封无令后恶国王开损不得久住也。

具服部第四

  佛本行经云。尔时太子既剃发已。净居天复化作猎
师之形。身着袈裟染色之衣手执弓箭。见已语言。汝能
与我此之袈裟衣不。我与汝迦尸衣。价直百千亿金。复
为种种栴檀香等之所熏修。而说偈言。

  此是解脱圣人衣  若执弓箭不合著

  汝发欢喜心施我  莫惜共我传天衣

381

  尔时猎师报言。善哉。今实不惜。时净居天所化之
衣。从菩萨取迦尸微妙衣。飞上虚空。如一念顷还至梵
天为欲供养彼妙衣故。菩萨见已生大欢喜。尔时菩萨剃
发身得袈裟已。形容改变既严整讫。口发如是大弘誓言
我今始名真出家也。

使还部第五

  佛本行经云。于是车匿及马王悲泪而别太子。因说
偈言。

  菩萨初出半夜行  车匿辞别牵揵陟

  以苦逼切失威仪  回还八日乃到宫

  车匿及马既到城已。所见城空旷雨泪而入。其马揵
陟在宫门外。欲入门观瞻太子坐卧之处。不见太子。泪
下如流。一切人民眷属。唯见车匿及马向宫。各举两手
噭唤大哭。流泪满面而说偈言。

  彼等婇女心苦切  渴仰欲见太子还

382

  忽睹车匿马空回  泪下满面噭唤哭

  解绝璎珞妙衣服  散披头发身瘦羸

  各举两手无承望  啼号不眠彻天晓

  尔时宫内眷属懊恼不可具述。时大妃耶输向车匿说
。如我无夫之妇。已见自至。从家而出行至山林。使我
孤单独在空室。何得令心而不破裂。即说偈言。

  我今身心甚大刚  如铁共石无有异

  主舍入山宫内空  何故我今心不破

  时净饭王。念太子故忧苦切身。迷闷倒地无所醒觉
。而说偈言。

  王闻菩萨誓愿重  及见车匿揵陟还

  忽然迷闷自扑身  犹如帝释喜幢折

383

  时王醒已。而说偈言。

  揵陟汝马速疾行  将我诣彼还回返

  我无子故命难活  如重病人不得医

  又普曜经云。于是菩萨适出城门。迦维罗卫一切群
众知太子去。共谈而喜。俱夷明日从寐起已。遥闻众言
。觉知已去。听大声响。不见菩萨及马车匿。王心闷绝
自投于地。举声称怨。永绝我望何所依怙。俱夷从床宛
转在地。自搣头发断身宝璎。何以痛哉。是我道师依怙
如天。而弃我去用复活为。恩爱未久便复别离。泪下如
雨不能自胜。不见菩萨无不怀戚。国中树木寻时亏落无
诸华实。诸清净地悉生尘垢。其王闻之。与群臣眷属。
围绕行至园观。亦怀悲苦。瞿夷心望菩萨当还。车匿言
。菩萨启王及舍夷。得佛道已乃还相见。王睹宝衣车匿
白马而独来还不见太子。自投堕地。呜呼阿子。明晓经
典。众奇异术无不博达。今为所至弃国万民。车匿说之
。我子菩萨为何所游。谁为开门。其诸天人供养云何。
车匿白曰。唯王听之。我在常处宴然卧寐。城门已闭。
于时菩萨告我被马。城中万民皆眠不闻。天帝开门。四
天王告敕四神。捧其马足。诸百千天帝释梵以侍送之。

384

严治道路。演大光明。散华烧香。诸天伎乐同时俱作。
踊在虚空。诸天围绕以侍送之。去是极远脱衣宝璎及白
马遣我还启王谢妃。必至成佛乃还相见。勿令愁忧。于
是瞿夷闻车匿言。益用悲哀。抱白马头以哀叹曰。太子
乘汝何以独来。颜貌殊妙如月盛满。相好庄严便复别去
。远近嗟叹莫不悲怜。云何独去谁复将行。车匿无状挑
我两目。于时车匿见王瞿夷所说辛苦。益悲流泪述前苦
谏。太子所为皆应道法。今勿复悲。

谏子部第六

  如佛本行经云。净饭王使二人向山谏太子回。而说
偈言。

  棘刺头尖是谁磨  鸟兽杂色复谁画

  各随其业展转变  世间无有造作人

  尔时太子具报使人。令王深信因果自然。文繁不可
广说。又普曜经云。父王闻太子出家。悲泣垂泪。而问
之曰。何所志愿。何时能还。与吾要誓。吾以年朽家国
无嗣。太子以时而答偈言。欲得四愿不复出家。

385

  一不老。二至竟无病。三不死。四不别。神仙五通
虽住一劫不离于死。王闻重悲。斯四愿者。古今无获。
谁能除此。

差侍部第七

  佛本行经云。尔时输头檀王告诸释言。汝等诸释。
若知时者。必须家别一人出家。若其释种兄弟五人。令
三人出家二人在家。若四人者。二人出家。二人在家。
若三人者。二人出家。一人在家。若二人者。一人出家
。一人在家。若一人者。不令出家。何以故。不使断我
诸释种故。

佛发部第八

  如观佛三昧经云。如来头上有八万四千毛。皆两向
靡右旋而生。分齐分明四觚分明。一一毛孔旋生五色光
。入前十四色光中。昔我在宫。乳母为我沐头。时大爱
道来至我所。悉达生时多诸奇特。人若问我汝子之发为
长几许。我云何答。今当量发知其尺度。即敕我申发。

386

母以尺量。长一丈三尺五寸。放已右旋成螺文。欲纳妃
时。复更量之。长一丈三尺五寸。我出家时。天神捧去
。亦长一丈三尺五寸。今者父王。看如来发。即以手申
。从尼拘楼陀精舍。至父王宫。如绀琉璃绕城七匝于佛
发中。大众皆见若干色光。不可具说。敛发卷光右旋宛
转。还住佛顶即成螺文。又僧祇律云。佛在时。每四月
一剃发。依萨婆多论。虽四月一剃。如凡人七日剃发状
。又文殊师利问经云。凡人发长二指当剃。或二月日若
短而剃。是无学菩萨。若过二指亦是无学菩萨。爪不得
长。得如一横谷。何以故。为搔痒故。又四分律云。佛
言。听诸比丘皮次剪爪。极长如一麦应剪发。半月一剃
。极长两指。若二月一剃(二月者。白黑各有十五日。
当此间三十日为二月也)

  又毗尼母经云。佛告诸人。此发不可故衣故器盛之
。当用新物。有瞿波罗王子。从世尊乞发。佛言。应用
七宝器盛之供养。又四分律云。时阿难持故器收世尊发
。佛言。不应以故器盛如来发。应用新器新衣缯彩若钵
衣裹盛之。时有王子瞿波离将军。欲往四方有所征伐。
来索世尊发。佛言。听彼得已不知安处。佛言。听安金
塔中。若银塔中。若宝塔中。若杂缯彩衣裹。不知云何
持。佛言。听象马车乘头上肩上担。时王子持世尊发去

387

。所往征伐得胜还国。为世尊起发塔。亦听比丘持世尊
发。行如上安置彼不洗大小便处。持世尊塔。佛言。不
应尔。令净者持。彼安如来塔。置不好房中。己在上好
房中宿。佛言。不应尔。应安如来塔置上好房中。己不
好房宿。彼安如来塔置下房。己在上房宿。佛言。不应
尔。应安如来塔在上房己在下房中。彼共如来塔同屋宿
。佛言不应尔。彼为守护坚牢故。而畏慎不敢共宿。佛
言。听安杙上。若杙上若头边眠。为守护塔故听塔内宿
。亦为坚牢塔内藏物故听宿。彼着革屣及捉入塔内。佛
言。不应尔。佛言。听塔下坐食。不令污秽不净。若有
不净众物。聚着脚边。食已持去(比数有征伐人。虽不
见佛发将行。然有俗人好心造小像。及将舍利及写小字
经卷。并安头发内。未知许不。答曰。圣教无文。然有
好心欲将经像舍利。时准前往将取世尊发法。用安置作
小塔子。内安弥善。贫无物造。亦听净缯帛裹内将行。
至处上好杙上如前安置。若安发内。恐发垢秽臭气不净
。又军行在道。大小便利急卒不可临时解头取之。如前
佛发。不许便利秽处安置。准此经像亦同前法也)

时节部第九

388

  如十二游经增一阿含长阿含等并云。二十九出家。
增一阿含。二十年在外道法中。今推大例如来在世七十
九年。若二十九出家。三十五成道所可化物。唯应四十
五年。而禅要经云。释迦一身化众生。三十九年。诸经
多十九出家应以为正。故未曾有经云。耶输陀罗言。如
来取我未过三年。既瑞应经云。太子年十七纳妃。便证
十九出家是正也。若二十九出家三十五成道。经中益少
。且云二十年外道中学。便是五十方始成道。足知误矣
。良由众生根行不同见有同异。

会同部第十

  述曰。谓世代流远。戎华音隔。译人不同受言名异
。虽欲会随终无定准。夫一代之书群贤相袭。遂令亥豕
换文鱼鲁易韵。况国有中外。书则云鸟。以此往求难得
尽一。又如黄帝三面乐臣一足。言无梵汉事有楚越。况
邪业易聆。正法难悉。言有中边。回换书之。而得审定
。无异说者哉。

法苑珠林卷第十一

千佛篇第五之四成道部第十二(此别十部)

389

  述意部 乞食部 学定部 苦行部 食糜部 草座
部 降魔部 成道部 天赞部 神变部。

述意部第一

  盖闻。大圣应期有感昭著。荫覆十方。化周三界。
是四生之导首。六趣之舟航。至如兜率上生。阎浮现灭
。冠日处胎殒星晦迹。林微尼园。启四八之瑞。毕利叉
树。放十种之光。鉴彼四门捐兹五欲。舍严城而独往。
依道树而超登。合四钵于连河。度五邻于鹿苑。荡爱着
于绵区。湔尘冥于曩劫。慧日既开光清八狱。玄功阐化
慈照四生。敷演一音各随类解。像教攸兴其来久矣。

乞食部第二

  如四分律云。尔时菩萨渐渐游行。从摩竭国界往至
婆罗阅城。于彼止宿。明旦入城乞食。颜貌端正屈伸俯
仰。行步庠序视前直进。不左右顾眄。着衣持钵入罗阅
城乞食。时摩竭王在高楼上。诸臣前后围绕。遥见菩萨
入城乞食行步庠序。即向诸臣以偈赞之。王即遣信问。
比丘欲何所诣。菩萨答之。山名斑荼婆。当于彼止宿。

390

使人速还返白王如是事。王闻彼使言。即严好象乘。众
人共寻从即往礼菩萨。时王语太子言。今可于此住。我
举国一切所有及脱此宝冠。相与可居王位治化。我当为
臣。时菩萨报言。我舍转轮王出家学道。岂可于此边国
王位而处俗耶。王今当知。犹如有人曾见大海水后见牛
迹水。岂可生染着心。此亦如是。岂可舍转轮王位习粟
散小王位。此事不然。时王前白言。若成无上道者。先
诣罗阅城。与我相见。菩萨报言。可尔。尔时王即礼菩
萨足。绕三匝而去。

  又佛本行经云。菩萨为摩伽陀国王。说云大王。我
等今实不畏彼毒蛇。亦复不畏天雷霹雳。亦复不畏于猛
火焰彼大风吹烧野泽者。但畏五欲境界所逼。何以故。
诸欲无常犹如劫贼盗诸功德。尔时菩萨即说偈言。

  五欲无常害功德  六尘空幻损众生

  世间果报本诳人  智者谁能暂停住

  愚痴天上不满意  况复人间得称心

391

  欲秽染着不觉知  犹如猛火然干草

  往昔顶生圣王主  降伏四域飞金轮

  复得帝释半座居  忽起贪心便堕落

  假令尽王此大地  心犹更欲摄他方

  世人嗜欲不知厌  如巨海纳诸流水

  大王当知。彼须弥山下有阿修罗。然其兄弟各为贪
欲爱一玉女。二人相争而自斗战。伤害俱死。便说偈言

  往昔修罗两兄弟  为一玉女自相残

  骨肉怜爱染着憎  智人观知不贪欲

  菩萨又言。或为五欲故。生天生人。既得生已着五
欲故投身透水。或复赴火。为五欲故自求怨仇。又说偈
言。

392

  痴人爱欲故贫穷  系缚伤杀受诸苦

  意望此欲成众事  不觉力尽后世殃

  又佛本行经。菩萨说偈言。

  假使恩爱久共处  时至命尽会别离

  见此无常须臾间  是故我今求解脱

学定部第三

  如四分律云。时菩萨即向阿蓝迦蓝所。学不用处定
。精进不久得证此法。时菩萨舍之而去。后往郁头蓝子
处。学有想无想定。精进不久得证此法。菩萨思惟。此
两处定非涅槃非永寂休处。不乐此法。便舍二人而去更
求胜法。时菩萨更求胜法者。即无上休息法也。时有五
人追逐菩萨。念言。若菩萨成道。当与我等说法。

  又佛本行经云。阿罗逻仙人报菩萨云。诸凡夫人爱
于贪欲。受系缚等苦。一切皆由境界。而说偈言。

393

  山羊被杀因声死  飞蛾投灯由火色

  水鱼悬钓为吞饵  世人趣死以境牵

  又新婆沙论云。佛为菩萨时。厌老病死。出劫比罗
伐窣堵城求无上智。时净饭王遣释种五人随逐给侍。二
是母亲。三是父亲。母亲二人执受乐行得净。父亲三人
执苦行得净。当于菩萨修苦行时。母亲二人心不忍可。
即便舍去。菩萨后知苦行非道。舍而受食羹饭苏乳。以
油涂身习处中行。父亲三人咸谓。菩萨狂乱失志。亦复
舍去。后世尊成佛即作是念。彼皆是我父母亲族。先来
恭敬供养于我。今欲酬报为何所在。天即白言。今在婆
罗痆斯国仙人鹿苑(广事如前)

  问何故名婆罗痆斯。答此是河名。去其不远造立王
城。是故此城亦名婆罗痆斯。

  问何故名仙人论处。答若作是说。诸佛定于此处转
法轮者。彼说。佛是最胜仙人。皆于此处初转法轮。故
名仙人论处。若作是说。诸佛非定于此转法轮者。彼说

394

。应言仙人住处。谓佛出世时。有佛大仙及圣弟子仙众
所住。佛不出世时。有独觉仙所住。若无独觉时有世俗
五通仙住。以此处常有诸仙已住今住当住故。名仙人住
处。有说。应言仙人堕处。昔有五百仙人。飞行空中。
至此遇退因缘一时堕落。问何故名施鹿林。答常有诸鹿
游止此林。故名鹿林。昔有国王。名梵达多。以此林施
与群鹿。故名施鹿林。如羯兰铎迦长者。于王舍城竹林
园中。穿一池以施羯兰铎迦鸟。令其游戏。因名施羯兰
铎迦池。此亦如是。故名施鹿林(旧翻名迦兰陀鸟善见
论其形如鹊)

苦行部第四

  尔时菩萨于此鹿林。在五拘邻比丘所。学于苦行。
经于六年。极生辛苦。过其本师。以自饿故而不得道。
徒劳疲形。故涅槃经云。菩萨当以苦行自诫其心。日食
一胡麻经一七日。粳米菉豆麻子粟糜。及以白豆亦复如
是。各一七日。如是修苦行时。一切皮肉消瘦皱减。如
断生瓠置之日中。其目坎陷如井底星。肉尽肋出如朽草
屋。脊骨连现如重线塼。所坐之处如马蹄迹。欲坐则伏
。欲起则偃。虽受如是无利益苦。然不退于菩提之心。

395

  又菩萨处胎经云。佛告苦行菩萨。昔我所更苦行无
数。于尼连河边六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向
一缘觉犯口四过断绝一施。重受轻报。

  又大集经云。尔时光味菩萨。为诸大众。而说偈言

  过去无量僧祇劫  种种布施习檀那

  清净尸罗及羼提  精进坐禅学般若

  安乐一切众生故  备忍种种诸苦辛

  宫中六万后妃嫔  弃舍出家如脱屣

  独处六年修苦行  日食一麻一米麦

  精进昼夜不睡眠  身形唯有皮骨在

  菩提树下思惟坐  八十万众天魔来

  四方上下地及空  八十由旬悉充满

396

  如是魔军及眷属  皆能破坏使归降

  成就无上胜菩提  得证第一义谛果

食糜部第五

  又佛本行经云。尔时六年既万。至春二月十六日。
时内心自作如是思惟。我今不应将如是食食已而证阿耨
多罗三藐三菩提。我今更从阿谁边求美好之食。谁能与
我彼美食。令我食已即便证取阿耨菩提。时菩萨心如是
思惟之时。有一天子。知菩萨心如是思惟。速往诣于善
生村主二女边。至彼处已。即告之言。汝善生女。汝若
知时。菩萨今欲求好美食。菩萨今须最上美食。食美食
已。然后欲证阿耨菩提。汝等今可为彼备办足十六分妙
好乳糜。是时善生村主二女。闻于彼天如是告已。欢喜
踊跃。遍满其体不能自胜。速疾聚集一千牸牛。而[穀
-禾+牛]取乳。转更将饮五百牸牛。更别日[穀-禾
+牛]此五百牛。转持乳将饮于二百五十牸牛。后日[
穀-禾+牛]此二百五十牸牛之乳。还更饮百二十五牛
。后日[穀-禾+牛]此一百二十五牛之乳饮六十牛。
后日[穀-禾+牛]此六十牛乳饮三十牛。后日[穀-
禾+牛]此三十牛乳饮十五牛。后日[穀-禾+牛]此

397

十五牛乳。着于一分净好糠米。为于菩萨煮上乳糜。其
彼二女煮乳糜时。现种种相。或复出于满华瓶相。或现
功德河水渊相。或时现于万字之相。或现功德千辐轮相
。或复现于解领牛相。或现象王龙王之相。或现鱼相。
或时复现大丈夫相。或复现于帝释形相。或时有现梵王
形相。或复现出乳糜。向上涌沸。上至半多罗树须臾还
下。或现乳糜。向上高至一多罗树讫还下。或现出高一
丈状。还入彼器。无有一滴离于彼器而落余处。煮乳糜
时。别有一善解海算数算占相师。来至彼之处。其见乳
糜出现如是诸种相貌。善占观已作如是语。希有希有。
是谁得此乳糜而食。彼人食已。不久而证甘露妙药。尔
时菩萨至于二月二十三日。于晨朝时。至彼村主家大门
之外。默然而立欲求食。女见即便取一金钵。盛贮安置
。和蜜乳糜。满其钵中。自手执持。向菩萨前。到已即
住。向菩萨言。唯愿尊者。受我此钵和蜜乳糜。怜愍我
故。时菩萨受彼乳糜。持至尼连禅河。有一龙女。名尼
连荼耶。从地踊出。手执庄严天妙筌提奉献菩萨。菩萨
受已即坐其上。坐其上已。取彼善生村主之女所献乳糜
。如意饱食悉皆净尽。菩萨既食彼乳糜已。缘过去世行
檀福报业力薰故。身体相好平复如旧。端正可喜。圆满
具足无有缺减。尔时菩萨食彼糜讫。以金钵器弃掷河中
。时海龙王生大希有奇特之心。复为菩萨叹现世故。执

398

彼金器拟欲供养将向自宫。是时天主释提桓因。即化其
身作金翅鸟。金刚宝[此/束]。从海龙边。夺取金钵
。向忉利宫三十三天。常自供养。于今彼处。三十三天
立节。名为供养金钵器节。从彼已来至今不断。尔时菩
萨食糜已讫。从坐而起。安庠渐渐向菩提树。彼之筌提
。其龙女还自收摄。将归自宫为供养故。而有偈说。

  菩萨如法食乳糜  是彼善生女所献

  食讫欢喜向道树  决定欲证取菩提

  依宣律师住持感应记云。具论因缘。并在第十卷中
灌带部内述之。时有四天王子告律师云。世尊初成道第
十一年。于王舍城中须摩长者园内。告诸大菩萨及大弟
子曰。我初踰城时。至彼洴沙国。路逢牧牛女。我语云
。我有少饥渴。从汝乞饮食。彼女答云。汝何所往。答
言。求趣菩提。又问。名字何等。答言悉达。彼女又白
我言。我读韦陀之典云。不久有大智人。当成正觉。我
观仁者相貌音声。是诸佛相。我作此山神。经十六大劫
。过去诸佛我皆亲觐。汝可随我往至住处。当与汝饮食
。过去迦叶涅槃时。付我一澡罐。其项上有双龙绕。下

399

有师子蹲。拘留佛所制。递相付我讫至楼至佛。此龙瓶
内。具足有八功德水。汝若饥渴当饮此水。能消烦恼增
长菩提。勿轻此小瓶。假使四大海水内此瓶中。犹不能
满中。有四龙王。此贤劫初三佛出世所有遗法。多在瓶
内与娑竭龙宫。一无有二。又迦叶佛。付我香炉及一黄
金函。将付仁者。其香炉前有十六头。半是师子。半是
白象。于二兽头上。别起莲华台。以台为炉相。于炉四
缘别起六银楼。楼出天童。可长二寸。如是诸天童合有
九十六。每烧香时。是诸童等。各各分番来付香炉。后
师子向外而蹲踞。从师子顶上有九龙盘绕。上承金莲。
华内有金台。即台为宝子。于台宝子内。有十三万亿真
珠大楼观。各盛诸妙香。复有十三万金牒毗尼藏。中有
比丘。入于灭尽定。若至烧香时。其诸炉头诸天童子来
至宝台所。各各口出烧香歌曲。台门自开。诸比丘从定
而出。从真珠观取香付嘱天童。付已台门自闭。从九龙
口中。又衔白银观。为台眷属。而诸银台内。皆有天童
子。常作天乐赞叹烧香。其音清雅无可为比。众生闻者
生信悟道。如来每说法时。在大众前常执香炉。天童取
香来授与佛。令之供养。又有黄金函。内盛大般若。合
三十亿偈。黄金为经牒。白玉为界道。白银为字。其函
长三寸。内有二比丘。亦入灭定。此函及炉。是拘留佛
所制。次第付我乃至楼至佛。诸佛欲兴世。皆开此金函

400

披阅经典。以般若力天魔不娆速登正觉。今将付嘱。努
力守护勿令损失。我受得已于菩提树下。六年苦行。常
饮此瓶水。故除饥渴。烦恼亦消也。

  又我初欲成道。入河澡浴。受二女乳糜。至菩提树
下欲升金刚坛。山神至我所即告我言。汝今成道可依往
佛。若初成道欲升金刚坛。先执香炉绕坛可行七匝十方
诸佛。各手捻香付彼炉中。今既成道可依前佛。佛依此
法绕坛绕树。合三十二匝。十方诸佛亦前授香。次命人
王天王释梵龙王十地菩萨。各前授香。佛以威神。香闻
十方。上至有顶。受苦众生闻香解脱。诸根具足智慧增
长。种种神变不可具述。又告梵王。执彼龙瓶水以灌世
尊足。人王天王帝释魔梵。各次洗足。地为六种震动。
如来从足下放金色光。坐金色莲华座。十方诸佛各来投
香。于光明中。卢舍那佛出金色手摩释迦佛顶。又说妙
法。我令十方佛欲白四羯磨授释迦文佛成无上法王位。
诸佛秉此羯磨在金坛上。天人大众无量河沙闻佛羯磨。
一时寂然犹如比丘入第四禅。诸佛秉羯磨受法王位已。
地之六种大动。佛放光明普照十方。广作佛事利益凡圣
。不可具述。

草座部第六

401

  如佛本行经云。尔时菩萨于河澡浴食乳糜沐身体竟
。光仪平复如本。威力自在安庠面向菩提树。菩萨思惟
。此菩提道场欲作何座。即自觉知。应坐草上。是时净
居天白菩萨言。过去诸佛欲证菩提。皆铺草上而取正觉
。尔时菩萨思惟谁能与我如是之草。左右四顾。是时忉
利帝释天王。以天智知菩萨心已。即化其身为刈草人。
去于菩萨不近不远。右边而立。刈取于草。其草青缘。
颜色犹如孔雀王项。柔软滑泽而手触时。犹如微细迦尸
衣。色妙而香右旋宛转。菩萨问彼人言。贤善仁者。汝
名字何。彼人报言。我名吉利。菩萨思惟。我今欲求自
身吉利。亦为他人以求吉利。此名吉利。在于我前。我
今决当得证阿耨菩提。汝能与我草不。其化人报言。我
能与草。是时帝释即化作人。刈草奉菩萨。菩萨即取一
把自手执持。当取草时。其地即便六种震动。将于此草
向菩提树下。持草中路。忽有百青雀。从十方来右绕菩
萨。三匝讫已。随菩萨行。又有五百拘翅罗鸟。又有五
百孔雀。又有五百白鹅。又有五百鸿鹤。又有五百白鸥
。又有五百迦罗频伽之鸟。又有五百命命之鸟。又有五
百白象。皆悉六牙。又有五百白马。头耳乌黑[騣-凶
+(鬯-匕)]尾悉朱。长而披散。又有五百牛王。并
皆解领犹如黑云。是时复有五百童子五百童女。各以种
种诸妙璎珞庄严其身。又有五百天子五百天女五百宝瓶

402

。以诸香华满于其中。盛种种诸妙香水。无人执持自然
空行。又世间中所有一切吉祥之事。皆从四方云雨而来
。各在菩萨右边。围绕三匝已随菩萨行。一切诸天音乐
。空中欢喜歌赞菩萨。不可具述。

  又瑞应本起经云。释提桓因化为凡夫人。执净软草
。菩萨问言。汝名何等。答名吉祥。菩萨闻之心大欢喜
。破不吉以成吉祥。

  又观佛三昧经云。适施草坐地则大动。诸佛化作八
万佛树师子之座。或有佛树。高八千里四千里。或高百
千由旬。一切佛树具足八万。大小不定。今释迦树最短
。若干天衣。而布其上。

  又观佛三昧经云。佛告父王。如我踰出宫城。去伽
耶城不远诣阿输陀树。吉安天子等百千天子。皆作是念
。菩萨若于此坐必须坐具。我今应当献于天草。即把天
草。清净柔软名曰吉祥。菩萨受已铺地而坐。是时诸天
。复见白毛围如三寸。右旋宛转有百千色流入诸相。是
诸天子各作是念。菩萨今者唯受我草。不受汝草。时白
毛中有万亿菩萨结跏趺坐。各取其草坐此树下。一一天
子各见白毫中有如此相。时有天子。名曰悦意。见地生

403

草穿菩萨肉上生至肘。告诸天子曰。奇哉男子。苦行乃
尔。不食多时。唤声不闻。草生不觉。即以右手申其白
毛。其白毛端直。正长一丈四尺五寸。如天白宝中外俱
空。天见毛内有百亿光。其光微妙不可具宣。诸天见已
叹未曾有。即放白毛右旋宛转。还复本处。是时降魔。
魔还天宫。白毛随从直至六天。无数天子天女。见白毛
孔通中皆空。团圆可爱如梵王幢。如来有无量相好。一
一相中八万四千诸小相好。如是相好。不及白毫少分功
德。

降魔部第七

  如因果经云。四月七日世尊降魔。于时落日停光明
月映彻。园林华果荣不待春。智度论云。尔时天魔。将
十八万天魔众皆来恼佛。佛以眉间微光照皆堕落。又观
佛三昧经云。魔王心怒。即欲直前。魔子谏曰。父王无
辜自招疮疣。菩萨行净难动如地。云何可坏。又杂宝藏
经云。昔如来树下恶魔波旬。将八十亿众欲来坏佛。便
语佛云。汝独一身。何能坐此。急可起去。若不起者。
我捉汝脚掷着海外。佛言。我观世间无能掷我。汝于前
世时。曾于一寺受一日八戒。施辟支佛一钵之饭。故生
六天为大魔王。而我于三阿僧祇劫。亦设供养声闻缘觉

404

。不可计数。魔言。汝道我昔一日持戒。施辟支佛食信
有其实。我亦自知。汝亦知我。汝自道者谁为证知。佛
以手指地言。此地证我。作是语时。一切大地六种震动
。地神即从金刚际出。合掌白佛言。我为作证。有此地
来我常在中。世尊所说真实不虚。佛语波旬。汝今先能
动此澡瓶。然后可能掷我海外。尔时波旬及八十亿众不
能令动。魔王军众颠倒自坠破坏星散。

  又佛本行经云。尔时魔王波旬长子名曰商主。即以
头顶礼菩萨足。乞求忏悔口唱是言。大善圣子愿听我父
发露辞谢。凡愚浅短犹如小儿无有智慧。我今忽来恼乱
圣子。将诸魔众现种种相恐怖圣子。我于已前曾咨父言
。以忠正心。虽有智人善解诸术。犹尚不能降伏于彼悉
达太子。况复我等。但愿圣子恕亮我父。我父无智不识
道理。如是恐怖大圣王子。当何取生大圣王子。愿仁所
誓早获成就速证阿耨菩提。

成道部第八

  如普曜经云。菩萨于树下坐。明星出时豁然大悟。
年至十九出家。三十成道。又依般若问论云。沤楼频螺
林中成佛。又自誓三昧经云。初成佛时。十方诸佛各送

405

袈裟。佛合成一服。此衣今在梵天供养。又空行三昧经
云。弥陀佛先我四劫得道。维卫佛先我三劫得道。有佛
名能儒。三十灭度。迦叶佛十八得道。我年二十七得道
。今从多为定。十九出家三十成道。此文应允。亦与余
义相应。善见律云。月生三日得一切智。泥洹经云。佛
初出得道。并四月八日。今以为正。

天赞部第九

  如华严经云。尔时如来以自在神力。不离菩提树坐
及须弥山顶妙胜殿上夜摩天宫宝庄严殿。趣兜率天宫一
切宝庄严殿。尔时兜率天王。承佛神力。以偈颂曰。

  无碍如来犹满月  诸吉祥中最第一

  来入众宝庄严殿  是故此处最吉祥

  华严经云。尔时如来威神力故。十方一切诸佛世界
。诸四天下。一一阎浮提。皆有如来坐菩提树下。无不
显现。尔时世尊威神力故。不起此坐升须弥顶向帝释殿
。尔时帝释即说偈言。

406

  七佛定光诸佛等  诸吉祥中最无上

  彼佛曾来入此处  是故此地最吉祥

  尔时世尊威神力故。不离道树及帝释宫。向夜摩天
宝庄严殿。尔时天王以偈颂曰。

  名称如来闻十方  诸吉祥中最无上

  来入摩尼庄严殿  是故此处最吉祥

变化部第十

  依华严经云。佛子。一切诸佛于念念中。悉能出生
十无尽智。何等为十。于一念中悉见一切世界。从兜率
天命终。于一念中。悉现一切世界。菩萨出生。于一念
中。悉现一切世界。菩萨出家。于一念中悉现一切世界
。往诣道场菩提树下成等正觉。于一念中悉现一切世界
。转净法轮。于一念中悉现一切世界随应化导一切众生
悉令解脱。于一念中悉于一切世界。现庄严身随应众生
。于一念中。悉现一切世界种种庄严无数庄严如来自在
一切智藏。于一念中悉现一切世界清净众生。于一念中

407

遍一切世界。悉现三世一切诸佛。于一念中为种种诸根
精进欲性故。显现三世诸佛种性。成等正觉开导众生。
佛子。是为一切诸佛于念念中生十无尽智。

  又智度论云。如阿毗昙说。一时无二心者。若化佛
语时。化主默然。若化主语时。化佛亦应默然。云何佛
一时皆说六波罗蜜。

  答曰。此如外道声闻变化耳。如佛变化无量三昧力
不可思议。是故佛自语时。无量千万亿化佛亦一时皆语
。又语外道及声闻。化不能作化。如佛世尊化复作化。
故诸外道声闻。灭后不能留化。如佛灭后能留化如佛无
异。如毗昙中。一时无二心者。今佛亦如是。当化语时
。亦不有心。佛心念化。欲令化语。即便皆语。

说法部第十三(此别三部)

  述意部 讣机部 说益部。

述意部第一

408

  盖闻。大圣逗机影迹无方。所现之处无非利益。故
谛分真俗事决形心。凭假实而上征。寄乘权而下比。良
由生老病死。终无自出之期。菩提涅槃。得有修入之证
。但内典无边。应机而说。故使法轮则柰苑初转。僧侣
则憍陈始度。至于迦叶兄弟目连朋友。西域之大势。东
方之遍告。二十八天之主。一十六国之王。莫不服道而
倾心餐风而合掌。于是他化宫里。乃敷十地。耆阇山上
方会三乘。善吉谈无得之宗。净名显不言之旨。伏十仙
之外道。制六群之比丘。胸前则吐纳江河。掌内则摇荡
山谷。论劫则方石屡尽。辩数则微尘可穷。斯乃三界之
大师。万古之独步。吾自庸才谈何以尽。纵使周公之制
礼作乐。孔子之述易删诗。予赐之言语。商偃之文学。
爰及左元放葛仙子老聃河上公庄周之等。并区区于方内
。何足道哉。若我师大法。人天轨模三千法式。洎流中
夏益利渊深。广疗三毒传照百灯。相继不绝。胡可胜言

讣机部第二

  如华严经云。如来出世。譬如日出先照一切诸大山
王。次照一切大山。次照金刚宝山。然后普照一切大地
。然日光不作是意。我当先照大山乃至后照大地。由山

409

有高下故照有前后。如来亦尔。平等普救。然机有利钝
感佛前后。见闻不同大小有异。

  依弥沙塞律云。佛得道七日受解脱乐。有五百乘车
载石蜜外国兴生。路由树过。车主兄弟二人。离谓波利
。创奉蜜麨。四王奉钵。佛受之已为说三归。又更七日
文鳞龙王。奉非人食。后过七日斯那奉食。姊妹四人受
三归依。复过七日梵王来请转法轮。又普曜经云。时梵
王与六万八千梵王眷属来诣佛所。稽首足下请转法轮。
佛受请已。言我宿命在波罗柰供养六百亿佛。应在此转
法轮。由观树七日以报其恩。故未说法。

  又智度论云。佛成道已不即说法。于五十七日。今
捡括机缘然后说法。初七日思大乘法化。第七七日用于
小乘以拟众生。

  又菩萨璎珞经云。当转法轮在鹿野清明园。为久饥
虚者。润于甘露法。

  又中本起经云。世尊念言。吾昔路由梵志。阿兰迦
兰待吾有礼。应往度之。天空中曰。此二人已亡七日。
又念。应度郁头蓝弗。天复告云。昨日命终。又念父王

410

昔遣五人。一名拘邻。二名頞陛。三名跋提。四名十力
迦叶。五名摩诃男。执侍功勤应往度之。

  又转法轮经云。佛在鹿野树下时。空中有自然法轮
飞来当佛前而转。佛以手抚之止。吾无始来为名色转轮
今爱意尽。不复流转。轮即便住。

  又十二游经云。佛从四月八日至七月十五日坐树下
为一年。二年于鹿野园中为五人说法。三年为郁鞞迦叶
兄弟三人说法。满千比丘。四年在象头山。为龙鬼说法
。五年时度舍利目连。舍利七日得上果。目连十五日得
上果。六年须达共只陀。为佛立精舍。有十二佛图寺。
有七十二讲堂。有三千六间屋。有五百楼阁。七年在拘
耶尼园。为婆陀和菩萨等八人说般若经(此经一卷明苦
行事)八年在柳山。为伅真陀罗王弟说法。九年在秽泽
中。为阿掘摩说法。十年遂摩竭国。为弗沙王说法。十
一年在恐惧树下。为弥勒说本起经(即修行本起是)十
二年还父王国。为释氏八万四千人说法。又中本起经云
。世尊在摩竭提国六年。将还本国。王遣优陀延迎佛疑
此异前未详孰定。又普曜经云。有梵志名优陀。王命迎
佛。别已十二年思得相见。佛七日后还本土。又分别功
德经云。佛还本土。足升空行与人头齐。使父王接足而

411

已不欲屈身。又大集经云。佛成道十六年知诸菩萨任持
法藏。即于欲色界中间出大宝阶。大众俱登中阶即上升
虚空。又分别功德经云。若不得说经处但称在舍卫。以
佛在其国二十五年比在诸国此住最久。以其国中多诸珍
异。人多有义。祇树精舍有神异验。众集之时。猕猴飞
鸟群类数千悉来听法。寂寞无声。事竟即去各还所止。
揵椎适鸣已复来集。此由国多仁慈。故异类影附。故智
度论云。舍卫城有九亿家。三亿明见佛。三亿信而不见
。三亿不见不闻。佛二十五年在彼尚尔。若得多信利益
无穷。

说益部第三

  依菩萨处胎经云。尔时世尊示现奇特异像。变一切
菩萨尽作佛身。光相具足。皆共异口同音说法。互相敬
奉。各坐七宝极妙高座。初一说法纯男无女。第二说法
纯女无男。第三说法纯度正见人。第四说法纯度邪见人
。第五说法男女正等。第六说法邪正亦等。当尔之时法
法成就。而无吾我道果成熟。诸佛常法说仪神足。第七
八万四千空行法门。第八八万四千无相法门。第九八万
四千无愿法门。一一法门有无量义。犹如黠慧之人身有
千头。头有千舌。舌有千义。欲得究尽此九法门义。于

412

百千分未获其一。此是诸佛秘要之藏皆由前身宿学成就
(广明说益备在诸篇)

法苑珠林卷第十二

千佛篇第五之五涅槃部第十四(此别五部)

  述意部 韬光部 赴哀部 时节部 弟子部。

述意部第一

  惟我含灵福尽。法王斯逝。遂使北首提河。春秋八
十矣。应身粒碎流血何追。争决最后之疑。竞奉临终之
供。呜呼智炬慈云。消灭长夜。诸子诚可悲夫。但法身
至寂毕竟无为。报化所诱随机应俗。既曰现生。焉得无
灭。凡圣虽殊而莫能免。是以微言背痛而方转甘露。假
托右胁而还放光明。此则无病之迹也。及千氎既缠而示
双足。金棺将阖而起合掌。此示不灭之征也。故灰身示
权常住显实。器月之喻其旨明乎。

韬光部第二

413

  如智度论云。须跋陀罗年一百二十。梦见一切人天
失眼裸形冥中。言云。日当堕地狱海枯竭风散须弥。梦
寤已恐怖。天曰。此是一切智人将入涅槃。非关于汝。
明到林中求欲见佛。阿难三不许。佛知遥唤前共别。

  又菩萨处胎经云。如来二月八日夜半躬襞僧伽梨郁
多罗僧安陀罗跋萨各三褺。施放金棺儭身上。以钵锡杖
手付阿难。入金刚定碎身舍利。佛从金棺出金刚臂问觅
迦叶牛齝二人。阿难答云。牛齝罗汉已入涅槃。佛言。
吾今永取灭度。即入金棺寂然不语。再三出手问阿难。
吾为八部说摩诃乘经。汝悉闻不。对曰。唯佛知之。又
问。吾在忉利为母说法。汝知不。答曰。不知。又吾在
龙宫说法。龙子得道留全身舍利。高一百三十丈。汝知
不。答曰。不知。吾处母胎十月。为诸菩萨现不退转法
轮。世尊即以神力。现母身中行住坐卧一切云集入胎舍
中。汝知不。答曰。不知(阿难大圣岂得不知。言不知
者欲推如来化功密。故答不知也)又涅槃经云。善男子
。我于此娑罗双树大师子吼者名大涅槃。东方双者。破
于无常获得于常。乃至北方双者。破于不净而得于净。
此中众生为双树故。护娑罗林不令外人取其枝叶斫截破
坏。我亦如是。为四法故。令诸弟子护持佛法。此四双

414

树四王典掌。我为四王护持我法。是故于中而般涅槃。

  又中阿含经云。如来尔时将诣双树。四襞郁多罗僧
以为施座。僧伽梨为枕右胁而卧。足足相累而故涅槃。

  又菩萨处胎经云。尔时八大国王各持五百张白氎栴
檀木蜜。尽内金棺。裹以五百张[疊*毛]缠裹金棺。
复五百乘车载香苏油以灌白[疊*毛]。

  尔时大梵天王将诸梵众在右面。立释提桓因将诸忉
利诸天在左面立。弥勒菩萨及十方诸神通菩萨当前立。
尔时世尊欲入金刚三昧碎身舍利于娑婆界转此真法。作
是念已。十方世界皆六返震动。

赴哀部第三

  如摩耶经云。阿那律升忉利天以告摩耶。摩耶便至
。棺自为开。合掌起白远屈来下。佛语阿难。汝当知为
后不孝众生故。从金棺出问讯母也。僧祇律云。于天冠
塔边阇维佛身。迦叶赴佛涅槃经云。于是迦叶辞佛到伊

415

荼梨山中。去舍卫国二万六千里。其山多出七宝。甘果
种种香树杂药不可称数。亦有麒麟朱雀凤皇异学道士。
时有方石平正。色如琉璃。纵广百二十里。树叶五色冬
夏茂盛。列坐石上。迦叶前后教授一千弟子。皆得罗汉
常坐此石。诵经行道。弟子七人同夕得梦。其一比丘梦
见所坐方石中央分破树皆拔根。复一比丘梦见四十里泉
水皆干竭华悉零落。复一比丘梦见拘罗边坐皆悉倾毁。
复一比丘梦见阎浮利地皆悉倾陷。复一比丘梦见须弥山
崩。复一比丘梦见金轮王薨。复一比丘梦见日月堕落天
下失明。晨起各以所梦启白迦叶。迦叶告言。我曹前见
光明。地时大动。卿等得梦佛将般泥洹耶。即敕诸弟子
。往赴俱夷那国。又菩萨处胎经云。大迦叶至。佛出双
足。迦叶说偈云。

  佛所教化人  所度已周遍

  我行道绝向  唯恨不见佛

  于是绕棺七匝阿难西北角。难陀于东北角。诸天在
后。直北去双树四十九步。大迦叶手执火然香薪。又杂
阿含经云。佛涅槃已。双树生华垂下供养。阿难说偈云

416

  五百氎缠身  悉烧令磨灭

  千领细氎衣  以衣如来身

  唯二领不烧  最上及儭身

  (诸经具明阇维之法以文繁故略而不录)

时节部第四

  如涅槃经云。如来何故二月涅槃。善男子。二月名
春阳之月。万物生长。是时众生多生常想。为破众生如
是常心。说一切法悉是无常。唯说如来常住不变。于六
时中孟冬枯悴众不爱乐。阳春和液人所贪爱。为破众生
世间乐故。演说常乐我净亦尔。为破世间我净故。说如
来真实我净。初生出家成道转妙法轮。皆以八日。何故
涅槃独十五日。佛言。善男子。如十五日月无亏盈。诸
佛如来亦复如是。入大涅槃无有亏盈。以是义故。以十
五日入般涅槃。又长阿含经云。时有香姓婆罗门。问阿
阇世王曰。何等时佛生。何等时成道。何等时灭度。阇
王答曰。沸星出时生。沸星出时出家。沸星出时成道。
沸星出时灭度。

417

  何等生二足尊 何等出丛林苦 何等得最上道 何
等入般涅槃 沸星出二足尊 沸星出丛林苦 沸星得最
上道 沸星入般涅槃 八日如来生 八日佛出家 八日
成菩提 八日取灭度 二月如来生 二月佛出家 二月
成菩提 二月取涅槃 二月生二足尊 二月出丛林苦 
二月得最上道 八月般涅槃城。

  又萨婆多论云。佛以二月八日沸星现时初成等正觉
。亦以二月八日沸星出时生。以八月八日沸星出时转法
轮。以八月八日沸星出时取般涅槃。

弟子部第五

  依智度论云。长老大迦叶。于耆阇崛山集三藏。可
度众生竟随佛入般涅槃。清朝持钵入王舍城。乞食已上
耆阇崛山语诸弟子。我今日入无余涅槃。一切诸人闻是
语已。皆大愁忧。迦叶晡时从禅定起入众中坐。赞说无
常苦空无我。如是种种说法已。从佛所得僧伽梨。持衣
钵提杖。如金翅鸟现升虚空作十八变。于耆阇山头与衣
钵俱。作是愿言。今我身不坏。弥勒成佛时我是骨身还
出。直入山头石中如入软泥。入以山还合。后人寿八万
四千岁。身长八十尺。弥勒佛身长一百六十尺。佛面二

418

十四尺。圆光十里。是时众生闻佛出世。无量人等随佛
出家。又大悲经云。是迦叶以本愿力所加持故住虚空中
。现种种神通变化已。以己身火阇维其身。阇维身已。
灰炭不现。又萨婆多论云。舍利弗目连。以不忍见佛泥
洹。便先泥洹。以先泥洹故。七万阿罗汉同时泥洹。当
于尔时四辈弟子莫不荒乱。于时如来以神通力。化作二
大弟子在佛左右。以此缘故。众生欢喜。忧恼即除佛为
说法。各得利益。

结集部第十五(此别二部)

述意部第一

  夫真谛玄凝法性虚寂。而开物导俗非言难建。是以
不二默训。会于义空之路。一音振辩。应乎群有之境。
自我师能仁之出世也。鹿野唱其初言。金河究其后说。
契经以诱小学。方典以劝大心。妙轮区别十二惟部。法
聚总要八万其门。暨善逝晦迹。而应真结藏始则四鋡。
初集经中则五部分戒。大宝斯在。含识至意为存拔苦。
是以金言不可遗谬也。

结集部第二(此别四部)

419

  此中广明结集具有四时。第一依智度金刚仙二论。
如来在此铁围山外。共文殊师利及十方佛。结集大乘法
藏。第二依菩萨处胎经及四分律等。如来初入涅槃。始
经七日。大迦叶共五百罗汉。令到十方世界召得八亿八
千众。共为结集三藏。第三依智度论。如来入涅槃后。
至夏安居初十五日。大迦叶共千罗汉。在王舍城结集三
藏。第四依四分律。如来入涅槃后。一百年内为跋阇子
檀行十事。大迦叶共七百罗汉。在毗舍离城结集三藏。
此下四重依经次第列出。庶将来哲不积余卜也。

大乘结集部第一

  依大智度论金刚仙论云。文殊师利结集中明。如来
在此世界之外不至他方世界。十方诸佛并皆云集说法亦
名诘经。文殊后结集。召诸菩萨及大罗汉无量无边。各
言某经我从佛闻。须菩提言。金刚般若我从佛闻。诸经
当部各有弟子。同时闻者。并云我亲从佛闻。故知不局
阿难。然阿难则遍闻诸经。余之弟子则偏局当部。

  又依涅槃经。大圣说法既有三乘。传法人还有三名

420

。一名阿难陀。此云欢喜。谓持小乘法藏。二名阿难陀
跋陀。此云欢喜贤。谓持中乘法藏。三名阿难陀娑伽罗
。此云欢喜海。谓持大乘法藏。三名虽异据体唯一。故
维摩经云。舍利弗问天女曰。汝于三乘当何志求。天曰
。若以小乘法化。我作声闻。若以中乘法化。我作缘觉
。若以大乘法化。我作菩萨。故知阿难通持大小乘人。
此三人中。前二人者有亲闻传闻。故下结集中阿难升座
。依智度论说偈云。

  佛初说法时  尔时不闻见

  如是展转闻  佛游波罗柰

  为五比丘说  四谛之法轮

  (以此准知不得雷同皆云亲闻第三阿难得言常闻)

五百结集部第二

  依菩萨处胎经云。尔时佛取灭度已。经七日七夜。
时大迦叶告五百阿罗汉。打揵椎集众。卿五百人。尽诣

421

十方诸佛世界。诸有得阿罗汉六通者。尽集此阎浮提诣
双树间。释迦牟尼佛今已舍寿起七宝塔。今集欲得演出
真性法身。汝等速集听采微妙之言。尔时五百罗汉受大
迦叶教。如人屈伸臂顷。即到十方恒河沙刹土。集诸罗
汉得八亿八千。众来集忍界听受法言。又僧祇律云。时
大迦叶语诸比丘。结集法藏勿令法灭。诸人欲往余处结
集。迦叶言。应住王舍城。有五百人卧具。众皆言尔。
令阿那律守佛舍利。勿使诸天将去。过去迦叶佛灭度时
。弟子但知懊恼。不觉天持舍利去。尽世人不得供养。
时阿难不去。迦叶与千人。至刹帝山施世尊舍利。目连
坐次迦叶四月结集断于外缘少二人不满五百。那律复来
。犹少一人。迦叶遣目连共行。弟子梨婆提长老罗汉。
汝往三十三天呼提那罗汉。提那罗汉闻佛涅槃。不忍见
佛行处。已入灭度。后遣至尸利沙翅宫唤憍梵波提罗汉
。乃至毗沙门天宫命须蜜多罗汉。并已涅槃。

  又菩萨处胎经云。尔时迦叶见众集已。语优波离。
卿为维那唱阿难下。即受教唱下。罚阿难不请佛住寿等
已。阿难心意荒乱内自念言。佛灭度未久。耻我乃尔。
即自思惟四谛法已。便于众前成阿罗汉。诸尘垢灭朗然
大悟。圣众称善诸天歌叹。尔时大地六返震动。时大迦
叶。即使阿难升七宝高座。迦叶告言。佛所说法。一言

422

一字。汝勿使有缺漏。菩萨藏者。集着一处。声闻藏者
。集着一处。戒律藏者。亦集着一处。尔时阿难最初出
经。胎化藏为第一。中阴藏第二。摩诃衍方等藏第三。
戒律藏第四。十住菩萨藏第五。杂藏第六。金刚藏第七
。佛藏第八。是为释迦文佛经法具足矣。

  尔时阿难发声唱言。我闻如是。一时说佛所居处。
迦叶及一切圣众。堕泪悲泣不能自胜。咄嗟老死。如幻
如化。昨日见佛。今日已称言我闻。又四分律云。尔时
世尊在拘尸城末罗国娑罗林间般涅槃。诸末罗子洗佛舍
利已具辨阇维。时大迦叶烧舍利已。以此因缘集比丘言
。我等今可共论法毗尼。勿令外道以致余言讥嫌沙门瞿
昙法律若湮。其世尊在时皆共学戒。而今灭后无学戒者
。诸长老今可科差比丘多闻智慧是阿罗汉者。时即差得
四百九十九人。皆是阿罗汉多闻智慧者。时诸比丘言。
应差阿难在数中。大迦叶言。勿以阿难在数中。何以故
。阿难有爱恚怖痴。是故不应令在数中。时诸比丘复言
。阿难是供养佛人。当随佛行。亲从世尊受所教法。必
处处疑问世尊。是故今者应令在数。即便令在数。诸比
丘皆作是念。我等当于何处集论法毗尼。多饶饮食卧具
无乏耶。即皆言。唯王舍城房舍饮食卧具众多。我等今
宜可共往集彼论法毗尼。时大迦叶即作白令集王舍城。

423

时阿难在道行静处。心自念言。譬如新生犊子犹故饮乳
与五百大牛共行。我今亦如是。学人有作者。而与五百
阿罗汉共行。时诸长老皆往毗舍离。阿难在毗舍离住。
时诸道俗皆来问讯阿难。多人众集。时有跋阇子比丘。
有大神力。已得天眼知他心智。今观阿难。为是有欲。
无欲人耶。即便观察。是有欲非是无欲。今当令其生厌
离心。即说偈言。

  静住空树下  心思于涅槃

  坐禅莫放逸  多说何所作

  时阿难闻说已。即便独处精进不放逸寂然无欲。时
在露地夜多经行。遇明相欲出。时身疲极方欲俹卧。头
未至枕顷于其中间心得无漏解脱。此是阿难未有法。时
阿难得阿罗汉已。即说偈言。

  多闻种种说  常供养世尊

  已断于生死  瞿昙今欲卧

  时大迦叶集比丘僧。即作白集论法毗尼。时阿难即

424

从座起。偏露右肩右膝着地。合掌白大迦叶。我亲从佛
闻忆持佛语。始从初篇乃至一切揵度诸部毗尼增一。都
集为毗尼藏。彼即集一切长经为长阿含。一切中经为中
阿含。从一事至十事。从十事至十一事。为增一阿含。
集于杂事为杂阿含。如生经本经乃至偈经等。如是集为
杂藏。有难无难系相应作处。集为阿毗昙藏。时即集为
三藏。在王舍城。五百阿罗汉共集法毗尼。是故言集法
毗尼有五百人。

千人结集部第三

  依智度论云。是时佛入涅槃已。大迦叶如是思惟。
我云何使是三阿僧祇难得佛法令得久住。应当结集三藏
可得久住未来世人可得受行。作是语竟。住须弥顶。挝
铜揵椎。说此偈言。

  佛诸弟子  若念于佛  当报佛恩

  莫入涅槃

  是揵椎音。作大迦叶语声遍至大千世界。皆悉闻知
。诸有弟子得神力者。皆来集会大迦叶所选得千人。除

425

其阿难尽皆罗汉。内外经书。诸外道家十八种大经。尽
亦读知。皆能论议降伏异学。大迦叶言。若我昔常乞食
者。常有外道。强来难问废阙法事。今王舍城常设饭食
供给千人。不得取多。告语阇王。给我等食。日日送来
不得他行。是中夏安居三月。初十五日说戒时集。大迦
叶等入定已。天眼观今众中。谁有烦恼未尽应逐出者。
唯有一人阿难。烦恼未尽。余九百九十九人。诸漏已尽
清净无垢。大迦叶从禅定起。众中手牵阿难出言。今清
净众中结集经藏。汝结未尽不应住此。是时阿难惭愧悲
泣而自念言。我二十五年随侍世尊供给左右。未曾得闻
如是苦恼。佛实大德慈悲含忍。念已白大迦叶言我能有
力久可得道。但诸佛法。阿罗汉者。不得供给左右使令
。以是留残结使不尽断耳。大迦叶言。汝更有罪。佛意
不欲听女人出家。汝殷勤劝请。佛听为道。以是佛之正
法五百岁而衰微。汝应作突吉罗忏。阿难言。我怜愍瞿
昙弥。又三世诸佛法皆有四部众。我释迦文佛云何独无

  大迦叶复言。佛欲涅槃时。近俱夷那竭城背痛。四
亵郁多罗僧敷卧语汝言。我须水汝不供给。是突吉罗罪
。阿难答言是时五百乘车截流而度令水浑浊。以是故不
取。大迦叶复言。正使水浊。佛有大神力能令大海浊水

426

清净。汝何以不与。是汝之罪。汝去作突吉罗忏悔。

  大迦叶复言。佛问汝。若有人四神足好修可住寿一
劫若减一劫。多陀阿伽度。四神足好修欲住寿一劫若减
一劫。汝默然不答。问汝至三。汝故默然。汝若答。佛
应住一劫若减一劫。由汝故令佛世尊早入涅槃。汝作突
吉罗罪忏悔。阿难言。魔蔽我心。是故无言。我非恶心
而不答佛。

  大迦叶复言。汝与佛亵僧伽梨衣以足蹋上。是汝之
罪。汝应作突吉罗忏悔。

  阿难言。尔时有大风起。无人助我。捉衣时风吹来
堕我脚下。非不恭敬故蹋佛衣。

  大迦叶复言。佛阴藏相。般涅槃后以示女人。是何
可耻。汝应作突吉罗忏悔。

  阿难言。尔时我思惟。若诸女人见佛阴藏相者。便
自羞耻女人形欲得男子身。修行佛于种种德根。以是故
我示女人。不为无耻而故破戒。

427

  大迦叶言。汝有此六种突吉罗罪。尽应僧中悔过。
阿难言诺。随长老大迦叶及僧所教。是时阿难长跪合掌
。偏袒右肩脱革屣。作六种突吉罗罪忏悔。大迦叶于僧
中手牵阿难出。语阿难言。断汝漏尽然后来入。残结未
尽汝勿来也。如是语竟。便自闭门。尔时诸阿罗汉议言
。谁能结集毗尼法藏者。长老阿泥卢豆言。舍利弗是第
二佛。有好弟子。字憍梵波提(秦言牛齝)柔软和雅。
常处闲居。住心寂宴。能知毗尼法藏。今在天上尸利沙
树园中住。遣使请来。大迦叶语下座比丘。汝次应僧使
。下座比丘欢喜踊跃。受僧敕命白大迦叶言。我到彼所
陈说何事。大迦叶言。汝到彼已语憍梵波提。大迦叶等
漏尽阿罗汉。皆会阎浮提僧有大法事。汝可疾来。是下
座比丘头面礼僧足。右绕三匝。如金翅鸟飞腾虚空。往
到憍梵波提所。头面作礼。语憍梵波提前迦叶教。是时
憍梵波提心觉生疑。语是比丘言。僧将无斗诤唤我耶。
无有破僧者不。佛日灭度耶。是比丘言。佛已灭度。憍
梵波提言。佛灭度太疾。世间眼灭。逐佛转法轮将。我
和上舍利弗。今在何所。答曰。先入涅槃。憍梵波提言
。大师法将各自别离。当可奈何。摩诃目伽连子今在何
所。是比丘言。此亦灭度。憍梵波提言。佛法欲散。众
生可怜。大人过去。如是次第问诸罗汉。憍梵波提言。
我失离欲大师皆已灭度。我不复能下阎浮提。住此般涅

428

槃。说是言已。作十八变自心出火烧身。身中出水。四
道流下至大迦叶所。水中有声。说此偈言。

  憍梵钵提头面礼  妙众第一大德僧

  闻佛灭度我随去  如大象去象子随

  尔时下座比丘。持衣钵还僧。是时阿难。中间思惟
诸法求尽残漏。其夜坐禅经行殷勤求道。是阿难智慧多
定力少。是故不即得道。定智等者乃可速得。后夜欲过
。疲极偃息却卧就枕。头未至枕廓然得悟。如电光出闇
者见道。入金刚定破一切烦恼山。得六通已。即夜到僧
堂门敲门而唤。大迦叶问言。敲门者谁。答言。我是阿
难。大迦叶言。汝何以来。阿难言。我今夜得尽诸漏。
大迦叶言。不与汝开门。汝从门钥孔中来。阿难答言。
可尔。即以神力从门钥孔中入。礼拜僧足忏悔。大迦叶
莫复见责。大迦叶手摩阿难头言。我故为汝使汝得道。
汝无嫌恨。我亦如是。以汝自证。譬如手画虚空无所染
着。阿罗汉心亦复如是。一切法中得无所著。复汝本座
。是时僧复议言憍梵波提。已取灭度。更有谁能结集经
藏。长老阿泥卢豆言。是长老阿难于佛弟子常侍近佛闻
经。能持佛法常赞誉。是阿难能结集经藏。是时长老大

429

迦叶摩阿难头言。佛嘱累汝令持法藏。汝应报佛恩。佛
在何处最初说法。佛诸弟子能守护法藏者。皆已灭度。
唯汝一人在。汝今应随佛心怜愍众生故集佛法藏。是时
阿难礼僧已坐师子床。时大迦叶说此偈言。

  佛圣师子王  阿难是佛子

  师子座处坐  观众无有佛

  如是大德众  无佛说威神

  如夜无月时  虚空不明净

  诸大智人说  汝佛子当演

  何处佛初说  今汝当布施

  是时长老阿难一心合掌。向佛涅槃处方如是言。

  佛初说法时  尔时我不见

430

  如是展转闻  佛在波罗柰

  佛为五比丘  初开甘露门

  说四真谛法  苦集灭道谛

  阿若憍陈如  最初得见道

  及八万诸天  闻是得见道

  是千阿罗汉。闻是语已。上升虚空高七多罗树。皆
言。咄哉。无常力大如是。我等眼见佛说法。今乃言我
闻。便说偈言。

  我见佛身相  犹如紫金山

  妙相众德灭  唯有名独存

  是故当方便  求出于三界

  勤集诸善法  涅槃最安乐

431

  尔时长老阿泥卢豆。说此偈言。

  咄世间无常  如水月芭蕉

  功德满三界  无常风所坏

  尔时大迦叶复说偈言。

  无常力甚大  愚智贫富贵

  得道及未得  一切无能免

  非巧言妙宝  非欺诳力诤

  如火烧万物  无常死法尔

七百结集部第四

  四分律云。尔时世尊般涅槃后百岁。毗舍离跋阇子
比丘行十事言。是法清净佛所听。应两指抄食。得聚落
间。得寺内。后听可。得常法。得和。得与盐共宿。得
饮阇楼罗酒。得畜不截坐具。得受金银。彼于布萨日檀

432

越布施金银。而共分之。如是拣择一一捡校。乃至十事
非法。非毗尼。非佛所教。已皆下舍罗在毗舍离。七百
阿罗汉集论法毗尼。故名七百集法毗尼。

  依道宣律师感应记云。律师问天人曰。世尊涅槃后
结集法藏仪式云何。天人答曰。惟大圣隐显随机生灭。
三藏遗迹结集。是因众集多少律论不等。如律中五百七
百皆尊大迦叶。最为众首。如大论中。高选千人皆同无
学。至结集已。召外众集重叙所结。有不同者分为二部
。依尊迦叶名上座部。余外众多名大众部。依文殊问经
。初分二部即其事也。通约大小三藏皆阿难出。其住处
同集王舍城。然据文殊集众略结大乘。即在大铁围山外
二界中间。今明仪式。初佛灭度经停一月。供养舍利方
始阇维(依律停之七日为待迦叶至也)即日焚了置塔亦
竟。一切大众往诣舍卫只桓精舍。尊大迦叶。使小目连
(同名者六人皆大神通也)于僧戒坛呜钟集众。时百亿
四天下凡圣僧等。一切皆集。便白四羯磨。罚宾头卢及
阿难已。阿难升高座。披佛布僧伽梨。先诵遗教经。如
佛在世约敕之相。时大菩萨阿罗汉一切比丘。天龙八部
闻皆悲泣不能自胜。

  尔时大迦叶即从座起。着布僧伽梨。手执尼师坛。

433

至高座前。敷座具礼阿难已。右绕三匝而立。时大梵天
王持七宝盖覆阿难上。时天帝释进七宝案置阿难前。罗
睺阿修罗王。各执七宝香炉在阿难前。阿难受已置宝案
上。他化天王进七宝几。在宝案后。时魔王波旬持七宝
拂授与阿难。仍与帝释侠侍两边。四天王各侍高座四脚
。三十二使者在迦叶后。各各肃恭胡跪敬听。时大迦叶
礼阿难已。又绕三匝。至前问讯。如佛无异。然后问缘
如别所说。一一依经。始从如是。乃至末后欢喜奉行。

  尔时迦叶重问曰。我过去诸佛修多罗中。一一分部
说。汝常至佛边当有教敕。阿难答曰。我受世尊教。末
世众生烦恼垢重不能解我教法。不得部类出之。汝当分
别说也。或十章五章。随意而安置。令钝根者易解我法

  又问如来在世时。教敕优波离及彼大迦叶入堂东宝
楼。观古佛毗尼及不同相。我欲结集。为依古佛说。为
依今世尊教耶。答曰。我从世尊闻。以语大迦叶。若结
集毗尼。当分五部相。往古诸佛所说毗尼。一相无二。
今众生薄福。故说多部。我灭度后。无智愚人。分我教
网。以为五部十八部乃至五百部。虽味薄淡。仍是我正

434

法。

  尔时佛告四天王。汝施我码瑙。又告帝释。汝施我
金银。又告魔王梵王。汝施我天工师。又告修吉龙王罗
睺阿修罗等。汝施我明月宝珠及摩尼珠等。用为塔灯明
。天龙王等各依命献。世尊受已。以其神力。于一念顷
诸塔皆成。地为六种震动。塔放大光。从于香山直至戒
坛。化为金银台。台至有顶中。有百亿佛。说诸胜妙法
。叹持戒功德。毁破戒者。

  佛告阿难。如前宝塔今在香山。世尊涅槃时。付嘱
帝释及以四天王。世尊涅槃竟将往戒坛。南华林外安置
九十日。待迦叶结集竟。最初于[葶-丁+呆]本。写
出三藏教。次令阿阇世王又写出五本。用我黄金印及以
白银印。印迦叶初本及阇王写者。须用七宝印印迦叶[
葶-丁+呆]本。次以七宝印印魔王写者。梵王写三本
可用白银印。帝释写七本可用黄金印。娑竭龙王写八万
经本者。俱三色印总以印定之。令流布阎浮提及三天下
。皆用印之。既印经已。还内金瓶中。住戒坛南者。为
迦叶结集三藏诸教文义皆令圆备。欲令阿难随问出经令
无遗忘。由此二事令镇戒坛南。迦叶入定后。四王帝释
将塔及金瓶。往至香山顶。经一百年。帝释四王将诸天

435

乐日日来供养法。为彼山中五通神仙其数八万次第于此
阎浮洲作粟散王不信正法者。为令生信故镇香山。复为
育王初不信我法。回彼邪见。令生正见。兴八万塔。

  又佛告目连。汝往须弥山顶。鸣钟召集十方我本分
身。诸佛及大千界声闻菩萨众等。佛放光明。大地震动
诸佛云集。世尊从座起。与分身佛俱共合掌礼塔观门。
观门自开。彼黄金塔中有八万真珠白银楼观。盛佛修多
罗及大毗尼藏。诸台观上有大摩尼珠以为灯明。有六比
丘入灭定白银观内多有七宝莲华师子之座。其数八百万
。一一莲华座皆有诸佛声闻形像及八部神卫。复有五十
比丘入灭尽定。佛告普贤。汝持我黄金螺至比丘所。吹
我兴世曲。并告我涅槃。普贤依教吹已。此比丘即从灭
定起。问普贤言。今何佛出。答释迦牟尼佛今将涅槃。
彼比丘即共普贤来至佛所。礼敬起居却住一面立。塔内
有六比丘。先白佛言。拘留佛涅槃时。令我住此塔。待
至释迦乃至楼至。彼佛敕我言。后佛兴世。入涅槃时。
结集三藏时当开。我观取我经律一本。我此大千界百亿
诸国土书有六十四体。各取一本将付彼佛。令灭度后结
集三藏竟时。当依我经本书写庄严。又随诸国所用不同
。得传文字者皆可用之。唯除皮骨土书不得传写。自外

436

树叶纸素金宝石铁等。并得用之。彼佛令我入定守护经
像。令付世尊涅槃后迦叶结集竟流传诸国也。

  又佛告娑竭龙王及四天王等。汝施我真珠摩尼金银
等。欲造塔观盛前佛及经像。尔时天龙等随念奉施。如
来受已。即以神力。于一食顷皆成珠台及金银塔观。各
得八百万盛前经像。又告分身佛。汝等各施我一塔及一
白银观。镇我大千界所有遗法不令毁坏。诸佛闻已各随
喜施。又得百亿万佛并放口光悉皆随喜。又告诸菩萨。
能持守护我之台塔传译经典。当依台塔经像流布。此之
台塔并在香山顶。世尊涅槃时。敕我及罗云住持。未来
恶世。开导众生令离众苦。将至帝释宫。安置欢喜园。
乃至魔王于塔供养至五百年。过五百年已后。教流行诸
国。迄至法灭。塔亦上至兜率陀天。弥勒既见塔来知我
法灭。放大光明遍照地狱。后遇娄至佛皆得解脱。过是
年已塔还从兜率天下住娑竭龙宫。世尊所造塔及白银观
。付文殊师利普贤观音。将此观塔周遍大千界。一国留
一观及一金塔。如震旦也。尔时文殊将塔观。往清凉山
金刚窟安置至今流行。令前菩萨从台出经像。示彼持者
令易流通。乃至我之法灭。令娑竭大龙收入大海宫内。
又问。一切修多罗藏既结集已。当安何国付嘱何王。今
欲结集为当广结略结。请次第说之。答曰。我闻世尊说

437

付嘱大迦叶。当令广集。又付文殊。往大铁围山诸菩萨
等住处。九地有八万人。当令略集。付嘱阿阇世。令写
五本及令帝释并大梵天王助阿阇世写我遗教。迦叶结集
本。安置修罗窟中。又问。世尊在时我从佛闻。若结集
竟。将我三藏教付嘱娑竭龙王。今闻汝说与昔闻异。答
曰。我闻世尊说。结集三藏在修罗窟中。经二十年中。
待文殊结竟。方付娑竭龙王。又问。只桓精舍。有诸古
佛及以三藏阴阳书及供养具。当付何人。答曰。此事因
缘并在只桓图经说之。各有付处不烦此述。

  又问。我从佛闻。灭度之后。一切毗尼流布阎浮及
三天下。众生乐欲所见不同。余百亿。天下并令流布。
我欲结集今对人天。汝当答我。答曰。我受佛教。我灭
度后汝语大迦叶及文殊师利。流我毗尼此阎浮洲三十二
国。是诸众生并有大根。堪可流行迦叶遗教。东弗婆提
洲二百六十国。西瞿耶尼洲一百三十国。并行迦叶遗教
。自余天下众生薄福。不堪闻教。莫行此法。如来灭后
四十年中。遣行二部此四天下。

  又问。云何二部教。答曰。四分十诵律。四十年后
。一百一十年。迦叶遗律方行前国。如震旦诸国。谓之
君子国根性轻利得行三部教。合四百三国土。同此一文

438

字。并行前三律教。又问。云何三部教。答曰。行前二
部教。及以大僧祇。如求流离国及余二天下。唯行一部
教。所谓萨婆多部是也。

  只桓寺殿内檐下有四银台。两台内有黄金修多罗。
白玉为叠。又有两台。内有毗尼藏。黄金为叠。白银为
字。毗尼律藏是龙王书。修多罗经藏是魔王书。此二藏
经并是过去星宿劫前古佛经也。于阎浮洲中此之两部书
经。最为第一。至佛涅槃后。娑竭龙王收将入宫供养。

  又迦叶佛时。震旦国之一人书大毗尼藏及修多罗藏
。其修多罗经。银纸金书。毗尼律金纸银书。当尔书时
。在荆州大明寺写。经在莲华东南台内。律在叶上西面
台。庄严供养不可说尽。诸百亿四天下中文字。与此同
者。斯有钟张王卫之俦。未足为比。如来在日。诸国圣
人来者。多以此经律示之。佛去之后。文殊师利收此经
律。安在清凉山金刚窟中。

  又有台内有过去佛说毗尼书。有三万八千种。百亿
四天下同此方书者。最为第一

439

  南方天王第三子张玙。撰述只桓图经一百卷。北方
天王第十六子造五精舍记有五百卷。各在当天。

  颂曰。

  遥欣大觉  旷矣神功  四禅无像

  三达皆空  千佛异迹  一智心同

  表灵降世  敷演开曚  贤劫始四

  余佛潜通  续前有七  继嗣虔恭

  永言鹫室  栖诚梵宫  八相成道

  万德虚融  天人受福  恶止善兴

  含生借甚  同感恩隆

感应缘(略引十二灵验)

440

  周书记佛生时 周书记佛灭时 史录记佛是大圣
前汉孝武帝已开佛教 前汉哀帝时已行斋戒 秦始皇时
亦有佛法至 后汉郊志记佛为大圣 后汉明帝时三宝具
行 西晋海浮维卫迦叶二石像 齐文宣帝时得佛牙至
隋天台释智顗感见三道宝阶 唐潞州释昙荣感见七佛现

  夫至人应感。与世推移。慈化无方。岂局形教。致
使闻同解异说一悟殊。登位地而上征。封迷途而下降。
全身碎身之相。聚塔散塔之仪。神光烛而邪计摧。灵迹
挺而深信服。自法水东流道光西照。英贤荣盛感应寔多
。故育王表塔。创启隆周。释父景形。郁兴炎汉。自斯
历代积着弥繁。量非五天独扬神化。故经曰正法后被。
先于北方。次及东南。至中方灭也。今且列汉明已来至
今大国随所见闻三宝灵迹件述三五。余之不尽者。备在
别传。

  案周书异记云。周昭王即位二十四年。甲寅岁四月
八日。江河泉池忽然泛涨。井水溢出山川振动。有五色
光入贯太微。遍于西方尽作青红色。太史苏由曰。有大
圣人生于西方。一千年外声教及此。昭王即敕镌石记之
。埋于南郊天祠前。此即佛生之时也。相国吕侯。乘骅

441

骝八骏而行求佛。因以攘之。

  周穆王五十三年。壬申岁二月十五日平旦。暴风忽
起。损舍折木地动天阴。西方白虹十二道。大史扈多曰
。西方圣人灭矣。此即佛入涅槃之相也。

  又案春秋。鲁庄公七年夏四月。恒星不现。夜明如
日。即佛生时之瑞应也。良由佛有真应二身权实两智三
明八解五眼六通。神曰不可思议。法号心行处灭。其道
也运众圣于泥洹。其力也接下凡于苦海。巍巍荡荡可略
言焉。故列子云。昔吴太宰嚭问孔丘曰。夫子圣人欤。
孔子对曰。丘博识强记。非圣人也。又问。三皇圣人欤
。对曰。三皇善用智勇。圣非丘所知。又问。五帝圣人
欤。对曰。五帝善用仁信。圣亦非丘所知。又问。三王
圣人欤。对曰。三王善用时事。圣亦非丘所知。太宰大
骇曰。然则孰为圣人乎。夫子动容有间曰。西方之人有
圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡
乎民无能名焉。若将三皇五帝必是大圣。孔丘岂容隐而
不说。便有匿圣之愆。以此校量。推佛为大圣也。又老
子西升经云。吾师化游天竺善入泥洹。量此而言优劣可
知也。

442

  前汉孝武帝元狩中霍去病讨匈奴至睾兰。过居延山
获昆邪休屠王等。又获金人。率长丈余尺。到于甘泉宫
。帝以为大圣烧香礼拜。及开西域。遣张蓦使大夏。还
云。有身毒国。一名天竺。始闻浮图之教。此即佛之形
教。相显之渐也。

  前汉哀帝元寿年。使景宪往大月氏国。因诵浮图经
还汉。当时稍行浮图斋戒也。

  前汉成帝时。都水使者光禄大夫刘向传云。向博观
史籍。往往见有佛经。及着列仙传云。吾搜捡藏书。太
史创撰列仙图。黄帝以下迄至于今。定搜实录一百四十
六人。其七十四人已见佛经矣。据此而明。秦周已前早
有佛法流行震旦。何以明知。今案所列也。故佛传云。
佛灭度后一百一十六年。东天竺国有铁轮王。统阎浮提
。收佛灵骨。役使鬼神起八万四千塔。具如下述。此九
州之地并有遗塔云。是育王所造。此塔即当此。周敬王
二十六年丁未之岁。故塔兴焉。世经十二王。至秦始皇
二十四年焚烧典籍。育王诸塔由此见隐。

  又捡释道安朱士行等经目录云。秦始皇之时。有外
国沙门释利防等一十八贤者。赍持佛经来化。始皇弗从

443

遂囚禁之。夜有金刚丈六来破狱出之。始皇惊怖稽首谢
焉。准此而言。则知秦汉已前有佛法也。寻道安所载十
二贤者。亦在七十之数。今列仙传见有七十二人。案文
殊般泥洹经云。佛灭度后四百五十年。文殊至雪山中为
仙人说法。

  又案地理志。西域传云。雪山者即葱岭是也。其下
有三十六国。先来奉汉。其葱岭连亘东至终南。文殊来
化仙人。即斯地也。详而验之。刘向所论可证矣。

  后汉郊祀志曰。佛者汉言觉也。将以觉悟群生也。
统其教以修善心为主。不杀生类专务清净。其精进者为
沙门。汉言息恶。剃发毁容。去家出俗。绝情洗欲。而
归于无为也。又以人死精神不灭随后受形。而行善恶。
后生皆有报应。所贵行善修道以炼其神。炼而不已。以
至无生而得佛也。身长丈六黄金色。项佩日月光。变化
无常。无所不入。故能通万物。而大济群生。有经书数
千卷。以虚无为宗。包罗精粗无所不统。善为宏阔胜大
之言。可求在于一体之内。所明在于视听之表。归于玄
微深远难测。故王公大人。观生死报应之际。莫不懅然
自失也。余如汉法本内传记。

444

  后汉明帝时。雒阳白马寺有摄摩腾。本中天竺人。
善风仪。解大小乘经。常游化为任。至汉永平三年中。
明皇帝夜梦。金人飞空而至。乃大集群臣以占所梦。通
人傅毅奉答。臣闻西域有神。其名曰佛。陛下所梦。将
必是乎。帝以为然。即遣中郎蔡愔博士弟子秦景等。使
往天竺寻访佛法。愔等于彼遇见摩腾。乃邀还汉地。腾
誓志弘通不惮疲苦。冒涉流沙至乎雒邑。明帝甚加赏。
接于城西门外。别立精舍以处之。汉地有沙门之始也。

  又汉明帝远召摩腾法师。来至雒阳。于城西雍门外
立白马寺。是汉地伽蓝之始也。相传云。外国国王。尝
毁破诸寺。唯招提寺未及毁坏。夜有一白马绕塔悲鸣。
即以报王。王即停坏诸寺。因改招提以为白马。故诸寺
立名。多取则焉。

  又汉雒阳白马寺有竺法兰。是中天竺人。自言诵经
论数万章。为天竺学者之师。时蔡愔既至彼国。兰与摩
腾共契游化。遂相随而来。会彼学徒留碍。兰乃间行而
至。既达雒阳与腾同止。少时便善汉言。愔于西域获经
。即为翻译。所谓十地断结佛本行四十二章经等五部。
移都寇乱四部失本。不传江左。唯四十二章经今见在。

445

可二千余言。汉地见存于此。汉地诸经之始也。兰后卒
于雒阳。春秋六十余矣。

  又汉明帝时。天竺国竺法兰师。将画释迦倚像。是
优田王栴檀像师第四作也。既至雒阳。明帝即令画工图
写置清凉台中。及显节陵上旧像。今不复存焉。汉地之
始此像初也(魏书亦明汉明帝时三宝初来之义)昔汉武
帝穿昆明池。底得黑灰以问东方朔。朔云。不经。可问
西域梵僧。后法兰既至。众人追以问之。兰云。世界终
尽劫火洞烧。此灰是也。朔言有征。信者甚众。

  昔维卫及迦叶石像。以西晋愍帝建兴元年。像泛海
而来入乎吴松江沪渎口。遥见海中有二人浮游水上。渔
人莫能就视。延巫师祝。则谓为海神。祭酒则疑是仙灵
。或振铎以请。或巾褐往祈。并涛涌雾曀逆流远去。奉
黄老者。谓是天师。往迎风浪如初。吴县朱应素奉正法
。乃请东灵寺帛尼并信斋戒者数人。共往迎像。于是云
销日朗风霁波息。乘流自到。转身示铭。始接登舟其轻
如羽。未载大车其重若山。及处像于吴时旧寺通玄精舍
。事源委曲已详旧碑。至齐永明七年。又有瑞石浮海来
入吴境。质坚贞固光采鲜润。驾潮截澜泛若松舟。时主

446

书朱法让。即先获石像。朱应之曾孙也。被使至吴。获
石献台。是时齐武皇帝。初建禅灵。重构七层将美庄严
。而瑞不远至。协时应机。朝士佥议以为宜矜妙贶。式
彰法身。乃命石匠雷卑等。造释迦文像身坐高三尺五寸
。连光及座通高六尺五寸。尽镌琢之奇。极金艧之巧。
克孚显相。允副幽祯。窃惟。石性本沈神感则浮。越海
适吴隔代荐至。虽古今异造。而总归七佛。获瑞之人复
缘朱氏。秘契冥期终始如一。故追序前事以表厥证。宋
世所获二石像。立高七尺。铭其背上。一名维卫佛。二
名迦叶佛。莫识年代而字分明。在吴郡通玄寺。齐威所
造瑞石像。旧在禅灵寺。

  齐文宣皇帝时。有先师统上。家世凉州。年至十三
。发誓西行。至宋元徽三年五月。遂发京师至。五年方
到芮国。进到于阗。临发之日有一僧。于密室之中出铜
函一枚。手授先师曰。此函有佛牙。方一寸长三寸。可
将还南方广作利益。先师欢喜顶受如睹佛身。此僧又云
。我于乌缠国取此佛牙。甚为艰难。又获铜印一枚国王
面像以封此函。先师后闻诸僧共议云。乌缠国失却佛牙
不知何国福德僧当获供养。先师闻已。私怀密喜倍加尊
敬。于是赍还钟山。十有五载。虽复亲近而弟子莫知。
唯密呈灵根寺法颖律师。顶戴苦勤出示旧闻。龟兹一僧

447

莫知真伪。心多疑伪。是时司徒竟陵王文宣王。幼含胜
慧结志隆芸。诚感恳征亟发灵应。以永明七年二月八日
。于西第在内堂法会。见佛从东来威容显曜。文宣望身
顶礼。因而侍立。自觉己冠裁及趺踝。佛俯而微笑。既
而咳唾。白如凝雪。以手承捧变为玉稻。后移镇东府。
以六月二十九日又梦。往定林见先师称疾而卧。因问。
生老病死五通未免。法师衣钵之余。宁可营功德不。对
曰。贫道库中有无价神宝。敬以凭托。宜自取之。依言
往求。见有函匮。次第开视多是经像。未见小函悬在虚
空。取而开之光色不恒。始言是像。而复非像既云非像
而复是像。文宣从梦而觉。心知休征。明旦即遣左右杨
昙明。密梦证。法师库中必有异宝。宜以惠示。先师造
次之间。谓求俗珍殊。不意是牙。乃修常答旨。续更寻
思。中夜方悟。以事难传说。乃躬自到府具叙本源。贫
道唯示颖律师一人。更无知者。今檀越感通冥应信而有
征。便是不可思议。其迹已现。宁敢久辱威神以废佛事
。今奉归供养。后经三日自送东府。文宣得牙。十许日
又梦。在空中状若牛角。长三尺余。神光洞发。烛其右
臂。俄睹一镴像高亦三尺。瞬目而语三称极佳。先师又
于于阗得舍利十五枚。处处分布。枳园禅灵起刹之时。
悉皆得分。以一枚送与文宣。文宣时东宫。即取净水试
其真伪。浮在钵中俄顷不见。道俗数十。精心捡觅永不

448

能得。内外周回莫不疲怠。文宣方竭诚忏悔。俄尔之间
。复于向处忽见在地。光高尺余。辉彩炳曜。众咸共睹
莫不赞美。先师所余二枚。各一银函封题府箧。后更捡
视。与函俱失。垂三载后开取佛牙。忽于本箧还复得之
。先有二枚而长。获一凡成三枚。同在一处。但先银函
犹遂失焉。故神化不可测度矣。文宣素闻西方有佛牙佛
发。喜跃特深。到建元三年。启高皇帝遣外国沙门昙摩
多罗。索供养之具以申虔仰。又造小形宝帐拟送西域。
既而定留如有所得。俄而先师届都果获灵瑞。即此宝帐
回以供养。冥理相契非一朝焉。文宣后造宝台以盛帐。
制宝藏以贮函。敬事尊重。倾历心力矣(右前诸事出汉
法内传井杂史高僧传等录)

  隋国师智者。天台山国清寺释智顗。俗姓陈氏。颖
川人也。宿德英贤自古罕俦。常乐山居静虑习禅。道俗
钦敬君臣识重。顗初往天台。先有青州僧定光。久居此
山积三十载。定慧兼习。盖神人也。既达彼山。与光相
见。即陈赏要。光曰。大善知识忆吾早年。山上摇手相
唤不乎。顗惊异焉知通梦之有在也。时以陈太建七年秋
九月矣。又闻钟声满谷众咸怪异。光曰。钟是召集有缘
。尔时住也。顗乃卜居胜地。是光所住之北。佛垄山南
。螺溪之源。处既闲敞易得寻真。地平泉清裴回止宿。

449

俄见三人皂帻绛衣。执疏请云可于此行道。于是创建草
庵。树以松果。数年之间。造展相从复成衢会。光曰。
且随宜安堵。至国清时三方总一。当有贵人为禅师立寺
。堂宇满山矣。时莫测其言也。顗后于寺北华顶峰。独
净头陀大风拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百状。吐火声
噭骇畏难陈。乃抑心安忍湛然自失。又患身心烦痛。如
被火烧。又见亡没二亲。枕顗膝上陈苦求哀。顗依上法
忍不动如山。故使强软两缘所感便灭。忽致西域神僧告
曰。制敌胜怨乃可为勇。文多不载。陈宣帝下诏曰。禅
师佛法雄杰时匠所宗。训兼道俗国之望也。宜割始丰县
调以充众费。蠲两户民用供薪水。天台山县名为安乐。
令陈郡袁子雄崇信正法。每夏常讲净名。忽见三道宝阶
从空而降。有数十梵僧乘阶而下。入堂礼拜手擎香炉绕
顗三匝。久之乃灭。及大众同见惊叹山諠。其行达灵感
咸皆如此。不可具述。于开皇十七年十一月二十二日。
忽语众吾将去矣。言已端坐如定而卒于天台山大石像前
。春秋六十有七。至于灭后而多灵验。到仁寿末年已前
忽振锡被衣犹如平昔。凡经七现重降山寺。一还佛垄语
弟子曰。案行故业各安隐耶。举众皆见。悲敬言问。良
久而隐。

  唐潞州法住寺释昙荣。俗姓张氏。定州人也。神厉

450

气清。观荣勤摄。随缘通化。曾无执着。每年春夏立方
等般舟。至于秋冬各兴禅诵。乃告众曰。舍利之德挺变
无方。若苦业有销。请祈可遂。乃人人前别置水钵。加
以香炉通夜苦求。至明钵内总获舍利四百余粒。后时所
住堂舍忽自崩坏。龛像舍利宛然挺出。布在庭中一无所
损。又至贞观七年。清信士常凝保等。请荣于州治法住
寺。行方等忏法。至七月十四日。有本寺沙门僧定者。
戒行精固。于道场内见大光明。五色间起从上而下。中
有七佛相好非常。语僧定云。我是毗婆尸如来无所著至
真等正觉。以汝罪销故来为证。然非本师不与受记。如
是六佛皆同此词。最后一佛云。我是汝本师释迦牟尼也
。为汝罪销故来授记。昙荣是汝灭罪良缘。于贤劫中名
普宁佛。汝身器清净。后当作佛名普明。若斯之应现感
灵祥信难图矣。以贞观十三年卒于法住寺。春秋八十有
五(右二人出唐高僧传)

法苑珠林卷第十三

敬佛篇第六(此有七部)

  述意部 念佛部 观佛部 弥陀部 弥勒部 普贤
部 观音部。

451

述意部第一

  夫至人应感。兹赴物机。色相光明。振德于甘露之
泽。影留图像。遣化于日隐之运。所以忉利暂隔。犹致
刻檀之圣容。况坚固长晦。孰忘畴昔之心哉。是故发源
西国。则优填创其始。移教东域。则汉明肇其初。沿兹
而来。匠者踵武。聿追法身备极珍宝。金石珠玉之饰。
土木绣画之姿。莫不即心致巧。因兹呈妙。昔晋代僧众
创造炜绝。宋齐帝王制作日新。多未记铭。惧或失源。
今录其殊胜。垂范表益也。

念佛部第二

  夫大圣有平等之相。弟子有称扬之德。故十方诸佛
。同出于淤泥之浊。三身正觉。俱坐于莲台之上。随念
何相。皆得利益。所谓始从出家终成正觉。于其中间。
道树降魔。鹿野说法。相好圆满。光明炳着。身色清净
。事等镕金。面貌端严。犹如满月。齿同珂雪。发似光
螺。目譬青莲。眉方翠柳。八音响亮。万相雍容。五眼
洞明。六通遥扬。悬河写辩。连注投机。圆三点以成身
。具五分而为体。带权实以度物。随真应以化人。或扇
广大之慈风。洒滂沱之法雨。能使身田被润。即吐无上

452

之牙。心树既荣。便茂不雕之叶。不来相而来。不见相
而见。为众生故。随缘应现。十方十亿并愿历侍。三千
大千俱得亲承。长种福田广兴供养。吐邪倒之根。拔贪
嗔之本。修念佛之因。证见佛之果。故法华经偈云。

  若人散乱心  入于塔庙中

  一称南无佛  皆共成佛道

  又譬喻经云。昔有国王。杀父自立。有阿罗汉。知
此国王不久命终。计其余命不过七日。若命终后必堕阿
鼻地狱一劫受苦。此阿罗汉寻往化之。劝教至心称南无
佛。七日莫绝。临去重告慎莫忘此。王便叉手一心称说
昼夜不废。至七日头便即命终。魂神趣向阿鼻地狱。乘
前念佛。至地狱门知是地狱。即便大声称南无佛。狱中
罪人闻称佛声。皆共一时称南无佛。地狱猛火即时化灭
。一切罪人皆得解脱出生人中。后阿罗汉重为说法得须
陀洹。以是因缘。称佛名号。所获功德无量无边不可为
喻。

  又观佛三昧经云。昔佛在世时。佛为父王及诸大众

453

。说观佛三昧经。佛有三十二相八十种好。身真金色光
明无量。时座下有五百释子。以罪障故。见佛色身。犹
如灰人羸婆罗门。见已号哭自拔头发。举身投地鼻中血
出。佛安慰曰。汝勿号哭。吾为汝说。过去有佛名毗婆
尸。入涅槃后。于像法中有一长者。名日月德。有五百
子。聪明多智无不贯练。其父长者信敬三宝。常为诸子
说佛法义。诸子邪见都无信心。后时诸子同遇重病。父
到儿前。泣泪合掌语诸子言。汝等邪见不信佛法。今无
常刀切割汝身。为何所怙。有佛世尊。名毗婆尸。汝可
称名。诸子闻已。敬父言故称南无佛。复教称法及称僧
名。称已命终。由称佛故生四天王天上寿尽以前邪见还
堕地狱。狱卒罗刹。以热铁叉刺坏其眼。受是苦时。忆
父教称念佛因缘。从地狱出来生人中。贫穷下贱。后式
弃佛出。亦得值遇。但闻佛名不睹佛形。后随叶佛。拘
楼秦佛拘那含佛迦叶佛。亦皆闻名不见其形。以闻如是
六佛名故。今得与我同生释种。我身端严如阎浮金。汝
见灰色羸婆罗门。皆由前世邪见故尔。汝今可称过去佛
名。并称汝父。亦称我名及弥勒佛。称已作礼。及向大
众大德众僧。五体投地。发露忏悔邪见之罪。诸人受教
忏悔讫已。见佛金色如须弥山。见已白佛。我今见佛三
十二相八十种好无量光明。作是语已得须陀洹。求佛出
家得阿罗汉。三明六通具八解脱。佛告比丘。我灭度后

454

。若称我名。南无诸佛。所获福德无量无边。

  又观佛三昧经云。昔过去久远有佛出世。号释迦牟
尼。灭度之后有一王子。名曰金幢。憍慢邪见不信佛法
。有一比丘。名定自在。语王子言。世有佛像。众宝严
饰然为可爱。可暂入塔观佛形像。王子即随共入塔中见
像相好。白比丘言。佛像端严犹尚如此。况佛真身。比
丘告言。汝今见像不能礼者。应当合掌称南无佛。是时
王子。即便合掌称南无佛。还宫系念塔中像故。即于后
夜梦见佛像。梦已欢喜。舍离邪见归依三宝。由一入塔
称佛善根。命终得值九百万亿那由他佛。于诸佛所逮得
甚深念佛三昧。得三昧故诸佛现前为其授记。从是已来
经于百万阿僧祇劫不堕恶道。乃至今日获得甚深首楞严
定。昔王子者。今财首菩萨是。以是因缘。智者应当如
是学念佛也。

观佛部第三

  窃闻法王法力道济无疆。大慈大悲声高有顶。随根
普雨叆叇密云。触类等观朗同明镜。是以金容诞迹。遂
致恒星匿彩。月爱舒光。便使晨曦掩色。八音才吐。则
尼揵辙乱。七辩暂宣。则富那旗靡。故知威神尊重利益

455

弘深。随喜见闻则难遭难遇。劝诸行者。常须观佛。心
存妙色似对目前。意想光仪如临咫尺。虽法身无二随应
说三。逗机弘诱乃有多种。今且录经。后述灵验。余之
不尽。备在广文。

  又观佛三昧经云。昔过去久远无量世时。有佛出世
。号宝威德上王。时有比丘。与九弟子往诣佛塔。礼拜
佛像。有见一宝像。严显可观。礼已谛视说偈赞叹。后
时命终。悉生东方宝威德上王佛国。大莲华中结跏趺坐
忽然化生。从此已后常得值佛。于诸佛所。净修梵行。
得念佛三昧海。得三昧已佛为授记。于十方面各得成佛
。东方善德佛者。则彼师是。其九弟子者作九方佛。谓
东南方。无优德佛。南方栴檀德佛。西南方宝施佛。西
方无量明佛。西北方华德佛。北方相德佛。东北方三乘
行佛。上方广众德佛。下方明德佛。如是十佛由因过去
礼塔观像一偈赞叹。今于十方各得成佛。

  又观佛三昧经云。昔过去久远有佛出世。号曰空王
。入涅槃后有四比丘。共为同学习佛正法。烦恼覆心不
能坚持佛法宝藏。多不善业当堕恶道。空中有声语比丘
言空王如来。虽复涅槃。汝之所犯谓无救者。汝等今可
入塔观像。与佛在世时等无有异。闻空声已。入塔观像

456

眉间毫相。即作念言。如来在世光明色身与此何异。佛
大人相愿除我罪。作是语已。如太山崩五体投地忏悔诸
罪由入佛塔观像毫相忏悔因缘。后八十亿阿僧祇劫不堕
恶道。生生常见十方诸佛。于诸佛所受持甚深念佛三昧
。得三昧已。为十方佛现前授记。今悉成佛。东方有国
名曰妙喜。佛号阿閦。即第一比丘是。南方有国。名曰
欢喜。佛号宝相。即第二比丘是。西方有国。名曰极乐
。佛号无量寿。即第三比丘是。北方有国。名莲华壮严
。佛号微妙声。即第四比丘是。以是因缘行者。应当如
是数观佛也。

  又迦叶经云。昔过去久远。阿僧祇劫。有佛出世。
号曰光明。入涅槃后。有一菩萨。名大精进。年始十六
。婆罗门种。端正无比。有一比丘。于白氎上。画佛形
像。持与精进。精进见像心大欢喜。作如是言。如来形
像妙好乃尔。况复佛身。愿我未来亦得成就如是妙身。
言已思念。我若在家此身叵得。即启父母求哀出家。父
母答言。我今年老。唯汝一子。汝若出家我等当死。子
白父母。若不听我者。我从今日不饮不食。不升床坐亦
不言说。作是誓已。一日不食乃至六日。父母知识八万
四千诸婇女等。同时悲泣。礼大精进寻听出家。既得出
家。持像入山。取草为座。在画像前结跏趺坐。一心谛

457

观此画像不异如来。如来像者非觉非知。一切诸法亦复
如是。无相离相体性空寂。作是观已。经于日夜成就五
通。具足无量得无碍辩。得普光三昧具大光明。以净天
眼见于东方阿僧祇。佛以净天耳闻佛所说悉能听受。满
足七月。以智为食。一切诸天散华供养。从山而出来至
村落。为人说法。二万众生发菩提心。无量阿僧祇人住
于声闻缘觉功德。父母亲眷皆住不退无上菩提。佛告迦
叶。昔大精进今我身是。由此观像今得成佛。若有人能
学如此观。未来必当成无上道。

感应缘(略引五十三验)

  自法移东汉教渐南吴。佛像灵祥充牣区宇。而群录
互举。出没有殊。至于瑞迹盖无异也。今依叙列而罕以
代分。何者或像陈晋代。而历表隋唐。或陶化在人。而
迹从倚伏。故不获铨次。依缘而辩集之(此卷一十五缘
) 东汉雒阳昼释迦像缘 南吴建业金像从地出缘 西
晋吴郡石像浮江缘 西晋泰山七国金像瑞缘 东晋杨都
金像出渚缘 东晋襄阳金像游山缘 东晋荆州金像远降
缘 东晋吴兴金像出水缘 东晋会稽木像香瑞缘 东晋
吴郡金像传真缘 东晋东掖门金像出地缘 东晋庐山文
殊金像缘 元魏凉州石像山袈裟出现缘 北凉河南王南

458

崖塑像缘 北凉沮渠丈六石像现相缘。

  案南齐王琰冥祥记云。汉明帝梦见神人。形垂二丈
。身黄金色项佩日光。以问群臣。或对曰。西方有神。
其号曰佛。形如陛下所梦。得无是乎。于是发使天竺。
写致经像。表之中夏。自天子王侯咸敬事之。闻人死精
神不灭。莫不惧然自失。初使者蔡愔将西域沙门迦叶摩
腾等。赍优填王画释迦倚像。帝重之。如梦所见也。乃
遣画工图之数本。于南宫清凉台乃高阳门显节寿陵上供
养。又于白马寺壁画千乘万骑绕塔三匝之。像如诸传备
载。

  吴时于建邺后园平地。获金像一躯。讨其本缘。谓
是周初育王所造。镇于江府也。何以知然。自秦汉魏未
有佛法南达。何得有像埋瘗于地。孙皓得之。素未有信
。不甚尊重。置于厕处令执屏筹。至四月八日。皓如戏
曰。今是八日浴佛时。遂尿头上。寻即通肿阴处尤剧。
痛楚号噭忍不可禁。太史占曰。犯大神圣所致。便遍祀
神祇并无效应。宫内伎女素有信佛者。曰佛为大神。陛
下前秽之。今急可请耶。皓信之。伏枕归依。忏谢尤恳
。有顷便愈。遂以马车迎沙门僧会。入宫以香汤洗像。
惭悔殷重。广修功德于建邺寺。隐痛渐愈也。

459

  西晋愍帝建兴元年。吴郡吴县。松江沪渎口。渔者
萃焉。遥见海中有二人现浮游水上。渔人疑为海神。延
巫祝。备牲牢以迎之。风涛弥盛骇惧而返。复有奉五斗
米道费老之往曰。斯吾师也。复共往接。风浪如初。有
奉佛居士吴县朱膺。闻之叹曰。将非大觉之垂降乎。乃
洁斋共东灵寺帛尼及信佛者数人。至渎口稽首迎之。风
波遂静。浮江二人随潮入浦。渐近渐明。乃知石像。将
欲捧接。人力未展。聊试擎之。飘然而起便舆。还通玄
寺。看像背铭。一名惟卫。二名迦叶。莫测帝代而书迹
分明。举高七尺。施设法座。欲安二像。人虽数十而了
不动。复重启请翻然得起。以事表闻朝廷。士庶归心者
十室而九。沙门释法开。来自西域。称经说。东方有二
石像及阿育王塔。有供养礼觐者。除积劫罪。

  又别传云。天竺沙门一十二人。送像至郡。像乃水
上不没不行。以状奏闻。下敕听留吴郡(见高僧传及旌
异记等)

  西晋泰山金舆谷朗公寺。昔中原值乱永嘉失驭。有
沙门释僧朗。所居之山常有云阴。俗异其祯。威声振远
。天下知闻。于时无主英雄负图。七国宗庙敬以崇福焉
。诸国竞送金铜像并赠宝物。朗恭事尽礼每陈祥瑞。今

460

居一堂门牖常开。鸟雀不近杂秽不着。远近嗟异。其寺
至今向三百五十年。

  东晋成帝咸和年中。丹阳尹高悝。往还市阙。每张
侯桥浦有异光现。乃使吏寻之获金像一躯。西域古制。
光趺并阙。悝下车载像。至长干巷口。牛不复行。悝止
御者任牛所往。遂径赴长干寺。因安置之。杨都翕然劝
悟者甚众。像于中霄。忽放金光。岁余临海县渔人张孙
世。于海上见铜莲华趺。丹光游泛。乃驰舟接取。具送
上台。帝令试安像足。恰然同合。久之有西域五僧。振
锡诣悝云。昔游天竺得阿育王像。至邺遭乱藏于河滨。
王路既通寻觅失所。近感梦云。吾出江东。为高悝所得
在阿育王寺。故远来相投欲一礼拜。悝引至寺。五僧见
像歔欷洟泣。像为之放光照于堂内。及绕像形。僧云。
本有圆光。今在远处。亦寻当至。五僧即住供养。至咸
和元年。南海交州合浦采珠人董宗之。每见海底有光浮
于水上。寻之得光。以事上闻。简文帝敕施此像。孔穴
悬同光色无异。凡四十余年。东西别处祥感光趺。方乃
符合。此像华台有西域书。诸道俗来者。多不识之。有
三藏法师求那跋摩。曰此古梵书也。是阿育王第四女所
造。时瓦官寺沙门慧邃。欲求摸写。寺主僧尚恐损金色
。语邃曰。若能令佛放光回身西向者。非余所及。邃至

461

诚祈请。至于中霄。闻有异声。开殿见像大放光明转坐
面西。于是乃许摸之。传写数十躯。所在流布。至梁武
帝。于光上加七乐天并二菩萨。至陈永定二年。王琳屯
兵江浦将向金陵。武帝命将溯流。军发之时。像身动摇
不能自安。因以奏闻。帝捡之有实。俄而锋刃未交。琳
众解散。单骑奔北。遂上流大定。故动容表之。天嘉之
中。东南兵起。帝于像前乞愿。凶徒屏退。言讫光照阶
宇。不久东阳闽越皆平。沙门慧晓长干领袖。行化所及
。事若风移。乃建重阁。故使藻缋穷奇登临极目。至德
之始加造方趺。自晋迄陈。五代王臣。莫不归敬。亢旱
之时。请像入宫。乘以帝辇。上加油覆。僧为雨调。中
途滂澍。常候不失。有陈运否亟涉讹谣。祯明二年像面
自西。虽正还尔。以状闻。帝延入太极。设斋行道。其
像先有七宝冠。饰以珠玉。可重三斗。上加锦帽。至晓
宝冠挂于像手。锦帽犹在头上。帝闻之烧香祝曰若国有
不祥。还脱宝冠用示征咎。仍以冠在首。至明脱挂如昨
。君臣失色。及隋灭陈。举国露首面缚西迁。如所表焉
。隋高祖闻之。敕送入京大内供养。帝躬立侍。下敕曰
。朕年老不堪久立。可令有司造坐像。形相使同。其立
本像送兴善寺。像既初达。殿大不可当阳。乃置北面。
及明乃处正阳。众虽异之。还移北面。至明还南如初。
众咸愧谢轻略。今现在图写盛矣。

462

  东晋孝武宁康三年四月八日。襄阳檀溪寺沙门释道
安。盛德昭彰播声宇内。于郭西精舍。铸造丈八金铜无
量寿佛。明年季冬严饰成就。晋镇军将军雍州刺史郗恢
之。创莅襄部赞击福门。其像夜出西游万山。遗示一迹
。印文入石。乡邑道俗一时奔赴。惊嗟迎接。还本供养
。后以其夕出住寺门。众咸骇异。恢乃改名金像寺。至
梁普通三年四月八日。下敕于建兴苑铸金铜华趺。高五
尺九寸。广九尺八寸。庄严既讫。溯流送之。以承像足
。立碑颂德。刘孝仪文。萧子云书。天下称最。碑现在
逮周武灭法。建德三年甲午之岁。太原公王秉为襄州刺
史。副镇将上开府长孙哲。志不信法。闻有灵感先欲毁
除。邑中士女被废僧尼。闻欲除灭哀号盈路。哲见道俗
叹惜嗔怒弥盛。逼逐侍从速令摧碎。先令一百人以绳系
颈挽牵不动。哲谓不用心。杖监事者各一百。牵之如初
。又加三百。不动如故。哲怒逾壮。又加五百。牵引方
倒。声振地动人皆悚栗。哲独喜踊。即令融毁。扬声唱
快。便驰马欲报剌史。才可百步忽然落马。失喑直视四
支不举。至夜便卒。道俗唱快于甚。哲当毁像时。于腋
下倒垂衣内铭云。晋太元十九年岁次甲午。月朔日。比
丘道安。于襄阳郭西造丈八金像一躯。此像更三周甲子
。百八十年当灭。后计年月。兴废悉符同焉。信知安师
圣人诚无虚记。今本所住名启法寺。所覆之石人凿取现

463

存焉。

  又隋末分崩方隅守固。襄阳留守窦卢褒。摄据一部
属王世充。有启法寺宪法师者。为士俗所重。数谏窦君
令投唐国。窦不从。宪与士俗内外通使。京辅遂发兵至
襄阳。窦固守。三度兵至屠城不陷。后知宪情遂密杀之
。宪临终语弟子苏富娄曰。我与汝父。见毁安师金像。
自尔已来遗迹不嗣。我死后可依造之。及武德四年。官
军围急。窦降方恨不取宪语。枉杀何酷。斯即于国有功
无人申者。城平富娄。便从俗服。宪有衣资什物。并富
娄收拾。乃有心拟像。不知何模样。一冶便成。无有缺
少。当铸像时。天阴云有雨华如李。遍一寺内。富娄性
巧财用自富。又于家内造金铜弥勒像。高丈余。后梦。
宪令其更造佛像。乃于梵云寺造大像。高五十九尺。事
如别显。昔隋初。秦孝王俊。曾镇襄部。闻安师古像形
制甚异。乃遣人图之。于长安延兴寺造之。初铸之夕。
亦感天乐雨华。大有灵瑞像今现在延兴寺也。

  东晋穆帝永和六年岁次丁未。依勘长历乃三年也。
二月八日夜。有像现于荆州城北。长七尺五寸。合光趺
高一丈一尺。皆莫测其所从也。初永和五年。广州商客
下载欲竟恨船轻。中夜觉有人来奔船。惊共寻视了无所

464

见。而船载自重不可更加。虽骇其异而不测也。列迈利
涉常先诸舫。不久遂达渚宫。才泊水次。夜复觉人自船
登岸。船载还轻。及像现也方知其兆。时大司马桓温镇
牧西陕。躬事顶拜倾动邦邑。诸寺僧众咸竞迎引。铿然
不动。有长沙太守江陵滕畯(一云滕舍)以永和二年舍
宅为寺。额表郡名。承道安法师襄川综领。请一监护。
安谓弟子昙翼曰荆楚士庶始欲信法。成其美者非尔谁欤
。尔其行矣。翼负锡南征。缔构一载。僧宇虽就。而像
设弗施。每叹曰。育王寺像随缘流布。但至诚不极。何
忧不垂降乎。及闻荆城像至。欣感交怀。曰斯像余之本
誓也。必归我长沙。固可心期。难以力致。众咸佥曰必
如所言。验之非远。翼烧香拜请。令弟子三人捧。飒然
轻举。遂安本寺。道俗庆悦。至晋简文咸安二年。始铸
华趺。晋孝武帝太元中。殷仲堪为刺史。于中夜出寺西
门。逻者谓人问而不答。以刀击之枪然。视乃像也。刀
击胸处文现于外。有罽宾僧伽难陀禅师者。多识博观。
从蜀来荆。入寺礼像。叹咽久之。翼问其故。答曰。近
天竺失之。如何远降此土。便勘年月悉符同焉。看像光
背梵文。曰阿育王造也。时闻此铭更倍钦重。昙翼兴念
致应之验也。及病将亟。像光忽逝。翼曰。佛示此相。
病必不振。光往地方复为佛事。旬日而终。后僧拟光更
铸今者。宋孝武时。像大放光。江东佛法一期甚盛。宋

465

明帝太始末。像辄垂泪。明帝寻崩。嗣主狂勃。便有宋
齐革运。荆州刺史沈悠之。初不信法。沙汰僧尼。长沙
一寺千有余僧。应还俗者将数百人。举众惶骇长幼悲泣
。像为汗流五日不止。有闻于沈吕寺大德玄畅法师访问
所以。畅曰。圣不云远无忧不彻。去来今佛佛佛想念。
得无今佛念诸佛乎。欲谏檀越不信之心。故有斯应。问
出何经。答出无量寿。悠之取经寻之殊悦。即停沙汰。
齐永元二年。镇军萧颖胄与梁高共荆州刺史。南康王宝
融起义时。像行出殿外将欲下阶。两僧见而惊唤。乃回
入殿。三年颖胄暴亡。宝融亦废。而庆归高祖。梁天鉴
末。寺主道岳与一白衣。净塔边草。次开塔户乃见像绕
龛行。道岳密礼拜不令泄言。及大开堂像亦在座。梁鄱
阳王为荆州。屡请入城建大功德。及感病迎之倍扛不起
。少日而薨。高祖昔在荆陕。宿着恳诚。屡遣上迎终无
以致。中大通四年三月。遣白马寺僧琎主书何思。远赍
香华供养。具申丹款。夜即放光似随使往。明旦承接还
复留碍。重谒请祈方申从往。四众应慕送至江津。至二
十三日届于金陵。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相
续无绝。道俗欣庆叹未曾有。在殿三日。竭诚供养(一
云停中兴寺)设无遮大斋二十七日。从大通门出入同泰
寺。其夜像大放光明。敕于同泰寺大殿东北起殿。三间
两厦。施七宝帐坐。以安瑞像。又造金铜菩萨二躯。筑

466

山穿池奇树怪石。飞桥栏槛夹殿两阶。又施铜镬一双各
容三十斛。三面重阁宛转玲珑。中大同二年三月。帝幸
同泰设会开讲。历诸殿礼。黄昏始到瑞像殿。帝才登阶
像大放光。照竹树山水。并作金色。遂半夜不休。及同
泰被焚堂房并尽。唯佛所居殿存焉。太清二年像大流汗
。其年十一月侯景乱阶。大宝三年贼平。长沙寺僧法敬
等。迎像还江陵复止本寺。梁后大定七年像又流汗。明
年二月中宋宣帝崩。天保三年长沙寺延火所及。合寺洞
然烟焰四合。欲救瑞像无方可移。由来举必百人。尔日
六人便起。天保十五年明帝延像入内礼忏冥感。二十三
年帝崩。嗣主萧琮移像于仁寿宫又大流汗。广运二年而
梁国云灭。至开皇七年长沙寺僧法茜等。复迎还寺。开
皇十五年。黔洲刺史田宗显至寺礼拜。像即放光。公发
心造正北大殿。一十三间。东西夹殿九间。被运材木。
在荆上流五千余里。斫材运之至江散放。其木流至荆州
自然泊岸。虽风波鼓扇终不远去。遂引工营之。柱径三
尺。下础阔八尺。斯亦终古无以加也。大殿以沉香帖遍
。中安十三宝帐。并以金宝庄严。乃至榱桁藻井无非宝
华间列。其东西二殿瑞像所居。并用檀帖。中有宝帐华
炬。并用真金所成。穷极宏丽天下第一。大业十二年瑞
像数汗。其年朱粲贼破掠诸州。来至荆邑营于寺内大殿
。高临城北。贼上殿上射城中。留守患之。夜以火箭烧

467

之。城中道俗悲悼瑞像灭失。其夜不觉像踰城而入。至
宝光寺门外立。且见像存合城欣悦。贼散看像故处一不
被烧。灰炭不及。今续立殿不如前者。伪梁萧铣凤鸣五
年。伪宋王杨道生等至寺礼拜。像大流汗。身首雨流。
竟日不息。其年九月大唐兵马从蜀江下。其月二十日寺
僧法通。以唐运将统。希求一瑞绕像行道。其夜放光明
满堂。至二十五日。光彩渐灭。其日赵郡王兵马入城。
斯亦庆幸大同。故流光为其善瑞也。至于亢阳之月。宰
牧致诚无不毕应。至贞观六年六月大旱。都督应国公武
[穫-禾+(尋-口+几)]。迎像建斋行道七日。官
僚上下立于像前一心观佛。良久云气四布甘雨滂流。其
年大熟。都督乃舍黄金更度瑞像。辇舆幡华庄严众具备
矣。今现在江陵长沙寺。又有外国铜像高七尺许。古异
不甚重之。道安法师在石城长安所送。令弟子于髻中得
一舍利。有光出之。

  东晋周玘。字宣佩。义兴阳羡人。晋平西将军处之
第二子也。位至吴兴大守。家世奉佛。其女尤甚精到。
家僮捕鱼。忽见金光溢川映流而上。当即下网得一金像
。高三尺许。形相严明浮水而住。牵排不动。驰往白玘
。玘告女。乃以人船送女往迎。遥见喜心礼而手挽。即
得上船。在家供养。女夕梦佛左膝痛。觉看像膝果有穿

468

处。便截金钗以补之。玘后以女适吴郡张澄。将像自随
。言归张氏。后病卒。乃见女在城墙上姿饰逾于平日。
内外咸睹。俄而紫云下迎。遂上升空。极目乃没。澄曾
孙事接戎旅平讨孙恩之乱。久废斋戒。不觉失像。而光
尚在。举家忏悔祈求备至。有一老妪赍诣卖之。索价极
少。识是前像方欲雇直。失妪所在。此像遂亡。光在张
家云。

  东晋会稽山阴灵宝寺木像者。征士谯国戴逵所制。
逵以中古制像略皆朴拙。至于开敬不足动心。素有洁信
。又甚巧思。方欲改斲。威容庶参真极注虑。累年乃得
成。遂东夏制像之妙。未之有如上之像也。致使道俗瞻
仰忽若亲遇。高平郄嘉宾撮香咒曰。若使有常将复睹圣
颜。如其无常愿会弥勒之前。所拈之香于手自然。芳烟
直上极目云际。余芬裴回馨盈一寺。于时道俗莫不感厉
。像今在越州嘉祥寺。

  东晋太元二年沙门支慧。护于吴郡绍灵寺建释迦文
丈六金像。于寺南傍高凿穴以启镕铸。既成将移。夜中
云内清明有华六出。白色鲜发四面翻洒。未及于地敛而
上归。及晓白云若烟出所铸穴。云中白龙现。长数十丈
。光彩烟焕徐引绕穴。每至前瞻仰迟徊似归敬者。斯风

469

霁景清细雨而加香气。像既入坐。龙乃升天。元嘉初征
士谯国戴颙嫌制古朴。治像手面威相若真。自肩以上短
旧六寸。足蹠之下削除一寸云。

  东晋义熙元年。司徒王谧入宫住东掖门。有寺人于
门东见五色光出地。惊而穿之得古形铜盘。盘下获金像
。高四尺光趺并具。斯又同孙皓之育王像也。因奉入宫
。宋祖素不甚信。及获此像加敬欣悟。躬礼事焉。此像
本在瓦官。后移龙光云。

  东晋庐山文殊师利菩萨像者。昔有晋名臣陶侃字士
行。建旟南海。有渔人每夕见海滨光。因以白侃遣寻。
俄见金像。陵波而趣船侧。捡其铭勒乃阿育王所造文殊
师利菩萨像也。昔传云。育王既统此洲。学鬼王制狱怨
酷尤甚。文殊现处镬中。火炽水清生青莲华。王心感悟
即日毁狱。造八万四千塔。建立形像其数亦尔。此其一
也。初侃未能深信因果。既嘉此瑞遂大尊重。乃送武昌
寒溪寺。后迁荆州。故遣迎上。像初在舆数人可举。今
加以壮夫数十确不移处。后更足以事力輲车牵曳仅得上
船。船复即没。使具闻侃听还本寺。两三人便起。沙门
慧远敬伏威仪迎入庐岫。而了无艰阻。斯即圣灵感降惟
其人乎。故谚曰。陶惟剑雄。像以神标。云翔泥宿邈何

470

遥遥是也。隋末贼发众僧四散。有一老僧失名。来辞瑞
像。像曰。尔年老但住何得相舍。遂依言住。于时董道
冲贼寇扰江州。其徒入山觅财物。执僧索金。僧曰。无
可得。乃以火炙。僧曰徒受炙死秽尸伽蓝。何如寺外。
贼将出欲杀。僧曰。行年七十不负佛教。待正念已申颈
时可下刀。贼然之。已见申颈受刀。即便下斫。刀反刺
心刃出于背。群贼奔怕。东走至远师墓。于时天气清朗
。忽有云如盖屯黑下布。雷电四绕遂震霹雳。贼死六人
。江州士女及以衣物多依山藏匿。由是贼徒不敢入山。
江州郭下焚荡略尽。今在山东林寺重阁上。武德中石门
谷风吹阁北倾。将欲射正施功无地。僧乃祈请山神赐吹
令正。不久复有大风从北而吹。阁还得正如旧。

  元魏凉州山开出像者。至太武大延元年。有离石沙
门刘萨何师。备在僧传。历游江表礼鄮县塔。至金陵开
育王舍利。能事将讫。西至凉州西一百七十里番禾郡界
东。北望御谷山遥礼。人莫测其然也。何曰。此山崖当
有像出。灵相具者则世乐时平。如其有缺则世乱人苦。
经八十七载至正光元年。因大风雨雷震山岩挺出石像。
高一丈八尺。形相端严唯无有首。登即选石命工。安讫
还落。魏道凌迟其言验矣。至周元年。凉州城东七里涧

471

。忽石出光照烛幽显。观者异之。乃像首也。奉安像身
宛然符合。神仪雕缺四十余年。身首异处二百许里。相
好昔亏一时还备。时有灯光流照钟声飞响。皆莫委其来
也。周保定元年立为瑞像寺。建德将废首又自落。武帝
令齐王往验。乃安首像项。以兵守之。及明还落如故。
遂有废法国灭之征接焉。备于周释道安碑。周虽毁教不
及此像。开皇通法依前置寺。大业五年炀帝西征躬往礼
觐。改为感通道场。今像存焉。依图拟者非一。及成长
短终不得定云。

  凉州石崖塑瑞像者。昔沮渠蒙逊。以晋安帝隆安元
年。据有凉土三十余载。陇西五凉斯最久盛。专崇福业
。以国城寺塔终非久固。古来帝宫终逢煨烬。若依立之
效尤斯及。又用金宝终被毁盗。乃顾盻山宇可以终天。
于州南百里连崖绵亘东西不测。就而斲窟安设尊仪。或
石或塑千变万化。有礼敬者惊眩心目。有土圣僧可如人
等。常自经行初无宁舍。遥见便行近瞩便止。视其颜面
如行之状。或有罗土坌地。观其行迹。人才远之即便蹈
地。足迹纳纳。来往不住。如此现相经今百余年。彼人
说之如此。

  北凉河西王蒙逊。为母造丈六石像在于山寺。素所

472

敬重。以宋元嘉六年。遣世子兴国攻抱罕大败。兴国遂
死于佛佛氏。逊恚恨以事佛无灵。下令毁塔寺斥逐道人
。逊后行至阳述山。诸僧候于路侧。望见发怒。立斩数
人。尔时将士入寺礼拜此像洟泪横流。惊还说之。逊闻
往视。至寺门举体颤悸。如有犯持之者。因唤左右扶翼
而进。见像泪下若泉。即稽首礼谢深自尤责。登设大会
倍更精到。招集诸僧还复本业焉。观逊之为信。信不深
明。攻杀以取。岂佛之为非禁也。性以革改为先任意肆
恶知何所而不至初重法谶译大涅槃愿同生死后因少忿乃
使刺客害之今行役失利又咎佛僧殄寺诛僧一何酷滥。晚
虽再复不补其愆云。今沙州东南三十里三危山(即流四
凶之地)崖高二里。佛像二百八十。龛光相亟发。

法苑珠林卷第十四

敬佛篇第六之二观佛部感应缘之余

  宋都城文殊师利金像缘 宋东阳铜像从地出缘 宋
浦中金像光现乃出缘 宋江陵上明泽中金像缘 宋荆州
壁画像涂却现缘 宋江陵支江金像誓志缘 宋湘州桐楯
感通作佛光缘 齐番禺石像遇火轻举缘 齐彭城金像汗

473

出表祥缘 齐杨都观音金像缘 梁荆州优填王栴檀像缘
梁杨都光宅寺金像缘 梁高祖等身金银像缘 元魏定
州金观音像高王经缘 陈重云殿并像飞入海缘 周晋州
灵石寺石像缘 周宜州北山铁矿石像缘 周襄州岘山华
严行像缘 隋蒋州兴皇寺焚像移缘 隋京师日严寺瑞石
影缘 隋邢州沙河寺四面像缘 隋雍州凝观寺释迦夹纻
像缘 唐邡州石像出山现缘 唐简州佛迹神光照现缘
唐凉州山出石文有佛字缘 唐渝州相思寺佛迹出石缘
唐循州灵龛寺佛迹缘 唐雍州李大安金铜像感救缘 唐
幽州渔阳县失火像不坏缘 唐并州童子寺大像放光现瑞
缘 唐西京清禅寺盗金像缘 唐抚州及潭州行像等缘
唐雍州蓝田金像出石中缘 唐雍州鄠县金像出澧水缘
唐沁州山石像放光照谷缘 唐益州法聚寺画地藏菩萨缘
唐荆州瑞像图画放光缘 唐代州五台山像变现出声缘

  宋元嘉二年。刘式之造文殊金像朝夕礼拜。顷之便
失。惆怅祈请。夙夜匪懈。经于五年。昏夕时见佛座有
光发座至栋。式之因烧香拂拭床帐。乃见失像俨然具存

  宋元嘉十二年。留元之。东阳长山人。家以种苎为

474

业。每烧田墌辄有一处丛草不然。经久怪之不复垦伐。
后试薄掘得铜坐像。高三寸许。寻捡其地旧非邦邑。莫
测何来云。

  宋元嘉十四年。孙彦曾家世奉佛。妾王慧称少而信
向。年大弥笃。诵法华经。辄见浦中有杂色光使人掘。
深二尺得金像。连光趺高二尺一寸。趺铭云。建武六年
岁在庚子。官寺道人法新僧行所造。即加磨蓥云。

  宋元嘉十五年。罗顺为平西府将。戍在上明。十二
月放鹰野泽。同辈见鹰雉俱落。于时火烧野平。惟有三
丈许丛草不然。遂披而觅焉。乃得金菩萨坐像。通趺高
一尺。工制殊巧。时定襄令谓盗者所藏。乃符界内无失
像者。遂收而供之。

  宋卫军临川康王在荆州城内。筑堂三间供养经像。
堂壁上多画菩萨图相。及衡阳文王代镇。废为眠斋悉加
泥治。干辄陀脱画状鲜净。再涂犹尔。王不信向亦谓偶
尔。又使浓涂而画像彻现炳然可列。王复令毁故壁悉更
缮改。不久抱疾闭眼辄见诸像森然满目。于是废而不居
。颇事斋讲。

475

  宋元嘉中。江陵支江张僧定妹。幼而奉法志欲出家
。常供养小形金像。以为前路之资也。而父母逼嫁誓志
不行。而密许邴氏。女初不知也。及羔雁既至。女悲呼
不就。烧香伏地取死。此像遂放金光弥竟一村。父兄惊
其通感止不嫁之。张邴二门因大敬信。僧定为之出家。
宋丞相南郡王镇陕。乃以其居建精舍焉。

  宋泰始中。东海何敬叔少而奉法。随湘州刺史刘韫
监县。遇有栴檀制以为像。既就无光营索甚勤。而卒无
可获。凭几思之。如睡见沙门纳衣杖锡来曰。檀非可得
粗木不堪。惟县后何家桐楯堪用。虽惜之苦求可得。寤
问左右果如言。因故求买之。何氏曰。有楯甚爱。患人
乞夺曾未示人。明府何以得知直求市耶。敬叔以事告之
。何氏敬喜奉以制光。后为湘府直省。中夜梦像云。鼠
咬吾足。清旦疾归视像果然云。

  齐建元中。番禺毗耶离精舍旧有扶南国石像。莫知
其始。形甚异常。七八十人乃能胜致。此寺草茨。遇火
延及屋在下风。烟焰已接。尼众十余相顾无计。中有意
不已者。试共三四人捧之。飘然而起。曾无钧石之重。
像既移矣。屋亦焚焉。每有神光州部兵寇辄泪汗满体。
岭南以为常候。后广州刺史刘悛表送出都。今应在故蒋

476

州寺中。

  宋徐州刺史王仲德。于彭城宋王寺造丈八金像。相
好严华江右之妙制也。北境兵起或贻僧。像辄流汗。啇
其多少则难之小大。逆可知矣。郡人常以候之。齐建元
初像复流汗。其冬魏寇淮上。时兖州数郡起义南附。鸠
略甚众。亦驱迫沙门助其颤守魏军屠其营垒悉欲夷灭。
表奏魏台诬以助乱。顷及斩决。时像大汗殿地流湿。魏
徐州刺史梁王奉法勤勤至寺亲使人以巾帛拭。随拭随出
不已。至数十人交手竞拭。犹不能止。王乃烧香礼拜执
巾咒曰。众僧无罪誓自营护。必不罹祸。若幽诚有感当
随拭即止。言已自拭果应手而燥。王具事表闻。下诏皆
见原宥云。

  齐建元初。太原王琰者。年在幼稚。于交阯贤法师
所受五戒。以观音金像令供养。遂奉还杨都寄南涧寺。
琰昼寝梦像立于座隅。意甚异之。即驰迎还。其夕南涧
失像十余。盗毁铸钱。至宋大明七年秋夕放光照三尺许
。金辉映夺合家同睹。后以此像寄多宝寺。琰适荆楚垂
将十载。不知像处。及还杨都梦在殿东。众小像内的的
分明。诘旦造寺如梦便获。于建元元年七月十三日也。
故琰冥祥记自序云。此像常自供养。庶必永作津梁。循

477

复其事有感深怀。沿此征觌缀成斯记。夫镜接近情莫踰
仪像。瑞验之发多自是兴。经云。镕斲图缋类形相者。
悉能行动及放光明。今西域释迦弥勒二像辉用若真。盖
得相乎。今东夏景模神应极着。亦或当年群生因会所感
。假凭木石以见幽异。不必克由容好而能然也。故沈石
浮深。寔阐闽吴之化。尘金泻液。用舒彭宋之祸。其余
铨示繁方虽难曲辩。率其大抵允归自从。若夫经塔显效
旨证亦同。事非殊贯故继其末。

  梁祖武帝以天鉴元年正月八日。梦檀像入国。因发
诏募往迎。案佛游天竺记及双卷优填王经云。佛上忉利
天一夏为母说法。王臣思见。优填国王遣三十二匠及赍
栴檀。请大目连神力运往令图佛相。既如所愿图了还返
。坐高五尺。在只桓寺至今供养。帝欲迎请此像。时决
胜将军郝骞谢文华等八十人。应募往达。具状祈请。舍
卫王曰。此中天正像不可适边。乃令三十二匠更克紫檀
。人图一相。卯时运手至午便就。相好具足而像顶放光
。降微细雨并有异香。故优填王经云。真身既隐次二像
现。普为众生深作利益者是也。骞等负第二像行数万里
。备历艰关难以具闻。又度大海冒涉风波。随浪至山粮
食又尽。所将人众及传送者。身多亡殁。逢诸猛兽一心
念佛。乃闻像后有甲胄声。又闻钟声。岩侧有僧端坐树

478

下。骞登负像下置其前。僧起礼像。骞等礼僧。僧授澡
罐令饮并得饱满。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毗罗王
自从至彼大作佛事。语顷失之。尔夜佥梦见神。晓共图
之。至天鉴十年四月五日。骞等达于杨都。帝与百僚徒
行四十里。迎还太极殿。建斋度人大赦断杀。絓是弓刀
槊等并作莲华塔头。帝由此菜蔬断欲。至太清三年五月
崩。湘东王在江陵即位号元承圣。遣人从杨都迎上至荆
都承光殿供养。后梁大定八年。于城北静陵造大明寺。
乃以像归之。今现在。多有传写流被京国云。

  梁祖天鉴初。于本宅立光宅寺造丈八金像。图样既
成不爽分寸。临铸疑铜不足。始欲上请忽有使者领铜十
五车至云。奉敕送寺。便即镕泻。一冶即成。冠绝通国
。唯觉高大。试以量之。乃长二丈二尺。以状奏闻。铸
像已成不改元样。所续送铜用亦俱尽。更重审量乃增四
尺。敕云。铜初不送何缘乃尔。岂不以真相应感独表神
奇乎。可镌着华趺以为灵志乃具疏而克于足下。于今存
焉。梁祖为父于钟山造大爱敬寺殿。大像神相有之。故
不重显。广如别记。有梁佛像多现神奇。剡县大石像元
在宋初。有王所造。初有昙光禅师。从北来巡行山川为
幽栖之所。见此山崇丽。乃于峰顶构小草室。闻天乐空
声曰。此是佛地。如何辄有蔬囿耶。光闻南移天台。后

479

遂缮造为佛像。积经年稔终不能成。至梁建安王患降梦
。能开剡县石像病可得愈。遂请僧祐律师。既至山所规
摸形制。嫌其先造太为浅陋。恩绪未绝。夜忽山崩压二
百余人。其内佛现。自颈已下犹在石中。乃刬凿浮石至
本仍止。既都除讫。乃具相焉。斯则真仪素在石中。假
工除刬故得出现。梁太子舍人刘勰制碑于像前耳。

  梁祖登极之后。崇重佛教废绝老宗。每引高僧谈叙
幽旨。又造等身金银像两躯。于重云殿晨夕礼事。五十
许年。冬夏蹋石六时无缺。足蹈石处十指文现。遂卒穷
祚。侯景篡位。犹存供养。太尉王僧辩诛景修复台城。
会元帝陷于江陵。江南无主。辩乃通款于齐迎贞阳侯。
萧渊明为帝。时江左未定利害相雄。辩遣女婿杜龛典卫
宫阙。龛性凶顽不见后际。欲毁二像为铤。先令数十人
上三休阁令镌佛项。椎凿始举二像一时回顾盻之。所遣
诸人臂如堕落不自胜举。失喑如醉杜龛亦尔。久乃醒寤
。仍被打筑遍身青肿。唯见金刚力士可畏之物竞来击之
。受苦呻吟举形烘烂。脓血交流穿皮露骨而卒。此乃近
事道俗同知。

  元魏天平中。定州募士孙敬德。防于北陲造观音金

480

像。年满将还。常加礼事后为劫贼。横引禁于京狱不胜
考掠遂妄承罪。并断死刑。明旦行决。其夜礼拜忏悔泪
下如雨。启曰。今身被枉当是过去枉他。愿偿债毕誓不
重作。又发大愿云云。言已少时依俙如梦见一沙门。教
诵观世音救生经。经有佛名令诵千遍。得度苦难。敬德
欻觉。起坐缘之了无参错。比至平明已满百遍。有司执
缚向市且行且诵。临欲加刑诵满千遍。执刀下斫。刀折
三段不损皮肉。易刀又斫。凡经三换刃折如初。监当官
人莫不惊异。具状闻奏。承相高欢表请其事遂得免死。
敕写此经传之。今所谓高王观世音经是也。敬德放还设
斋报愿。出在防像乃见项上有三刀痕。乡亲同睹叹其通
感(见齐志及旌异等记)

  陈武帝崩。兄子茜立。将欲修葬造辒辌车。国创新
定未遑经始。昔梁武帝立重云殿。其中经像并饰珍宝映
夺诸国。运虽在陈殿像仍在。茜欲取重云佛帐珠佩以饰
送终。人力既足四面齐至。但见云气拥结流绕佛殿。自
余方左开朗无阴。百姓怪焉。竞往看睹。须臾大雨横澍
雷电振击。烟张鸱吻火列云中。流布光焰高下相涉。欻
见重云殿影。二像峙然四部神王并及宝座一时上腾。烟
火挟之忽然远逝。观者倾国咸归奉信。雨晴之后覆看故
处唯础存焉。至后月余有人从东洲来云。于此日见殿影

481

像乘空飞海。今望海者有时见之。又魏氏洛京永宁寺塔
。去地千尺。为天所震。其像略同。有人东海时见其迹
云。

  北齐末晋州灵石寺沙门僧护。守道直心不求慧业。
愿造丈八石像。众僧咸怪其言大。后于寺北谷中见有卧
石可长丈八。乃雇匠就而造佛。向经一周面腹粗了。而
背犹着地。以六具拗举之不动。经夜自翻。旦视欣然。
即就营作移在佛堂。晋州陷日像汗流地。周兵入境先烧
寺塔。此像被焚初不变色。唯伤二指。后欲倒之。人牛
六十牵挽不遂。忽有异僧咸无识者。以瓦木土墼杂垒围
之须臾便了。失僧所在。像后降梦信心者曰。吾患指痛
。其人悟而补之。隋氏启运如前开复。开皇十五年有盗
幡盖者。即梦丈八人入室责之。其贼惭怖而送。像今现
在。

  周武建德三年。猜忌佛法勇意殄灭。天下闇冥。有
宜州姜明者。督事夜行。经州北百余里山中行。往往常
见上山光明。怪之因巡行光处。见有卧石状如像形。便
斲掘寻之。乃是铁矿不可錾凿。故其形碌[石*速]。
高三丈许。欲加摩蓥卒不可触。又向下寻乃有石趺。孔
穴具足。乃共村人以拗举之。其像欻然流下迳趣。趺孔

482

卓然峙立。众以为奇瑞以奏闻彻。时天元嗣历佛日将融
。乃改为大像元年。仍以其处为大像寺。隋祖开运重斯
故迹。又改为显除寺。讨寻其本处非人住。又无大石及
以铁矿。岂非育王神力之所降感乎。大唐因之不改。贞
观末寺西置宫。名曰玉华。像仍旧所在宫东三十里苑内
。太宗尝往礼事。嫌非华饰舍物庄严。永徽年中改宫立
寺。还名玉华。今属邡州。阴暗之夕每发光瑞。道俗常
见。故不甚惊怪云。

  周襄州岘山华严寺行像者。古来木像莫知其始。而
面首殊丽瞻仰无已。可高五丈许。征应在昔不复具陈。
及周灭法人藏其首。隋开皇乃出如前。庄严以为坐像。
号曰卢舍那佛。每年祈福以为归依之所也。隋文将崩。
两鼻洟出沾污怀中。金薄剥起洟流有光。拭之无尘。望
还如洟。贞观二十三年四月内。洟还连出涂漫怀内。方
圆一尺。初未委也。及后太宗升遐。方知兆见。至六月
内洟又重出。合州同惧不知何祸。至七月内汉水泛涨溢
入城郭。深丈余。滔溺不少。今在本寺。祈求殷矣(襄
阳土俗有少子息者皆往祈之随其本心男女感应)

  隋开皇中。蒋州兴皇寺佛殿被焚。当阳丈六金铜大

483

像并二菩萨。俱长丈六。其摸戴。颙所造。正当栋下。
于时焰火大盛。众人拱手咸共嗟悼。大像融灭忽见欻起
。移南一步栋梁摧下。像得全形。四面甎木炭皆去像身
五六尺许。虽被火焚而金色不变。趺下有铭。大众咸骇
叹声满路。今移在白马寺。鸟雀无践。至唐永徽二年。
盗者欲利像铜乃锯窗棂子断将欲拔出。遂被夹腕。求拔
不得脱。至晓僧问。盗者云。有一人着白衣在堂内撮手
。求脱不得云。

  隋京师日严寺石影像者。其形八楞。紫石英色。高
八寸径五寸。内外映彻。昔梁武太清年中。有西域僧将
来。会侯景作乱。遂安江州庐山西林寺像顶上。隋开皇
十年。炀帝镇于杨越广搜英异。江表文记悉总收集。乃
于杂记中得影像传。即令舍人王延寿往寺推觅得之。自
任晋蕃已来。每有行往常以乌漆函盛之。令人马捧而前
行。后登储贰。乃送曲池日严寺。有令当寺。看已封锁
勿令外人见之。寺即帝之所造也。大业之末。天下沸腾
。京邑僧众。常来瞻睹有住此寺亦未之信重。以见石中
金光晃晃疑似佛像耳。仍见名行诸僧互说不同。咸言。
了了分明面目相状。未曾有昧。每慨无所见。又洁斋别
忏七日。后依前观之见有银塔后又观之见有银佛。而道
俗同观往往不同。或见佛塔菩萨。或见僧众列坐。或见

484

帐盖幡幢。或见山林八部。或见三途苦相。或见七代存
亡。一睹观之间。或定或变。虽善恶交现而善相繁焉。
故来祈者咸前发愿。往作何形来生何处。依言为现。信
为幽途之业镜者也。至贞观六年七月内。下敕入内供养

  隋邢州沙河县寺四面佛者。隋祖时有人入山见僧守
护此佛。铜身高三尺余。便请遂许。失僧所在。诸处闻
之。竞来引挽都不得起。唯沙河寺僧引之随手至寺。后
人寺侧获金一块。上二乌形。铭云。拟度四面佛。因度
之像身上都是乌形后忽失之。于寺侧滢中数有光现。寻
乃漉出。隋后王闻遣工冶铸拟之。卒不成。经二百余日
乃成。终有缺少遂罢。

  隋时凝观寺僧法庆。开皇三年造夹纻释迦立像一躯
。举高一丈六尺。像功未毕庆身遂卒。其日又有宝昌寺
。僧大智死。经三日而便苏活。遂向寺僧说云。于阎罗
王前见僧。法庆甚有忧色。少时之间又见像来王前。王
遽走下阶合掌礼拜此像。像谓王曰。法庆造我今仍未毕
奈何令死。王顾召一人曰。法庆合死未。答曰。命未合
终。而食料已尽。王曰。可给荷叶令终其福业也。俄而
不见。大智苏活为寺僧说之。乃令于凝观寺看之。须臾

485

之间遂见法庆苏活。所说与大智不殊。法庆苏后常食荷
叶以为佳味。及啖余食终不得下。像成之后数年乃卒。
其像仪相圆满屡放光明。此寺虽废其像现存。

  唐武德年中。邡州西南慈乌川有郝积者。素有信敬
。见群鹿常在山上逐去还来。异之掘鹿所止处得石像。
高一丈四尺许。移出川中村内。至今见存。自像出后群
鹿因散。古老传云。迦叶佛时所藏有四十躯。今虽两现
余在山隐。其形如今玉华东铁矿像相似。不可。治雘云

  唐贞观十七年九月。凉州都督李袭誉因巡境。至州
东南昌泉县界。有石表文。合一百一十字。乃有七佛八
菩萨上果佛田等字。以状表奏闻。有恩敕覆捡如其所奏
。下于所司令发急诏凉府给复一年。罪者赦之。

  唐渝州西百里相思寺北石山有佛迹十二枚。皆长三
尺许。阔一尺一寸。深九寸。中有鱼文。在佛堂北。十
余步见。有僧住。至贞观二十年十月。忽寺侧泉内出莲
华。形如红色须台具足。大如三尺。面合擎出如涕。入
水成华。舟旅往还无不叹讶。经月不灭。相思寺因以得

486

名。一云涪州。亦有此寺。寺本贫煎。由是感施至今常
富。昔齐荆州城东天子井出锦。于时士女取用如人锦不
异。经月乃歇。故知于出不足可怪(见吴均齐春秋萧诚
荆南志说)

  唐循州东北兴宁县灵龛寺北石上佛迹三十痕。大者
长五尺以下。循州在一川中。东西二百。南北百里。寺
极丰渥。近得铜藏。面三尺炉可获百余诸盘合等。又其
铭云。僧得福兴俗得祸至。古传云。晋时北僧在此山隐
。游大洪岭至佛迹处。有大石窟华果美茂。遂住经宿。
山神为怪怖之心卓不动曰。此不可居。山鬼数来。望前
石山陵云盖日。遂往登之。下望悬绝不可至彼。还兴宁
说之。宋代二僧承前不达。勇意覆寻。其僧诵法华。戒
行贞洁能伏神鬼。乃至见形受戒爰及家属。望前崖上有
异光釆。隔一丈许。上下俱绝。僧以木为梁度视。乃见
奇迹十枚。色如人肉现于石上。贞观三年。又现一迹并
放光明轮相具足。今有看者多少不同。因置灵龛厥取其
异。又访其本。宋时王家。舍果园为寺。即今古堂尚存
焉。

  唐陇西李大安。工部尚书大亮之兄也。武德中大亮
任越州总管。大安自京往省之。大亮遣奴婢数人从兄。

487

归至谷州鹿桥宿于逆旅。其奴有谋杀大安者。候其眠熟
夜已过半。奴以小剑刺大安项洞之。刃着于床。奴因不
拔而逃。大安惊觉呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。大安曰
。拔刃便死。可先取纸笔作书毕。县官亦至。因为拔刃
洗疮加药。大安遂绝。忽如梦者。见一物。长尺余。阔
厚四五寸。形似猪肉。去地二尺许。从户入来至床前。
其中有语曰。急还我猪肉。大安曰。我不食猪肉。何缘
负汝。即闻户外有言曰。错非也。此物即还从户出。大
安仍见庭前有池水。清浅可爱池西岸上有金像。可高五
寸。须臾渐大而化成为僧被袈裟。甚新净。语大安曰。
被伤耶。我今为汝将痛去。汝当平复。还家念佛修善也
。因以手摩大安颈疮而去。大安得其形状。见僧背有红
缯补袈裟。可方寸许。甚分明。既而大安觉遂苏。而疮
亦复不痛。能起坐食。十数日京宅子弟迎至家。家人亲
故来视。大安为说被伤由状及见像事。有一婢在傍闻说
因言。大安之家初行也。安妻使婢诣像工为造佛像。像
成以彩画衣。有一点朱污像背上。当令工去之不肯。今
仍在形状。如郎君所说。大安因与妻及家人共起观像。
乃同所见无异。其背点宛然补处。于是叹异。信知圣教
不虚遂加崇信佛法。弥殷礼敬益年不死。自佛法东流已
来。灵像感应者述不能尽。略件如前(右一验出冥报记
也)

488

  唐幽州渔阳县无终戍城内有百许家。龙朔二年夏四
月。戍城火灾门楼及人家屋宇并为煨烬。唯二精舍及浮
图并佛龛上纸帘蘧蒢等。但有佛像独不延燎。火既不烧
岿然独存。时人见者莫不嗟异。以为佛力支持。中山郎
余令既任彼官。又家兄余庆交友人。郎将齐郡因如使营
州。并亲见其事。具为余令说之。

  唐并州城西有山寺。寺名童子。有大像。坐高一百
七十余尺。皇帝崇敬释教。显庆末年巡幸并州。共皇后
亲到此寺。及幸北谷开化寺。大像高二百尺。礼敬瞻睹
嗟叹希奇。大舍珍宝财物衣服。并诸妃嫔内宫之人。并
各捐舍。并敕州官长吏窦轨等。令速庄严备饰圣容。并
托龛前地务令宽广。还京之日至龙朔二年秋七月。内官
出袈裟两领遣中使驰送二寺大像。其童子寺像披袈裟日
。从旦至暮放五色光。流照崖岩洞烛山川。又入南龛小
佛赫奕堂殿。道俗瞻睹数千万众。城中贵贱睹此而迁善
者。十室而七八焉。众人共知不言可悉。

  唐西京清禅寺先有纯金像一躯。长一尺四寸。重八
十两。隋文帝之所造也。贞观十四年。有贼孙德信。伪
造玺书。将一阉竖子诈称敕遣取像。寺僧闻奉敕索不敢
拒付之。经宿事发。像身已被铸破唯头不销。太宗大怒

489

处以极刑。德信未死之间。身已烂坏遍体疮溃。寺僧更
加金如法铸成(右三验出冥报拾遗)

  唐显庆四年。抚州刺史祖氏。为亢旱故请祈无效。
有人于州东山见有行像。莫测其由。将事移徙铿然不动
。风声扇及远近同趣。有潭州人云。彼寺失之乃在此耶
。寻其行路乃现二迹。各长三尺。相去五百里。刺史以
亢炎既久。便往祈请。尽州官庶香华。步往二十里许。
泣告情事。勤至弥甚。使三人捧之飘然应接。返还州寺
。随路布云。当夕霈下。遂以丰足。今在抚州。

  唐永徽年。雍州蓝田东悟真寺。寺居蓝谷之西崖。
制穷山美殿堂严整。有像持寺北隒更修别院。大石横础
甚为妨碍。乃以火烧水沃之令散。终无以致。便以铁椎
打破。中获金像一躯。四面无缝天然裹甲。不知何来。
像趺全具非工合作。亦不识是何珍宝。高五寸许今在山
寺。其年益州光明柱上有一佛二菩萨现。虽削还影出。
初在九陇佛堂。长史张绪以聚众移入光明。今现在。

  唐雍州鄠县东澧水西李赵曲有金像。高三尺六寸。

490

并焰光四尺。数放光明。像形露右膊极威严。余闻往寻
见之。趺上铭云。秦建元二十年四月八日。于长安中寺
造。女王慧韶感佛泥曰幸遇遗像。是以赖身之余造铸神
摸。若诚感必应。愿使十方同福。铭文如此。问其获缘
云。昔废二教遂藏于澧水罗仁。涡中有人岸行。闻涡中
有声。亦放光明。向村老说。便趣水求涡中纯沙。水出
光明。便就发掘乃获前像。时尚在周。村家藏隐互相供
养。闭在闲堂放光自照。今在村中。

  唐龙朔三年春二月。沁州像现。州北六十余里在绵
上县界长谷中半崖。上有古佛龛中有三铺石像。中央像
常放光明照烛林谷。村人异之以事闻州。遂以达上。上
乃敕京师大慈恩寺僧玄秀。共使人乘驿往审。登到之时
即见光明。如火流飞出没然续不绝。时有云至龛窟。其
光暂隐云去光现。便即驰报。敕令图写重复依审光还如
初。频频三夕如初照曜。至今相传光仍不断。此处山林
胜地郁茂。石龛佛像古迹甚多。莫委其初。睹瑞弥繁。

  唐益州郭下法聚寺画地藏菩萨。却坐绳床垂脚。高
八九寸。本像是张僧繇画。至麟德二年七月。当寺僧图
得一本。放光乍出乍没。如似金环。大同本光。如是展

491

转图写出者类皆放光。当年八月敕追一本入宫供养。现
今京城内外道俗画者供养。并皆放光。信知佛力不可测
量(家别一本不别引记)

  唐麟德二年。简州金水县北三学山。旧属益州。寺
僧慧昱。今权例得住益州郭下空慧寺。至麟德元年。从
州故往荆州长沙寺瑞金铜像所。至诚发愿。意欲图写瑞
像供养。访得巧匠张净眼。使洁净如法。已画得六躯。
未有灵感。至第七躯即放五色神光。洞照内外远近皆睹
。经于七日光渐隐灭。道俗惊喜不可具述。慧昱将此像
来入长安未及庄饰。并欲画左右侍者菩萨圣僧供养具等
。当时奉敕令京城巧匠至中台。使百官诸学士监看。令
画西国志六十卷。图有四十卷。慧昱为外无好手。就中
台凭匠范长寿。庄画像在都堂。至六月七日夜至三更。
初像放五色光明彻照堂外。有守堂人出外起止。见堂上
火出谓内失火。惊走唱噭。堂内当直官十人并兵士三十
余人为天热并露身眠。光照身。人人相见身体赤露。惊
起具服。唯有一官。姓石名怀藏。素无信心。但见外光
。看身纯黑。光照彻旦方歇其石怀藏发露自责尽诚悔过
。亦不见光。照身得明。及诸院官。人兵士等闻唤见光
并来看之。闻见之者并皆发心尽形斋戒。诸官人等各画
一本。至家供养(京城道俗共知故不别引记也)

492

  唐龙朔元年下敕令会昌寺僧会赜往五台山修理寺塔
。其山属代州五台县。备有五台。中台最高。目极千里
山川如掌。上有石塔数千所。塼石垒之。斯并魏高祖孝
文帝所立。台北石上人马犬迹。蹈文如新。顶有大池名
太华泉。又有小泉迭相延属。夹泉有二浮图。中有文殊
师利像。传云。文殊师利与五百仙人往清凉山说法。故
华严经亦云。文殊在清凉山说法。故此山极寒不生余树
。唯有松林森耸山谷。南号清凉峰。山下有清凉府。古
今遗基见不泯灭。从台东南而下三十里许有古大孚灵鹫
寺。见有东西二道场。佛事备焉。古老传云。汉明帝所
造。南有华园二顷许。异华间发光曜人目。四边树围。
访问古老不知根原。每至肇春迄到晚秋。华迭开发。古
来道俗爱此华奇。人间无有采根。移外栽植并皆不生。
乃至移出围树外栽亦不得生。要在围内任之自发。良由
文殊所感大圣现征。寔置神仙之宅。岂凡夫之所植也。
若有志诚入此山者。多见伽蓝圣僧所居。或有飞空。或
有缘涧。或居山崄。或在幽岩。或道或俗不异凡愚。过
后寻觅不知去处。寺及圣僧出没不恒。非圣靡测。

493

  皇帝至龙朔二年初。又令会赜往并州取吏力财帛使
修故寺。颐与五台丞。并将二十余人。直诣台中见石像
临崖摇动身手。及至像所乃是方石。凄然自责。不睹真
身。怅恨久之。令作工修理二塔并文殊师利像。徒倚塔
边忽闻塔间钟声振发连椎不绝。又闻异香氛氲屡至。道
俗咸怪叹未曾有。又往西台遥见一僧乘马东上奔来极急
。赜与诸人立待其至。久而不到。就往参迎乃变为枿。
恨恨无已。然则像相通感有时隐显。钟响声气相续常闻
。其山方三百里。东南脚即连北岳山也。西北脚即是天
池也。中有佛光山仙华山王子塔古寺六所。解脱禅师僧
明禅师遗踪坐窟。身肉不坏已积十年。定力所持圣贤靡
测。

  大唐干封二年仲春之月。西明寺道宣律师于时逐静
。在京师城南清宫故净业寺修道。律师积德高远抱素日
久。忽有一天来至律师所。致敬申礼具叙暄凉。律师问
曰。檀越何处。姓字谁耶。答曰。弟子姓王名珰。是大
吴之兰台臣也。会师初至建业。孙主即未许之。今感希
有之瑞。为立非常之庙。于时天地神祇咸加灵被。于三
七日遂感舍利。吴主手执铜瓶倾铜盘内。舍利所冲盘即
破裂。乃至火烧锤试俱不能损。阚泽张昱之徒。亦是天
人护助入其身中。令其神爽通敏答对谐允。今并在天弘

494

护佛法为事。弟子是南天王韦将军下之使者。将军事务
极多。拥护三洲之佛法。有斗诤陵危之事无不躬往和喻
令解。令附和南。大欲即至。前事拥闹不久当至。具令
弟子等共师言。不久复有天来云。姓罗氏。是蜀人也。
言作蜀音广说律相。初相见时如俗礼仪。叙述缘由多有
次第。遂有忽忘。次又一天云。姓费氏。礼敬如前。云
弟子迦叶佛时。生在初天在韦将军下。诸天贪欲所醉。
弟子以宿愿力不交天欲。清净梵行偏敬毗尼。韦将军童
真梵行不受天欲。一王之下有八将军。四王三十二将。
周四天下往还护助诸出家人。四天下中北天一洲少有佛
法。余三天下佛法大弘。然出家之人多犯禁戒少有如法
。东西天下人少黠慧烦恼难化。南方一洲虽多犯罪。化
令从善心易调伏。佛临涅槃亲受付嘱。并令守护不使魔
娆。若不守护如是破戒。谁有行我之法教者。故佛垂诫
不敢不行。虽见毁禁愍而护之。见行一善万过不咎。事
等忘瑕不存往失。且人中臭气上熏空界四十万里。诸天
清净无不厌之。但以受佛付嘱令护佛法。尚与人同止。
诸天不敢不来。韦将军三十二将之中最存弘护。多有魔
子魔女轻弄比丘。道力微者并为惑乱。将军栖遑奔至应
机除剪。故有事至须往四王所。时王见皆起为韦将军修
童真行护正法故。弟子性乐戒律。如来一代所制毗尼。
并在座中听受戒法。因问律中诸隐文义无不决滞。然此

495

东华三宝素有山海水石往往多现。但谓其灵而敬之。顾
访失由莫知投诣。遂因此缘随而咨请。且沉冥之相以理
括之。未曾持观不可以语也。

  宣师感通记。问天人云。益州成都多宝石佛者。何
代时像从地踊出。答曰。蜀都元基青城山上。今之成都
大海之地。昔迦叶佛时。有人于西耳河造之。拟多宝佛
全身相也。在西耳河鹫山寺。有成都人往彼兴易。请像
将还。至今多宝寺处为海神蹋船所没。初取像人见海神
子岸上游。谓是山芝遂即杀之。因尔神嗔覆没。人像俱
溺。同在一船。其多宝旧在鹫头山寺。古基尚在。仍有
一塔。常有光明令向彼土。道由郎州过。大小不算。三
千余里方达西耳河。河大阔或百里或五百里。中有山洲
。亦有古寺。经像尚存无僧住。经同此文。时闻钟声。
百姓殷实。每年二时供养古塔。塔如戒坛。三重石砌。
上有覆釜其数极多。彼土诸人但言神冡。每发光明。人
以蔬食祭之求其福祚也。其地西北去嶲州二千余里。问
去天竺非远。往往有至彼者(自下云云)。至晋时有僧
于此地见土坟。随出随除终不可平。后见坼开深怪其尔
。乃深掘丈余获像及人骨在船。其髅骨肘胫悉皆粗大数
倍过于今人。即迦叶佛时阎浮人寿二万岁时人也。今时
劫减命促人小固其常然不可怪也。初出之时牵曳难得。

496

弟子化为老人指挥方便。须臾至周灭法暂隐。到隋重兴
更复出之。蜀人但知其灵从地而出。亦不测其根源。见
其花趺有多宝字。因遂名焉。又名多宝寺。又问。多宝
字是其隶书。出于亡秦之代。如何迦叶佛时已有神州书
耶。答亡秦李斯隶书。此乃近代。远承隶书之兴。兴于
古佛之世。见今南洲四面千有余洲庄严阎浮一方百有余
国。文字言音同今唐国。但以海路辽远动数十万里。重
译莫传。故使此方封守株柱。不足怪也。师不闻乎。梁
顾野王。大学之太博也。周访字源出没不定。故玉篇序
云。有开春申君墓得其铭文。皆是隶字。检春申是周武
六国同时。隶文则非吞并之日也。此国篆隶诸书尚有茫
昧。宁知迦叶佛时之事。史非其耳目之所闻见也。

  又问。今西京城西高四土台。俗谚云。是苍颉造书
台。如何云隶书字古时已有。答云。苍颉于此台上增土
造台。观鸟迹者非无其事。且苍颉之传此土罕知其源。
或云。黄帝之臣。或云古帝王也。鸟迹之书时变一途。
今所绝有。无益之言不劳述也。

  又有天人。姓陆名玄畅。来谒律师云。弟子是周穆
王时。生在初天。本是迦叶佛时天。为通化故周时暂现

497

。所问高四土台者。其本迦叶佛于此第三会说法度人。
至穆王时文殊目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者
是也。化人示穆王。高四台是迦叶佛说法处。因造三会
道场。至秦穆公时。扶风获一石佛。穆公不识弃马坊中
秽污此像。护像神嗔令公染疾。公又梦游上帝极被责疏
。觉问侍臣由余。便答云。臣闻周穆王时有化人来此土
云。是佛神。穆王信之。于终南山造中天台。高千余尺
。基趾见存。又于苍颉台造神庙名三会道场。公今所患
。殆非佛为之耶。公闻大怖语由余曰。吾近获一石人。
衣冠非今所制。弃之马坊。将非此是佛神耶。由余闻往
视之。对曰。此真佛神也。公取像澡浴安清净处。像遂
放光。公又怖谓神嗔也。宰三牲以祭之。诸善神等擎弃
远处。公又大怖。以问由余。答曰。臣闻佛神清洁不进
酒肉。爱重物命如护一子。所有供养烧香而已。所可祭
祀饼果之属。公大悦。欲造佛像绝于工人。又问由余。
答曰。昔穆王造寺之侧应有工匠。遂于高四台南村内得
一老人。姓王名安。年百八十。自云。曾于三会道场见
人造之。臣今年老无力能作。所住村北有兄弟四人。曾
于道场内为诸匠执作。请追共造。依言作之。成一铜像
。相好圆备。公悦大赏赉之。彼人得财并造功德。于土
台上造重阁。高三百尺。时人号之高四台。或曰高四楼
。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或

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取大兄名以目之。故高四之名。至今称也。

  又问。目连舍利弗佛在已终。如何重见。答曰。同
名六人。此目连非大目连也。至宇文周时。文殊师利化
为梵僧。来游此土云。欲礼拜迦叶佛说法处并往文殊所
住之处。名清凉山。遍问道俗无有知者。时有智猛法师
年始十八。反问梵僧。何因知有二圣余迹。答曰。在秦
都城南二十里。有苍颉造书台。即其地也。又云在沙河
南五十里青山北四十里。即其处也。

  又问。沙河青山是何语。答曰。渭水终南山也。此
僧便从渭水直南。而步远到高四。便云。此是古佛说法
处也。于时智猛法师随往礼拜。不久失梵僧所在。智猛
长大具为太常韦卿说之。请其台处依本置寺。遂奏周主
名三会寺。至隋大业废入大寺。因被废毁配入菩提。今
京城东市西平康坊南门东菩提寺西堂佛首。即是三会寺
佛。释迦如来度大迦叶后。十二年中来至此台。其下见
有迦叶佛舍利。周穆身游大夏。佛告彼土见有古塔可返
礼事。王问何方。佛答。在鄗京之东南也。西天竺国具
有别传。去岁长年是师子国僧。年九十九夏。是三果阿
那含人。闻斯胜迹躬至礼拜。又请奏欲往北代清凉山文
殊师利菩萨坐处。

499

  皇帝闻喜敕给驿马内使及弟子官佐二十余人在处供
给。诸官人弟子等并乘官马。唯长年一人少小已来。精
诚苦行不乘杂畜。既到代州清凉山。即肘行膝步而上至
中台佛堂。即是文殊庙堂。从下至上可行三十余里。山
石劲利入肉到骨。无血乳出至于七日。五体投地布面在
土。不起不食。七日满已忽起踊跃。指挥四方上下空界
。具见文殊师利菩萨圣僧罗汉。从者道俗数十人。有见
不见。复有一蟒蛇身数里。从北而来直向长年。长年见
喜衔师脚过。变为僧形。诸人怕惧皆悉四散。唯长年一
人心不惊动。种种灵应不可具述。所请遂愿还返京都。
今现化度安置。或请内受戒。或巡历诸山。

  律师问天人曰。自昔相传文殊在清凉山领五百仙人
说法。经中明文殊是久住娑婆世界菩萨。娑婆则大千总
号。如何偏在此方。答曰。文殊是诸佛之元师。随缘利
见应变不同。大土大功非人境界。不劳评泊。但知仰信
多在清凉山五台之中。今属北代州。西见有五台县清凉
府。

  皇唐已来有僧名解脱。在岩窟亡来三十余年。身肉
不坏似如入灭尽定。复有一尼。亦入定不动。各经多年
。圣迹伽蓝菩萨圣僧。仙人仙华屡屡人见。具在别篇。

500

岂得不信。

  又问。今五台山中台之东南三十里。见有大孚灵鹫
寺两堂隔涧犹存。南有华园。可二顷许。四时发采色类
不同。四周树围人移华栽。别处种植皆悉不生。唯在围
内方得久荣。人究年月莫知来由。或云。汉明所立。或
云魏孝文帝栽植。古老相传互说不同。如何为实。答云
。俱是二帝所作。昔周穆王之时。已有佛法。此山灵异
文殊所居。周穆于中造寺供养。及阿育王亦依置塔。汉
明之初摩腾是阿罗汉。天眼亦见有塔请帝立寺。其山形
像似灵鹫。名曰大孚者信也。由帝深信佛法立寺劝人。
元魏孝文北台不远常来礼谒。见人马行迹石上分明。其
事可验。岂唯五台独验。今终南山太白太华五岳名山皆
有圣人。为住持佛法令法久住。有人设供。感讣征应。
事在别篇。不繁此述也。

  又问。今凉州西番(音盘)禾县。山裂像出。何代
造耶。答云。迦叶佛时有利宾菩萨。见此山人不信业报
。以杀害为业。于时住处有数万家。无重佛法者。菩萨
救之为立伽蓝。大梵天王手造像身。初成以菩萨神力能
令如真佛。不异游步说法教化。诸人虽蒙此道犹故不信
。于时菩萨示行怖畏。手擎大石。可于聚落欲下压之。

501

菩萨扬威劝化诸人。便欻回心信敬于佛。所有杀具变成
莲华。随有街巷华如种植。瑞像方摄神力。菩萨又劝诸
清信上令造七寺。南北一百四里。东西八十里。弥山亘
谷。处处僧坊佛殿营造。经十三年方得成就。同时出家
者有二万人。在七寺住。经三百年。彼诸人等现业力大
。昔所造恶当世轻受不入地狱。前所害者在恶趣中又发
恶愿。彼害我者及未成圣。我当害之。若不加害恶业便
尽。我无以报。共吐大火焚烧寺舍。及彼聚落一时焚荡
纵盗得活。又以大水漂溺杀之。无一得存。时彼山神寺
未破前。收取此像远在空中。寺破以后下内石室安置供
养。年月既久石生室灭。至刘萨何师礼山。逆示像出。
其萨何者。前身元是利宾菩萨。身首别处更在别篇。

  问江表龙光瑞像。人传罗什将来。有言扶南所得。
如何为定。答曰。此非罗什所得。斯乃宋孝武征扶南获
之。昔佛灭后三百年中。北天竺大阿罗汉优婆质那。以
神力加工匠。三百年中凿大石山安置佛窟。从上至下凡
有五重。高三百余尺请弥勒菩萨指挥作檀室处之。玄奘
师传云。百余尺。圣迹记云。高八丈足趺八尺。六斋日
常放光明。其初作时。罗汉将工人上天。三往方成。第
二牛头栴檀。第三金。第四玉。第五铜像。凡夫今见止

502

在下重。上四重闭。石窟映彻见人藏腑。第六百年有佛
柰遮阿罗汉。生已母亡。生扶南国。念母重恩。从上重
中取小檀像令母供养。母终生杨州。出家住新兴寺获得
三果。宋孝武征扶南获此像来。都亦是罗汉神力。母今
现在。时往罗浮天台西方诸处。昔法盛昙无竭者。再往
西方。有传五卷。略述此像。何忽云罗什法师背负而来
耶。

  宣师因问。什师一代所翻之经。人多偏乐受持转盛
何耶。答曰。其人聪明善解大乘。以下诸人同时翻译者
并。俊乂一代之宝也。绝后光前仰之所不及。故其所译
以悟达为先。得佛遗寄之意也。

  又问。俗中常论。被秦姚兴抑破重戒。云何得佛意
耶。答曰。此非悠悠凡所筹度。何须评论。什师德行位
在三贤。所在通化删繁补阙。随机而作。故大论一部十
分略九。自余经论例此可知。冥祥感应历代弥新。深会
圣旨罕逢难遇。又蒙文殊指授令其删定。特异常伦。岂
以别室见讥顿亡玄致者也。

  又问邡州显际寺山出石像者何代所立。答曰。像是
秦穆公所造。像元出处是周穆王造寺处也。佛去世后。

503

育王第四女造。又造像塔于此供养。于时此寺有一二三
果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦叶佛时。亦于此
立寺。是彼沙弥显际造也。仍将本名以显寺额。

  又问。今玉华宫南檀台山上有甎塔。面别四十步。
下层极壮。四面石龛。傍有碎甎。又有三十余窑甎。古
老莫知何代。然每闻钟声。答曰。此穆王寺也。名曰灵
山。至育王时。敕山神于此造塔。西晋末乱五胡控权。
刘曜京都长安数梦。此山佛现在甎塔中。坐语曜曰。汝
少饮酒莫耽色欲。黜去邪佞进用忠良。曜不能从。后于
洛阳酒醉落马。为石勒所擒。初曜因梦所悟令人寻山访
之。遂见此像坐小甎塔。与梦符同。便毁小塔更造大者
。高一十九级。并造寺宇极存壮丽。寺名法灯。度三百
僧住之。曜没赵后。寺有四十三人修得三果。山神于今
塔后。又造一寺供三果僧。神往太白采取芝草。供养圣
僧皆获延龄。寺今现在。凡人不见。所闻钟声即是寺钟
也。其塔本基虽因刘曜。仍是穆王立寺之处也。又是迦
叶如来之古寺也。至贞观年中。于玉华北慈乌川山上。
常见群鹿来集其所。逐去还来。有人异之。于鹿集处。
掘深一丈获一石像。长一丈许。现今供养。

504

  又问。荆州前大明寺栴檀像者。云是优填王所造。
依传从彼摸来将至梁朝。今京师复有。何者是本。答曰
。大明是其本像。梁高祖崩像来荆渚。至元帝承圣三年
周平梁。后收簿国宝皆入北周。其檀像者有僧珍师。藏
隐房内。多以财物赠遗使人。像遂得停。至隋开皇九年
。文祖遣使人柳顾言往迎。寺僧又求像令镇荆楚。顾是
乡人。从之今别刻檀。将往恭旨当时访匠得一婆罗门僧
。名真达。为造。即今西京大兴善寺像是也。亦甚灵异
。本像在荆州。僧以漆布漫之。相好不及真者(本作佛
生来七日之身今加布漆乃壮年状故殊绝异本也)大明本
是古佛住处。灵像不肯北迁故也。近有长沙义法师。天
人冥赞。遂悟开发剥除漆布。真容重显。大动信心。披
觌灵仪。全檀所作本无补接。光趺殊异。象牙雕刻卒非
人工所成。兴善像身一一乖本。

  又问。涪州相思寺侧多有古迹。篆铭勒之不识其缘
。此事云何。答曰。此迦叶佛时有山神。姓罗名子明。
蜀人也。旧是持戒比丘。生憎破戒者发诸恶愿。令我死
后作大恶鬼啖破戒人。因愿受身。作此山神。多有眷属
。所王土地。东西五千余里。南北二千余里。年啖万人
以上。此神本曾为迦叶佛兄。后为弟子。彼佛怜愍故来
教化。种种神变然始调伏。与受五戒随识宿命。因不啖

505

人。恐后心变故佛留迹。育王于上起塔在山顶。神便藏
于石中。塔是白玉所作。其神现在。其郭下寺塔育王所
立。见付嘱仪。

  又问。南海循州北山兴宁县界灵龛寺多有灵迹。此
乃文殊圣者弟子。为此山神多造恶业。文殊愍之便来教
化。遂识宿命。请为留迹。我常礼事得离诸恶。文殊为
现。今者是也。于贞观三年。山神命终生兜率天。别有
一鬼来居此地。即旧神亲家也。大造诸恶。生天旧神怜
之。下请文殊。为现小迹以化后神。又从正法故。今此
山大小迹现莫匪有由焉。见付嘱仪。

  又问。沁州北山石窟佛。常有光明。此像出来久近
耶。答曰。此窟迦叶佛释迦佛二时备有。往昔周穆王弟
子造迦叶佛像。

  又问。渭南终南二山有佛面山七佛涧者。答曰。此
事同于前。南山库谷天藏。是迦叶佛自手所造之藏也。
今现有十三缘觉在谷内住。

  又问。此土常传。有佛是殷时周昭庄王等造。互说
不同。如何取定。答曰。皆有所以。弟子夏桀时生天。

506

具见佛之垂化。且佛有三身。法报二身则非凡见。并化
登地以上。唯有化身被该三千。百亿释迦随人所感。前
后不定。或在殷末。或在鲁庄。俱在大千之中。前后咸
传一化。咸见随机前后何定。若据法报常自湛然。不足
难也。

  又问。汉地所见诸瑞像。多传育王第四女所造。其
事匪幽冥难得其实。此事云何。答曰。此实不疑。为育
王第四女厥貌非研久而未出常恨其丑。乃图佛形相还如
自身。成已发愿。佛之相好挺异于人。如何同我之形仪
也。以此苦邀弥经年月后感佛现。忽异本形。父具问之
。述其所愿。今此山玉华荆州长沙杨都高悝及京城崇敬
寺像。并是育王第四女造。或有书其光趺。依梵本书。
汉人读者罕识其文。育王因将此像。令诸鬼神随缘所感
流传开悟。今睹像面莫匪女形。其崇敬寺地本是战场。
西晋将末有五胡大起。兵戈相杀。此地特多。地下人骨
今掘犹得。所杀无辜残害酷滥。故诸鬼神携以镇之。令
诸冤魂得生善念。周朝灭法神亦徒之。隋祖载隆佛还重
起。

  又问。幽冥所感俗中常有。神去形朽如何重来。或
经七日多日。如生不异。答曰。人禀七识。识各有神。

507

心识为主。主虽前去余神守护。不足怪也。如五戒中一
戒五神。五戒便有二十五神。一戒破五神去余者仍在。
如大僧受戒。戒有二百五十神。亦戒戒之中。感得二百
五十防卫比丘。若毁一重戒。但二百五十神去。余者常
随。

法苑珠林卷第十五

敬佛篇第六之三弥陀部第四(此别六部)

  述意部 会名部 辩处部 能见部 业因部 引证
部。

述意部第一

  夫避苦求乐。寔品物之常情。厌浊欣净。是生灵之
旧理。但行有美恶土成粗妙。娑婆五痛。由积恶而丘坑
。安养七珍。因习善而华胜。业成三辈报为九品。宝台
珍观。假胜念而崔嵬。玉沼琼池。藉善心而皎洁。花开
莲合。验慈父之非虚。浪动波回。闻法言之在耳。自非
功勤志固行满因圆。何能随千心而上金台。依十念而升
乐国也。

508

会名部第二

  述曰。世界皎洁。目之为净。即净所居。名之为土
。故摄论云。所居之土无于五浊。如玻[王*(黎-(
暴-(日/共))+(恭-共))]珂等名清净土。法
华论云。无烦恼众生住处名为净土。净土不同有其四种
。一法性上。以真如为体。故梁摄论云。以莲华王为净
土所依。譬法界真如为净土所依体故。二实报土。依摄
论云。以二空为门。三慧为出入路。奢摩他毗钵舍那为
乘。以根本无分别智为用。此皆约报功德辩其出体。三
事净土。谓上妙七宝。是五尘色性声香味触为其土相。
故摄论云。佛周遍光明七宝处也。又华严经云。诸佛境
界相中种种间错庄严。故净土论云。备诸珍宝性具足妙
庄严。又新翻大菩萨藏经云。假使如上世界。乃至大火
洞然如来在中。若依经行。若住坐卧。其处自然八功德
水出现于地。四化净土。谓佛所变七宝五尘为化土体。
故涅槃经云。以佛神力地皆柔软。无有丘墟土沙砾石。
乃至犹如西方无量寿佛极乐世界等。又大庄严论云。由
智自在随彼所欲。能现水精琉璃等清净世界。又维摩经
云。佛以足指案地现净等事。又十地经云。随诸众生心
所乐见。为示现故。此诸经论所明。并约化为净土。由
佛神力现故有。摄故即无。故名化土。

509

辩处部第三

  述曰。上来虽明土有四种。然纲要有二。一报土。
二化土。此二即摄理事二土。初报土者。谓佛如来出世
诸善体是无漏。非三界所摄故。净土论云。观彼世界相
。胜过三界道又智度论云。有妙净土出过三界。然佛所
居无处为处。过在十方世界。或依法身而安净土。故论
云。释迦牟尼佛。更有清净世界如阿弥陀国。其弥陀佛
亦有严净不严净世界如释迦佛。又涅槃经云。我实不出
阎浮提界。又法华经偈云。

  常在灵鹫山  及余诸住处

  众生见劫尽  大火所烧时

  我此土安隐  天人常充满

  园林诸堂阁  种种宝庄严

  又华严经云。如来净土。或在如来宝冠。或在耳珰
。或在璎珞。或在衣文。或在毛孔。如是毛孔既容世界
。故知十住论云。佛举一步则过恒河沙等三千世界。其

510

事知是。化土处者。但所居化土无别方处。但依报土而
起粗相。或通十方。或在当界。引接三乘人天等众如弥
陀世尊。引此忍界凡小众生。而安净国。或于秽现净如
按地现净。譬同天宫其事如是。或于众生共相器世界间
。种子所感于中显现净秽境界。随其六道各见不同。此
皆由外名言熏习。因识种成就感得器世界。影像相现。
此影像是本识相分。由共相种子与影像相。彼现相识为
因缘。即此共相。由内报增上缘即此共相由内报增上缘
力。感得如此苦乐不同。

能见部第四

  述曰。如凡夫二乘。于秽土中见阿弥陀佛。诸菩萨
等于净土中见阿弥陀佛。据此二说。报土则一向纯净。
应土则有染有净。故净土论云。土有五种。一纯净土。
唯在佛果。二净秽土。谓净多秽少。即八地已上。三净
秽亭等土。谓从初地乃至七地。四秽净土。谓秽多净少
即地前性地。五杂秽土。谓未入性地。第五人见后一不
见前四。第四人见后二不见前三。第三人见后三不见前
二。第二人见后四不见前一。第一佛上下五土悉知悉见
也。

511

业因部第五

  述曰。具引经论十说不同。或说一行而生净土。如
涅槃经云。有德国王觉德比丘。为护法因缘生不动国。
又维摩经云直心是菩萨净土。菩萨成佛时。不谄众生来
生其国等。或说二行而生净土。如梁摄论云。出世善法
者。无分别智及后得智所生善根。为出世善法名因。或
用定慧为乘。或说三行而生净土。如涅槃经云。思惟三
三昧空无作无相而生净土。又观经云。令未来一切凡夫
生极乐国。当修三业。一孝养父母事师不杀修十善业。
二受三归具足众戒不犯。威仪。三发菩提心深信因果。
读诵大乘劝进行者。如是三事是名净业。或说四行而生
净土。如维摩经云。行四无量心是菩萨净土。菩萨成佛
时。慈悲喜舍众生来生其国。或四摄法是菩萨净土。谓
布施爱语利益同事。是菩萨净土。菩萨成佛时。解脱所
摄众生来生其国。或说五行而生净土。如净土论云。一
者礼拜。二者赞叹。三者作愿。四者观察。五者回向。
或说六行而生净土。如维摩经云。布施是菩萨净土。菩
萨成佛时。一切能舍众生来生其国。乃至智慧是菩萨净
土。菩萨成佛时。一切智慧众生来生其国等。或说七行
而生净土。如维摩经云。布以七净华浴此无垢人。一者
戒净。二者定净。三者见净。四者度疑净。五者道非道

512

净。六者行净。七者行断智净。前二是方便道。次三是
见道。次一是修道。后一是无学道。由斯七净得成四道
。四道既成故报居净土也。或说八行而生净土。如维摩
经云。菩萨成就几法于此世界行无疮疣生于净土。答云
。成就八法生于净土。一饶益众生而不望报。代于众生
受诸苦恼。二所作功德尽以施之。三等心众生谦下无碍
。四于诸菩萨观之如佛。五所未闻经闻之不疑。六不与
声闻而相违背。七不嫉彼供不高己利。而于其中调伏其
心。八常省己过不讼彼短。常以一心求诸功德。或说九
行而生净土。如无量寿经云。略说三辈广说九品(具如
经说)或说十行而生净土。如维摩经云。十善是菩萨净
土。菩萨成佛时。命不中夭大富梵行。所言诚谛常以软
语。眷属不离善和诤讼。言必饶益不嫉不恚。正见众生
来生其国。又弥勒发问经云。若欲乐生安养国者。当修
十念即得往生。何等。为十。一者于一切众生常生慈心
。二者于一切众生不毁其行。若有毁者终不往生。三者
于一切众生深起悲心除残害心。四者发护法心不惜身命
。于一切法不生诽谤。五者于忍辱中生决定心。六者深
心清净不染利养。七者发一切种智心日日常念无有废忘
。八者于一切众生生尊重心。除憍慢心谦下言说。九者
于诸谈话不生染着。心近于觉意深起种种善根因缘不生
愦闹散乱心。十者常念观佛除去诸相。弥勒当知。如是

513

十念。一一次第相续而起。不生彼国无有是处。或说三
十七品是菩萨净土。菩萨成佛时。念处正勤神足根力觉
道众生来生其国。或如无量寿经云。发四十大愿而生净
土(上来所说广略虽异随行一法与理冥符皆得往生安乐
国土)优波提舍论偈云。

  观彼世界相  胜过三界道

  究尽如虚空  广大无边际

  正道大慈悲  出世善根生

  净光明满足  如镜日月轮

  述曰。若据实报净土。要修出世无漏正因。与理行
相成方得往生。若是下品之人本无正业。随起一行。或
临终日十念虽成。唯生化土未能见报。具述观法。备在
大小乘禅门十卷中说。

引证部第六

  阿弥陀鼓音声王陀罗尼经云。尔时世尊告诸比丘。

514

西方安乐世界今现有佛。号阿弥陀。若有四众能正受持
彼佛名号。以此功德临欲终时。阿弥陀即与大众往此人
所令其得见。见已寻生庆悦倍增功德。以是因缘所生之
处。永离胞胎秽欲之形。纯处鲜妙宝莲华中自然化生。
具六神通光明赫奕。阿弥陀佛与声闻俱。如来应供正遍
知。其国号曰清泰。圣王所住。其城纵广十千由旬。于
中充满刹利之种。阿弥陀佛父名月上转轮圣王。其母名
曰殊胜妙颜。子名月明。奉事弟子名无垢称。智慧弟子
名曰贤光。神足精勤弟子名曰大化。尔时魔王名曰无胜
。有提婆达多名曰寂静。又无量寿经云。佛告弥勒。假
使三千大千世界猛火。为念阿弥陀佛名故。要当于中直
过。未足为难。

  又华严经云。尔时心王菩萨摩诃萨告诸菩萨言。佛
子。此娑婆世界释迦牟尼佛刹一劫于安乐世界阿弥陀佛
刹为一日一夜。安乐世界一劫于圣服幢世界金刚佛刹为
一日一夜。圣服幢世界一劫于不退转音声轮世界善乐光
明清净开敷佛刹为一日一夜。不退转音声轮世界一劫于
离垢世界法幢佛刹为一日一夜。离垢世界一劫于善灯世
界师子佛刹为一日一夜。善灯世界一劫于善光明世界卢
舍那藏佛刹为一日一夜。善光明世界一劫于超出世界法
光明清净开敷莲华佛刹为一日一夜。超出世界一劫于庄

515

严慧世界一切光明佛刹为一日一夜。庄严慧世界一劫于
镜光明世界觉月佛刹为一日一夜。佛子。如是次第。乃
至百万阿僧祇世界。最后世界一劫于胜莲华世界贤首佛
刹为一日一夜。普贤菩萨等诸大菩萨充满其中。

  又阿弥陀佛经云。佛告诸比丘僧。是阿阇世王太子
及五百长者子。却后无数劫。皆当作佛如阿弥陀佛。佛
言。是阿阇世王太子及五百长者子。住菩萨道以来无央
数劫。皆各供养四百亿佛已。今复来供养我。阿阇世王
太子及五百长者子等。皆前世迦叶佛时。为我作弟子。
今皆复会是共相值也。

感应缘(略引十验)

  宋沙门僧亮 宋居士葛济之 宋比丘尼慧木 宋魏
世子 宋沙门昙远 梁沙门法悦 隋五十菩萨瑞像 隋
沙门慧海 唐沙门道昂 唐沙门善胄。

  宋江陵长沙寺沙门释僧亮。志操刚烈戒德坚净。常
结西方愿造丈六无量寿像。功用既巨积年不办。闻湘州
锢溪山庙甚饶铜器。欲化导鬼神取充成办。遂诣刺史张

516

邵。告以事源。请船数艘壮士百人。张曰。此庙灵验犯
者辄毙。且蛮人守护恐此难果。亮曰。福与君共。死则
身当。张即给人船。未至一宿神已预知。风震云冥鸟兽
呜呼。俄而亮到雾歇日明。未至庙屋二十余步。有两铜
镬各数百斛。见一大蛇长十余丈。从镬腾出亘身断道。
从者百人悉皆退散。亮乃整服而进。振锡告蛇曰。汝前
世罪业故受蟒身。不闻三宝何由自拔。吾造丈六无量寿
像。闻此饶铜远来相诣。幸可开路使我得前。蛇乃举头
看亮引身而去。亮躬率人徒辇取铜器。唯床头唾壶可容
四升。有蝘蜓长二尺有余跳跃出入。遂置不取。庙器重
大十不收一。唯胜小者船满而还。守庙之人莫敢拒护。
亮还都铸像。以宋元嘉九年毕功。神表端严威光炜曜。
造像灵异声传京师。宋文皇帝奉迎还都。以焰光未备。
敕造金薄圆光。欲处安乐寺。佥以彭城之塔号同本封且
显居国门。送处像焉至明帝之初。以旧邸为寺。请像移
住。旧在湘宫大殿(右一验出梁高僧传)

  宋葛济之句容人稚川后也。妻同郡纪氏。体貌闲雅
甚有妇德。济之世事仙学。纪氏亦同。而心乐佛法。常
存诚不替。元嘉十三年方在机织。忽觉云日开朗空中清
明。因投释筐梭仰望四表。见西方有如来真形及宝盖幡
幢蔽映天汉。心独喜曰。经说无量寿佛。即此者耶。便

517

头面作礼。济之敬其如此。仍起就之。纪授济手指示佛
所。济亦登见半身及诸幡盖。俄而隐没。于是云日鲜彩
五色烛曜。乡比亲族颇亦睹见。两三食顷方稍除歇。自
是村闾多归法者。

  宋尼慧木者。姓傅氏。十一出家持小乘戒。居梁郡
筑弋村寺。始读大品日诵两卷。师慧超尝建经堂。木往
礼拜。辄见屋内东北隅有一沙门。金色黑衣足不履地。
木又于夜中卧而诵习。梦到西方见一浴池有芙蓉华。诸
化生人列坐其中。有一大华独空无人。木欲登华。攀牵
用力不觉诵经。音响高大。木母谓其魇惊起唤之。木母
笃老。口无复齿。木常嚼哺饴母。为以过中不得净潄。
故年将立不受大戒母终亡后。木自除草开坛请师受戒忽
于坛所见天地晃然悉黄金色。仰望西南见一天。人着襈
衣衣色赤黄。去木或近或远寻没不见。凡见灵异秘不语
人。木兄出家闻而欲知。乃诳诱之曰。汝为道积年竟无
所昭。比可养发当访出门。木闻甚惧谓当实然。乃粗言
所见。唯静称尼闻其道德。称往为狎。方便请问。乃为
具说。木后与同等共礼无量寿佛。因伏地不起。咸谓得
眠。蹴而问之。木竟不答。静称复独苦求问。木云。当
伏地之时。梦往安养国见佛为说小品。已得四卷。因被
蹴即觉。甚追恨之。木元嘉十四年。时已六十九。

518

  宋魏世子者。梁郡人也。奉法精进。儿女遵修。唯
妇迷闭不信释教。元嘉初。女年十四病死。七日而苏。
云可安施高座并无量寿经。世子即为具设经座。女先虽
斋戒礼拜。而未尝看经。即升座转读声句清利。下启父
言。儿死便往无量寿国。见父兄及己三人。池中已有芙
蓉大华。后当化生其中。唯母独无。不胜此苦。乃心故
归启报。语竟复绝。母于是乃敬法云。

  宋何昙远。庐江人也。父万寿御史中丞。远奉法精
至持菩萨戒。年十八。元嘉九年丁父艰哀毁致招疾。殆
将灭性。号踊之外。便归心净土庶祈感应。远时请僧常
有数人。师僧含亦在焉。远常向含悔忏宿业。恐有缘终
无感彻。僧含每奖厉劝以莫怠。至十年二月十六日。夜
转经竟。众僧已眠。四更中忽自唱言。歌诵歌诵。僧含
惊而问之。远曰。见佛身黄金色。形状大小如今行像。
金光周身浮焰丈余。幡华翊从充牣虚空。瑰妙丽极事绝
言称。远时住西厢中云。佛自西来转身西向。当伫而立
呼其速去。昙远常日羸喘示有气息。此夕壮厉悦乐动容
便起净手。含布香手中并取园华遥以散佛。母谓远曰。
汝今若去不念吾耶。远无所言。俄而顿卧。家既宿信闻

519

此灵异。既皆欣肃不甚悲惧。远至五更忽然而终。宅中
芬馨数日乃歇(右四验出冥祥记也)

  梁京师正觉寺释法悦。戒素沙门也。齐末初为僧主
止京师正觉寺。敦修福业四部所归。悦尝闻彭城宋王寺
有丈八金像。乃宋车骑徐州刺史王仲德所造。光相之工
江右称最。州境或应有灾祟及僧尼横延衅戾。像则流汗
。汗之多少则祸患之浓淡也。宋泰始初。彭城北属郡虏
。共欲迁像。引至万夫竟不能致。齐初率州数郡欲起义
南附。亦驱逼众僧助守营堑。时虏师兰陵公攻陷此营。
获诸沙门。于是尽执二州道人幽系园里。遣表伪台诬以
助乱。像时流汗举殿皆湿。时伪梁王谦镇在彭城。亦多
少信向。亲往像所使人拭之。随拭随出终莫能止。王乃
烧香礼拜至心誓曰。众僧无罪。弟子自当营护。不使罹
祸。若幽诚有感愿拭汗即止。于是自手拭之。随拭即燥
。王具表其事。诸僧见原释。悦既欣睹灵异誓愿瞻礼。
而关禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝。经造丈八金像。
四铸不成。于是改为丈四。悦乃与白马寺沙门智靖。率
合同缘欲改造丈八无量寿像。以申厥志。始鸠集金铜。
属齐末乱离。复致推斥。至梁初方以事启闻。降敕听许
。并助造光趺。材官工巧随用资给。以梁天鉴八年五月
三日。于小庄严寺营铸本量佛身。四万斤铜融写已竭。

520

尚未至胸。百姓送铜不可称计。投诸炉冶随铸而摸内不
满。犹自如先。又驰启闻。敕给功德铜三千斤。台内始
就量送。而像处已见羊车传诏载铜炉侧。于是飞[橐-
木+棐]销融一铸便满。甫尔之间人车俱失。比台内铜
出方知向之所送。信实灵感。工匠喜踊道俗称赞。及至
开摸量度乃踊成丈九。而光相不差。又有大钱二枚。犹
见在衣绦竟不销铄。并莫测其然。寻昔量铜四万。准用
有余。后益三千。计阙未满。而祥瑞冥密出自心图。故
知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中礼
忏。忽见素所晃然洞明。详视久之乃知神光之异。铸后
三日未及开摸。有禅师道度。高洁僧也。舍其七条袈裟
助费开顶。俄而遥见二僧跪开像髻。逼就观之倏然不见
。时悦靖二僧相次迁化。敕以像事委之定林僧祐。其年
九月二十六日。移像还光宅寺。是月不雨颇有埃尘。及
明将迁像。夜有轻云遍上微雨沾泽。僧祐经行像所。系
念天气。遥见像边有光焰上下。如灯如烛。并闻推忏礼
拜之声。入户详视揜然俱燃。防寺蒋孝孙亦所同见。是
夜淮中贾客并闻。大航舶下催督治桥。有如数百人声。
将知灵器之重。岂人致焉。其后更铸光趺。并有风香之
瑞。自葱河以左。金像之最唯此一耳(右二验出梁高僧
传)

521

  隋时有阿弥陀佛五十菩萨像者。西域天竺之瑞像也
。相传云。昔天竺鸡头摩寺五通菩萨。往安乐界请阿弥
陀佛。娑婆众生愿生净土。无佛形像愿力莫由。请垂降
许。佛言。汝且前去寻当现彼。及菩萨还其像已至。一
佛五十菩萨。各坐莲华在树叶上。菩萨取叶所在图写流
布远近。汉明感梦使往祈法。便获迦叶摩腾等至雒阳。
后腾姊子作沙门。持此瑞像又达此国。所在图之。未几
赍像西返。而此图传不甚流广。魏晋已来年载乃远。又
经灭法。经像湮除。此之瑞迹殆将不见。隋文帝开教。
有沙门明宪。从高齐道长法师所得此一本。说其本起与
传符焉。是以图写流布遍于宇内。时有北齐画工曹仲达
者。本是曹国人。善于丹青妙尽梵迹。传摸西瑞。京邑
所推。故今寺壁正阳皆其真范云(右一验出西域传记)

  隋江都安乐寺释慧海俗姓张氏。清河武城人也。善
闲经论。然以净土为业。专精致感。忽有齐州僧道铨。
赍无量寿像来云。是天竺鸡头摩寺五通菩萨。乘空往彼
安乐世界。图写仪容。既冥会素情深怀礼忏。乃睹神光
昭烁庆所希幸。于是摸写恳苦。愿生彼土没齿为念。至
夜忽起依常面西礼竟跏趺。至晓方逝颜色怡和俨如神在
。以大业五年五月微患。依常面西跏趺而坐至晓方逝。

522

春秋六十有九。

  唐相州寒陵山寺释道昂。未详其氏。魏郡人也。履
信标宗风神清彻。独怀异操高尚世表。慧解夙成殆非开
悟。结志西方愿生安养。后知命极预告有缘。至八月初
当来取别。期月既临一无患。问斋时至未。景次昆吾即
升高座。身含奇相炉发异香。援引四众受菩萨戒。词理
切要听者惭心。于时七众围绕餐承遗味。昂举目高视。
乃见天众缤纷弦管繁会。中有清音远听哀婉。天众高亮
告于众曰。兜率陀天乐音下迎。昂曰。天道乃是生死根
本由来非愿。常祈心净土。如何此诚不遂意耶。言讫便
睹天乐上腾须臾远灭。便见西方香华伎乐充塞。如似团
云。飞涌而来旋环顶上。举众皆见。昂曰。大众好住。
今西方灵相来迎。事须闻往。言讫但见香炉坠手。便于
高座而终。卒于报应寺。春秋六十有九。即贞观七年八
月内也。道俗崩恸观者如山。接捧将殡殓。足下有普光
堂等文字生焉。还送寒陵山凿窟处之。经春不坏坐固如
初。又登讲之夜。时属阴暗素无灯烛。昂举掌高示。便
发异光。朗照堂宇。大众睹瑞怪所从来。昂曰。此光手
中常有。何所怪乎。自非道会灵章行符邻圣者。何能现
斯嘉应者哉。

523

  唐西京净影寺释善胄。瀛州人也。善通经论涅槃偏
长。席谈机悟国中第一。行年七十有一。初患临终语门
人曰。吾一生正信在心。于佛理教无心轻略。不虑净土
不生。即令拂拭房宇烧香严待。病来多日委卧不起。忽
尔自坐合掌语侍人曰。安置世尊令坐。口云世尊来也。
胄今忏悔惭愧。如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因
卧曰。向者阿弥陀佛来。汝等不见耶。不久吾当去耳。
语顷便卒(右三验出唐高僧传)

法苑珠林卷第十六

敬佛篇第六之四弥勒部第五(此别五部)

  述意部 受戒部 赞叹部 业因部 发愿部。

述意部第一

  惟大觉世雄随机利物。巧施现权之教。以救将来之
急。时经末代命同风烛。逐要利生无过见佛。以释尊遗
嘱。于我法中所修行者。并付慈氏令悟圣果。大圣殷勤
理固无妄。一念相值终隔四流。结妙愿于华林。感慈颜

524

于兜率。能扣冥机云龙相会。故上生经云。是诸人等皆
于法中种诸善根。释迦牟尼佛遣来付我。观此一言实固
可祈。自晋代之末始传斯经。暨乎宋明肇兴兹会。起千
尺之尊仪。摸万仞之道树。设供上林鳞集大众。于是四
部欣跃虔诚弘化。每岁良辰三会无缺。自齐代驭历法缘
增广。文宣德教弥纶斯业。从此已来大会罕集行者希简
。设有修学安心无法。今录诸经依之修行。冀通八正则
芬列于紫宫。化流十善则晖焕于兜率。功被下生泽均初
会也。

受戒部第二

  述曰。若是居家白衣未受戒者。先受翻邪三归。日
别六时随时便受。显归三宝。自誓不回必得上生。若出
家五众已受得戒。但依修行。不须别受。若无戒行追空
念善。亦不得生。故智度论云。我某甲尽形寿。归依佛
归依法归依僧(如是三说)我某甲尽形寿归依佛竟。归
依法竟。归依僧竟(如是三说)又处胎经。佛告弥勒偈
云。

  汝所三会人  是吾先所化

525

  九十六亿人  受吾五戒者

  次是三归人  九十二亿者

  一称南无佛  皆得成佛道

  述曰。广明三归功力。具如敬福论三卷说。既受得
三归。次须受十善戒法。若不行十善。定不得上生。应
具修威仪。至一出家人前诫勖己心至诚忏悔。然后受云
。我某甲尽形寿。于一切有情上下不简凡圣不起杀心。
乃至第十。我某甲尽形寿。于一切有情上下不简凡圣不
起邪见(如是三说)

  我某甲尽形寿。于一切有情上下不简凡圣不起杀心
竟。乃至第十我某甲尽形寿。于一切有情上下不简凡圣
不起邪见竟(如是三说)此之十善禁防身三过杀盗淫。
口四过妄言绮语两舌恶口。意三过谓贪嗔邪见。此之十
种。是众善之根本。止则是。持作便是犯。犯是十恶之
本。亦是万祸之殃。

赞叹部第三

526

  如菩萨本行经云。正使化无数亿计人成辟支佛。若
有人百岁四事供养。功德甚多。不如有人以欢喜心一四
句偈赞叹如来功德无量。又如善戒经云。以四天下宝供
养于佛。又以重心赞叹如来。是二福德等无差别。又大
悲经云。一称南无佛名者。以是善根入涅槃界不可尽也
。又若能至诚心念佛功德。乃至一华散于空中。于未来
世诸天梵王。其福不尽。以其不尽终至涅槃。又涅槃经
。迦叶以偈赞佛言。

  大悲愍众生  故令我归依

  善拔众毒箭  故称大医王

  世医所疗治  虽差还复生

  如来所治者  毕竟不复发

  世尊甘露药  以施诸众生

  众生既服已  不死亦不生

  如来今为我  演说大涅槃

527

  众生闻秘藏  即得不生灭

  又大方等陀罗尼经。尔时华聚菩萨即赞佛言。

  世尊身色如金山  犹如日光照世间

  能拔一切诸苦恼  我今稽首大法王

  世主法王甚希有  如是妙法复过是

  难见难闻亦难遇  若有睹者成正觉

  尔时阿须伦以偈赞佛。

  世尊面目如日月  能灭一切诸黑闇

  今复拔济于我等  我等归命天中尊

  文殊师利问经文殊说偈叹佛云。

  我礼一切佛  调御无等双

528

  丈六真法身  亦礼于佛塔

  生处得道处  法轮涅槃处

  行住坐卧处  一切皆悉礼

  诸佛不思议  妙法亦如是

  能信及果执  亦不可思议

  能以此祇夜  赞叹如来者

  于千万亿劫  不堕诸恶趣

  佛言。文殊。善哉善哉。如来不可思议。即说偈言

  佛生甘蔗姓  灭已更不生

  若人归依佛  不畏地狱苦(如是三说)

  又华严经偈云。

529

  宁受一切苦  得闻佛音声

  不受一切乐  而不闻佛名

  所以无量劫  受此诸苦恼

  流转生死中  不闻佛名故

  又弥勒菩萨所问本愿经云。佛告阿难。弥勒不独以
偈赞我。乃往过世十无央数劫。尔时有佛。号焰光响作
王如来。所有梵志长者。名曰贤行。于此佛所已得不起
法忍。尔时梵志贤行者。今弥勒菩萨是。阿难白佛言。
弥勒得法忍久远乃尔。何以不速逮无上正真之道成最正
觉耶。佛语阿难。菩萨以四事法不取正觉。何等为四。
一净国土。二护国土。三净一切。四护一切。是为四事
。弥勒本求佛时。以是四事故不取佛。佛语阿难。我本
求佛时亦有此四。然弥勒发意。先我之前四十二劫。我
于其后乃发道意。于此贤劫以大精进超越九劫。得于无
上正真之道致最正觉。佛告阿难我以十事致最正觉。何
等为十。一所有一切无所爱惜。二妻妾。三儿子。四头
目。五手足。六国土。七珍宝财物。八髓脑。九血肉。
十不惜身命。我以十事疾得佛道。又大悲经云。佛告阿

530

难汝观如来在路行时。能令大地高处令下下处令高。高
下诸处悉得平正。如来过后地辄还复。一切树林倾侧向
佛。树神现身低头礼拜。如来过后树辄还复。一切丘陵
坑坎屏厕臭秽丛林瓦砾。皆悉扫除平正清净。馨香芬烈
众华布地。如来足履蹈上而过。无情诸物尚皆倾侧。何
况有情而不加敬。何以故。我本修行菩萨行时。于一切
人所无不倾侧谦下礼敬。以是善业得成佛已。有情无情
如来行时无不倾侧低头礼拜。我本曾以清净微妙称意资
产。至心自手施诸众生。以是业报。如来行时大地平正
。扫洒清净。又无瓦砾。我于无量诸贤圣所在路行时。
曾与扫治道路泥治房舍。我以平等心无高下扫治令净。
于一切时常求菩提利益众生。以是善根。若佛如来在在
处处行来路首。自然清净地平如掌。乃至须弥山王高八
万四千由旬。在大海中亦深尔许。及铁围山高十六万八
千由旬。亦是金刚坚固。佛涅槃时无不倾侧低头礼敬。
若欲远避不倾侧者。亦无是处。

  由叹如来故。乃至舍利弗从他闻叹佛偈。亦得道果
。故普曜经。安陆比丘以偈报舍利弗言。

  吾师天中天  三界无极尊

531

  相好身丈六  神通犹虚空

  华熏去五阴  拔十二根本

  不贪天世位  心净开法门

  时舍利弗。欣然大悦如冥睹明。口言善哉。昔来抱
疑。又吾好学八岁从师。至年十六靡不周综。行遍天下
十六大国自谓已达。今乃闻异无上正真得吾本愿。由如
来过去心净离着不害众生故。所行之处脚足不污虫蚁不
损。故处处经云。佛不着履有三因缘。一使行者少欲。
二现足下轮。三令人见之欢喜。佛行足去地四寸有三因
缘。一见地有虫蚁故。二地有生草故。三现神足故。亦
欲令人意止。佛行地高下皆平有三因缘。一本行四等心
欲令一切安隐。地在水上水中有神。虫蛾一切值佛足下
皆安隐同心立意。是故卑者为高。高者为卑。二诸天鬼
神行福为佛除地故高下为平。三佛为菩萨时通利道径桥
梁度人。故从是得福。故高下正平。欲令人意亦尔。

  又智度论云。世尊身好细薄皮相尘土不着。身如莲
华叶不受尘水。若菩萨在干土山中经行。土不着足。随

532

岚风来吹破土山令散为尘。乃至一尘不着佛身。若菩萨
举食着口中。是时咽喉边两处。流注甘露和合诸味。是
味清净。故名味中得上味。

  又增一阿含经云。无恭敬心于佛者。当生龙蛇中。
以过去从中来。今犹无敬多睡痴也。又四分律说偈云。

  有敬长老者  是人能护法

  现世得名誉  将来生善道

  赞弥勒四礼文(玄奘法师依经翻出)

  至心归命礼当来弥勒佛。

  诸佛同证无为体  真如理实本无缘

  为诱诸天现兜率  其犹幻士出众形

  元无人马迷将有  达者知幻未曾然

533

  佛身本净皆如是  愚夫不了谓同凡

  知佛无来见真佛  于兹必得永长欢

  故我顶礼弥勒佛  唯愿慈尊度有情

  愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛。

  至心归命礼当来弥勒佛。

  佛有难思自在力  能以多刹内尘中

  况今现处兜率殿  师子床上结跏坐

  身如檀金更无比  相好宝色曜光晖

  神通菩萨皆无量  助佛扬化救含灵

  众生但能至心礼  无始罪业定不生

  故我顶礼弥勒佛  唯愿慈尊度有情

534

  愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛。

  至心归命礼当来弥勒佛。

  慈尊宝冠多化佛  其量超过数百千

  此土他方菩萨会  广现神变宝窗中

  佛身白毫光八万  常说不退法轮因

  众生但能修福业  屈伸臂顷值慈尊

  河沙诸佛由斯现  况我本师释迦文

  故我顶礼弥勒佛  唯愿慈尊度有情

  愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛。

  至心归命礼当来弥勒佛。

  诸佛常居清净刹  受用报体量无穷

535

  凡夫肉眼未曾识  为现千尺一金躯

  众生视之无厌足  令知业果现阎浮

  但能听经勤诵法  逍遥定往兜率宫

  三涂于兹必永绝  将来同证一法身

  故我顶礼弥勒佛  唯愿慈尊度有情

  愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛。

业因部第四

  如未曾有经云。下品十善。谓一念顷。中品十善。
谓一食顷。上品十善。谓从旦至午。于此时中心念十善
止于十恶。亦得往生。故野干心念十善。七日不食生兜
率天。又上生经云。我灭度后。四众八部欲生第四天。
当于一日至第七日。系念彼天持佛禁戒思念十善。行十
善道。以此功德回向愿生弥勒佛前。随念往生(言七日
者且从近说尚感彼天何况一生而不克获)又上生经云。
若有礼敬弥勒佛者。除却百亿劫生死之罪。乃至来世龙

536

华树下亦得见佛。又云。我灭度后。四众八部闻名礼拜
。命终往生兜率天中。若有男女犯诸禁戒造众恶业。闻
是菩萨大悲名字。五体投地诚心忏悔。一切恶业速得清
净。若有归依弥勒菩萨。当知是人得不退转。弥勒成佛
见佛光明即得受记。又上生经云。佛灭度后。若有精勤
修诸功德威仪不缺扫塔涂地华香供养。行诸三昧读诵经
典。如是人等虽不断结如得六通。应当系念念佛形像称
弥勒名。若一念顷受八戒斋修诸净业。命终之时即得往
生兜率天上莲华台中。应时见佛白毫相光。超越九十亿
劫生死之罪。随其宿缘为说妙法令得不退。又增一经云
。众生三业造恶。临终忆念如来功德者。必离恶道趣得
生天上。正使极恶之人。以念佛故亦得生天。又大集经
云。若修慈者。当舍身命时见十方佛手摩其顶。蒙手触
故心安快乐。寻得往生清净佛土。又普贤观经云。若有
昼夜六时礼十方佛诵大乘经。思第一义甚深空法。于一
弹指顷。除百万亿那由他恒河沙劫生死之罪。行此法者
真是佛子。从诸佛生。十方诸佛及诸菩萨为其和上。是
名具足菩萨戒。有不须羯磨自然成就。应受一切人天供
养。又法华经云。若有人受持读诵正忆念解其义趣。是
人命终为千佛授手。令不恐怖不堕恶道。即往兜率天上
弥勒菩萨所。弥勒菩萨有三十二相大菩萨众所共围绕。
有百千万亿天女眷属。而于中生。有如是等功德利益。

537

是故智者。应当一心自书若使人书。受持读诵正忆念如
说修行。又智度论云。若善男子。能行是深般若波罗蜜
者。当知是人人道中来。或兜率天来。所以者何。三恶
道中罪苦多故不得行深般若。欲界诸天着净妙五欲心则
狂惑故不能行。色界天等深着禅定味故不能行。无色界
天无形故故不能行。以兜率天上常有一生补处菩萨。彼
中诸天常闻说般若。五欲虽多法力胜故。是故说二处胜
。若从他佛国来生此间。斯则转胜也。

  又处处经云。佛言。弥勒不来下有四因缘。一有时
福应彼间。二是此间人粗无能受经者。三功德未满。四
世间有能说经者。故弥勒不下。若当来下。余有五十亿
七千六十万岁。弥勒时人眼皆见四千里。由本十种因缘
得。一不掩人眼明二不损人眼。三不覆人眼。四不藏人
善。五不视杀。六不视盗。七不视淫。八不视阴私及人
短。九诸恶事不视。十然灯于佛寺。

  又佛说弥勒来时经云。佛言。弥勒佛欲来出时。阎
浮利内地山树草木皆焦尽。于今阎浮利地周匝六十万里
。弥勒出时阎浮利地。东西长四十万里。南北广三十二
万里。地生五果。四海之内无山陵溪谷。地平如砥树木
长大。人少三毒民多聚落。城名氾罗那夷。有一婆罗门

538

名须凡。当为弥勒作父。母名摩诃越题。弥勒当为作子
。相好具足身长十六丈。生堕城地目彻视万里内。头中
日光照四千里。弥勒得道为佛时。于龙华树下坐。树高
四十里。广亦四十里(大成佛经华枝如龙头故名龙华树
亦有别传云子从龙宫出故名龙华树也)用四月八日明星
出时得道。弥勒佛却后六十亿残六十万岁当来下(自外
大同成佛经说)王玄策西国行传云。唐显庆二年。敕使
王玄策等往西国。送佛袈裟。至泥婆罗国西南。至颇罗
度来村东坎下。有一水火池。若将家火照之。其水上即
有火焰于水中出。欲灭以水沃之。其焰转炽。汉使等曾
于中架一釜煮饭熟。使问彼国王。国王答使人云。曾经
以杖刺着一金匮。令人挽出。一挽一深。相传云。此是
弥勒佛当来成道天冠金。火龙防守之。此池火乃是火龙
火也。又智度论云。弥勒菩萨为白衣时。师名婆跋犁。
有三种相。一眉间白毫相。二舌覆面相。三阴藏相。如
是等非是菩萨时亦皆有此相也。

  又新婆沙论云。曾闻尊者大迦叶波。入王舍城最后
乞食。食已未久登鸡足山。山有三峰如仰鸡足。尊者入
中结跏趺坐。作诚言曰。愿我此身并纳钵杖久住不坏。
乃至经于五十七俱胝六十百千岁。慈氏如来应正等觉出
现世时施作佛事。发此愿已寻般涅槃。时彼三峰便合成

539

一。掩蔽尊者俨然而住。及慈氏佛出现世时。将无量人
天至此山上。告诸众曰。汝等欲见释迦牟尼佛杜多功德
弟子众中第一大弟子迦叶波不。举众咸曰。我等欲见。
慈氏如来即以右手抚鸡足山顶。应时峰坼还为三分。时
迦叶波将磨纳钵杖。从中而出。上升虚空。无量天人睹
斯神变。叹未曾有。其心调柔。慈氏世尊如应说法皆得
见谛。若无留化如此之事。云何有耶。有说。有留化事
。问若尔世尊何故不留化身至涅般后住持说法。答所应
作者已究竟故。谓佛所应度皆已度讫。所未度者圣弟子
度之。有说。无留化事。问若尔迦叶波事云何得有。答
诸信敬天神所任持故。有说。迦叶波尔时未般涅槃。慈
氏佛时方取灭度。此不应理。宁可说无。不说彼默然多
时。虚住如是说者。有留化事。是故大迦叶波已入涅槃

发愿部第五

  惟凡夫力弱习恶来多。以住娑婆其心怯弱。初学是
法恐畏退败。常发大愿扶持此行。乃至命终心无障恼。
随种善根愿共含识。自在往生弥勒内众得至佛前。随念
修学证不退转。不愿往生于外众中。恐着五欲不得解脱
。故智度论云。有人修少福业。闻有福处常愿往生。及

540

至命终各生其中。又大庄严论云。佛国事大。独行功德
不能成就。要须愿力。如牛虽力挽车要须御者能有。所
至净佛国土由愿引成。以愿力故福德增长。不失不坏常
见佛故。又如十住论云。若人发心求佛不休不息。有人
以指举大千世界在空却住不足为难。若发愿言。我当作
佛。是人希有。何以故。世人心劣无大志故。又发菩提
心论有十大愿。常悉修行。

  一者愿我先世及以今身所种善根施与一切众生回向
佛道。令我此愿念念增长。世世所生终不忘失。常为陀
罗尼之所守护。

  二者愿我以此善根生处值佛常得供养。不生无佛国
中。

  三者愿我常近诸佛随侍左右如影随形。

  四者愿我既得亲近为我说法成就五通。

  五者愿我通达世谛假名流布解第一义得正法智。

541

  六者愿我以无厌心为众生说示教利喜皆令开解。

  七者愿我以佛神力遍至十方一切世界。供养诸佛听
受正法广摄众生。

  八者愿我随顺清净法轮。一切众生听我法者。闻我
名者。即得舍离一切烦恼。

  九者愿我随逐众生将护与乐。舍身命财荷负正法除
无利益。

  十者愿我虽行正法心无所行亦无不行。为化众生不
舍正愿。愿我以此十大誓愿。遍众生界摄受一切河沙诸
愿。若众生界有尽我愿乃尽。然众生界不可尽故。我此
大愿亦不可尽。广度众生无边法界所修善根。皆悉回向
无上正觉。生弥勒佛前闻清净法悟无生忍。但行住坐卧
一生已来所修善根。并共法界众生回向弥勒佛前速成不
退。

  玄奘法师云。西方道俗并作弥勒业。为同欲界其行
易成。大小乘师皆许此法。弥陀净土恐凡鄙秽修行难成

542

。如旧经论。十地已上菩萨随分见报佛净土。依新论意
。三地菩萨始可得见报佛净土。岂容下品凡夫即得往生
。此是别时之意。未可为定。所以西方大乘许小乘不许
。故法师一生已来常作弥勒业。临命终时发愿上生见弥
勒佛。请大众同时说偈云。

  南无弥勒如来。

  应正等觉  愿与含识  速奉慈颜

  南无弥勒如来。

  所居内众  愿舍命已  必生其中

感应缘(略引六验)

  晋谯国戴逵 晋沙门释道安 宋尼释慧玉 梁沙门
释僧护 隋沙门释灵干 唐沙门释善胄。

  夫最胜之相妙出无等。非直光仪莫写。固亦形好不
传。夫以世俗之指爪。而匠法身之圆极。算数譬喻岂我
万一。自泥洹以来久踰千祀。西方像制流式中夏。虽依

543

经镕铸各务仿佛。名士奇匠竞心展力。而精分密数未有
殊绝。晋世有谯国戴逵字安道者。风清概远肥遁旧吴。
宅性居理游心释教。且机思通赡巧拟造化。思所以影响
法相。咫尺应身乃作无量寿挟侍菩萨。研思致妙精锐定
制。潜于帷中密听众论。所闻褒贬辄加详改。核准度于
毫芒。审光色于浓淡。其和墨点彩刻形镂法。虽周人尽
策之微宋客象楮之妙。不能踰也。委心积虑三年方成。
振代迄今所未曾有。凡在瞻仰有若至真。俄而迎像入山
阴之灵宝寺。道俗观者皆发菩提心。高平郗超闻而礼觐
。遂撮香而誓曰。若使有常复睹圣颜。如其无常愿会弥
勒。既而手中之香勃焉自然。芳烟直上其气联云。余熏
葳[(卄/豕)*生]溢于衢路。凡预闻见皆心喜遍身
。宋临川康王撰宣验记。亦载其显瑞。戴公居去灵宝寺
百余步。戴尝中夜而起见寺上有光。其明甚炽。谓是燔
火。狼狈往起。邻曲知者咸竞骏奔至。而寺门静闭乃像
放光。明旦众闻扣门方起共观。咸睹佛堂晖焰洞照于天
。莫不整躬虔礼叹觉化之无方也。宋文帝迎像供养。常
在后堂。齐高帝起正觉寺。欲以胜妙灵像镇抚法殿。乃
奉移此像。旧在正觉寺。逵又造行像五躯。积虑十年。
像旧在瓦官寺。逵弟二子颙字仲若。素韵渊澹雅好丘园
。既负荷幽贞亦继志才巧。逵每制像常共参虑。济阳江
夷少与颙友。夷尝托颙造观世音像。致力罄思欲令尽美

544

。而相好不圆积年无成。后梦有人告之曰。江夷于观世
音无缘。可改为弥勒菩萨。戴即停手驰书报江。信未及
发而江书已至。俱于此夕感梦。语事符同。戴喜于神应
即改为弥勒。于是触手成妙。初不稽思。光颜圆满俄尔
而成。有识赞仰咸悟因缘之匪差。此像旧在会稽龙华寺
。寻二戴像制历代独步。其所造甚多并散在诸寺。难悉
详录。

  晋长安五级寺有释道安。姓卫氏。常山扶柳人也。
形虽不逮于人而聪俊罕俦。七岁读书再览能诵。年至十
三出家。日诵万言不差一字。师敬异之。为受具戒。恣
其游学。至邺入中寺遇佛图澄。澄见而嗟异。与语终日
。因事澄为师。澄讲安覆。疑难锋起。安挫锐解纷。行
有余力。时人语曰。漆道人惊四邻。安后避地南投襄阳
。与弟子释慧远等四百余人度江。夜行值雷雨乘电光而
进。前行得入一家。见门里有一马[木*昂]。中间悬
一马兜。可容一斛。安呼林伯升。主人惊出。果姓林名
伯升。谓是神人厚相奉椄。既而弟子问。何以知其姓字
。安曰。两木为林。兜容百升也。既至襄阳。有一外国
铜像。形制古异。时众不甚恭重。安曰。像形相致佳。
但髻形未称。令弟子炉冶其髻。既而光焰焕炳曜满一堂
。详视髻中见一舍利。众咸愧服。安曰。像既灵异不烦

545

复冶乃止。识者咸谓。安知有舍利。故出以示众。时襄
阳习凿齿。锋辩天逸笼罩当时。其先籍安高名。早以致
书通好。承应真履正。明白内融。慈训兼照。道俗齐荫
。自大教东流四百余年。虽蕃王居士时有奉者。而真丹
宿训先行上世。道运时迁俗未佥悟。自顷道业之隆盛无
以匹。所谓月光将出灵钵应降。法师任当洪范化洽无幽
。此方诸僧咸有思慕。若尘灵东徂摩尼回曜。一蹑七宝
之座。暂现明哲之灯。雨甘露于丰草。植栴檀于江湄。
则如来之教。复崇于今日。玄波溢漾。重荡于代矣。文
多不悉载。及闻安至止即往修造。既坐称言。四海习凿
齿。安曰。弥天释道安。时人以为名答。安常注诸经恐
不合理。乃誓曰。若所说不甚远理愿见瑞相。乃梦见梵
道人头白眉毛长。语安云。君所注经殊合道理。我不得
入泥洹住在西域。当相助弘通。可时时设食。后十诵律
至。远公乃知。和上所梦宾头卢也。于是立座饭之。处
处成则安既德为物宗学兼三藏。所制僧尼轨范佛法宪章
。条为三例。一曰行香定座上经上讲之法。二曰常日六
时行道饮食唱时法。三曰布萨差使悔过等法。天下寺舍
遂则而从之。安每与弟子法遇等。于弥勒像前立誓愿生
兜率。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有异僧形
甚庸陋。来寺寄宿。寺房既窄。处之讲堂。时维那直殿
。夜见此僧从窗隙出入。遽以白安。安惊起礼讯问其来

546

意。答云。相为而来。安曰。自惟罪深讵可度脱。彼答
云。甚可度耳。然须臾浴圣僧情愿必果。具示浴法。安
请问来生所生之处。彼乃以手虚拨天之西北。即见云开
备都兜率。妙胜之报。尔夕大众数十人悉皆同见。安后
营浴具。见有非常小儿伴侣数十来入寺戏须臾就浴。果
是圣应也。至其年二月八日。忽告众曰。吾当去矣。是
日斋毕无疾而卒。葬城内五级寺中。是岁晋太元十年也
。年七十二。安未终之前。每先闻罗什在西国思共讲析
。每劝坚取之。什亦远闻安风。谓是东方圣人。常遥而
礼之。初安生而便左臂有一皮。广寸许着臂将。可得上
下之。唯不得出手。时人谓之为印手菩萨。安既终。后
十六年什公方至。什恨不相见悲恨无极。安既笃好经典
志在宣法。所请外国沙门僧伽提婆昙摩难提及僧伽跋澄
等。译出众经百余万言。常与沙门法和。诠定音字详核
文旨。新出众经于是获正。孙绰为名德沙门论。目云。
释道安博物多通才经名理。又为之赞曰。

  物有广赡。人固多宰。渊渊释安。专能兼倍。飞声
汧陇。驰名淮海。形虽革化。犹若常在。有别记云。河
北别有竺道安。与释道安齐名。谓习凿齿致书于竺道安
。道安本随师姓竺。后改为释。世见其二姓。因谓为两
人谬矣(右此二验出梁高僧传)

547

  宋尼释慧玉。长安人也。行业勤修经戒通备。尝于
长安薛尚书寺。见红白光。十余日中。至四月八日六重
寺沙门来游此寺。于光处得弥勒金像。高一尺余。慧玉
后南渡樊郢住江陵灵收寺。元嘉十四年十月。夜见寺东
树。有紫光烂起晖映一林。以告同学妙光等。而悉弗之
见也。二十余日玉常见焉。后寺主释法弘将于树下营筑
禅基。仰首条间得金坐像。亦高尺许云(右此一验出冥
祥记)

  梁剡石城山有释僧护。本会稽剡人也。少出家便克
意苦节。戒行严净。后居剡石城山隐岳寺。寺北有青壁
。直上数十余丈。当中央有如佛焰光之形。上有丛树曲
干垂荫覆护每经行至壁所。辄见光明焕炳闻弦管歌赞之
声。于是擎炉发誓。愿博山镌造十丈石佛。以敬拟弥勒
千尺之容。使凡厥有缘同睹三会。以齐建武中。招结道
俗初就雕剪。疏凿逾年仅成面璞顷之护遘疾而亡。临终
誓曰。吾之所造本不期一生成辨。第二身中其愿克果。
后有沙门僧淑。纂袭遗功。而资力莫由未获成遂。至梁
天监六年。有始丰令吴郡陆咸。罢邑还国。夜宿剡溪。
值风雨晦冥咸皆危惧。假寐忽梦见三道人。来告云。若
诚信坚正自然安隐。有建安殿下感患未瘳。若能治剡县
僧护所造石像得成就者。必获平愈。冥理非虚宜相开发

548

也。咸还都经年稍忘前梦。后出门乃见一僧云。听讲寄
宿。自言去岁剡溪所嘱。建安王事犹忆此不。咸当时惧
然答云不忆。道人笑曰。宜更思之。仍即辞去。咸寤其
非凡。乃倒屣咨访。追及百步忽然不见。咸豁尔意解。
具忆前梦。乃剡溪所见第三僧也。咸即驰启建安王。王
即以上闻。敕遣僧祐律师专任像事。王乃深信益加喜踊
充遍。抽舍金贝誓取成毕。初僧祐未至。一日寺僧慧逞
梦见黑衣大神。翼从甚壮。立于龛所商略分数。至明旦
初祐律师至。其神应若此。初僧护所创凿龛过浅。乃铲
入五丈。更施顶髻。及身相克成蓥磨将毕。夜中忽当万
字处色赤而隆起。今像胸万字处。犹不施金薄而赤色存
焉。像以天监十二年春就功。至十五年春竟。坐躯高五
丈。立形十丈。龛前架三层台。又造门阁殿堂。并立众
基业以充供养。其四远士庶并提挟香华万里来集。供施
往还轨迹填委。自像成之后。建安王所苦消瘳。王后改
封。今之南平是也(右一验出梁高僧传)

  隋西京大禅定道场释灵干。俗姓李氏。金城狄道人
也。志节恭勤常修净业。依华严经作莲华藏世界海观及
作弥勒天宫观。至开皇十七年遇疾暴闷。唯心不冷未敢
藏殡。后醒述云。初见两人。手把文书户前而立。曰官
须见师。俯仰之间乃与俱往。状如乘空足无所涉。到一

549

大园。七宝树林端严如画。二人送达便辞而退。干独入
园东西极目。但见林地山池无非珍宝。焜煌乱目不得正
视。树下花座。或有人坐。或无坐者。忽闻人唤云。灵
干汝来此耶。寻声就之乃慧远法师也。礼讯问曰。此为
何所。答曰。是兜率陀天。吾与僧休同生于此。次吾南
坐上者。是休法师也。远与休形并非本身。顶戴天冠衣
以朱紫。光炜绝世。但语声似旧依然可识。又谓干曰。
汝与我诸弟子。后皆生此矣。因得觉悟。重增故业。端
然观行绝交人物。至大业三年。禅定初成。敕召为道场
上座。僧徒一盛匡救有叙。至于八年。于本房内所患渐
重。将欲终卒。目精上视。不与人对。久之乃垂。颜如
常日。沙门童真问疾。因见是相。干谓真曰。向见青衣
童子二人来召。相逐而去。至兜率天城外未得入宫。若
翘足举望。则见城中宝树华盖。若平立。即无所见也。
傍侍疾者。向举目者。是其相矣。真曰。若即住彼大遂
本愿。干曰。天乐非久终坠轮回。华严藏海是所图也。
不久气绝。须臾复童真问。何所见耶。干曰。见大水遍
满华如车轮。干坐其上所愿足矣。寻尔便卒(童真法师
是隋曰西大禅定寺主武德初亡也)以大业八年正月二十
九日卒于本寺。春秋七十有八。

  唐西京净影寺释善胄。俗姓淮氏。瀛州人也。通敏

550

易悟极闲谈激。机辩为心美誉闻彻。于仁寿末年。奉敕
置塔。送舍利于梓州牛头山华林寺。严舆将达感猪八头
。突到舆下从行至馆。驱逐乃走还来如故。渐至城治。
黑蜂四枚形甚壮伟随舆旋绕数匝便去。既至州馆。夜放
大光明彻屋上。如火焰发。食顷方灭。又掘塔基入深丈
余。正当函处得古[茲/瓦]瓶。无盖有水。清澄香美
。乃用盛于函内。寺九层浮图。从西南角。第二级放光
上照相轮。如五石瓮。黄赤如火。良久方隐。又堂内弥
勒佛。亦放眉间紫光。并二菩萨亦放赤光。通照寺院。
前后七度众人同见。除不来者。武德三年八月内终于本
寺。春秋七十有一(右此二验出唐高僧传)

法苑珠林卷第十七

敬佛篇第六之五敬法篇第七普贤验(今入末法作观者希
故经不录且述四验)

  宋路昭太后 宋沙门释道温 宋沙门释道璟 齐沙
门释普明。

  宋路昭太后。大明四年。造普贤菩萨乘宝舆白象。
安于中兴禅房。因设讲于寺。其年十月八日斋毕解坐。

551

会僧二百人于时寺宇始构。帝甚留心。辇跸临幸旬必数
四。僧徒勤整禁卫严肃。尔日僧名有定就席。久之忽有
一僧豫于座次。风貌秀举阖堂惊瞩。斋主与语往还百余
言。忽不复见。列筵同睹识其神人矣。

  宋大明年中。有寺统法师名道温。居在秣陵县。既
见皇太后。睿鉴冲明圣符幽洽。涤思净场研襟至境。固
以声藻震中事灵梵表。乃创思镕斲抽写神华。模造普贤
来仪盛像。宝倾宙珍妙尽天饰。所设讲斋讫。今月八日
嚫会有限名簿素定。引次就席数无盈减。转经将半景及
昆吾。忽睹异僧豫于座内。容止端严气貌秀发。举众瞩
目莫有识者。斋主问曰。上人何名。答曰。名慧明。问
住何寺。答云。来自天安。言对之间儵然不见。阖堂惊
魂遍筵肃虑。以为明祥所贲幽应攸阐。紫山可觌华台不
远。盖闻至诚所感还景移纬。澄心所殉发石开泉。况帝
德涵运皇功懋洽。仁洞干遐理畅冥外。故上王盛士。克
表大明之朝。劝发妙身。躬见龙飞之室。意若曰陛下慧
烛海县明华日月。故以慧明为人名。继天兴祚式垂无疆
。故以天安为寺称神基弥远道政方凝。九服识泰万汇齐
悦。谨列言属县以诠天休。

  宋沙门释道璟。扶风好畤人也。本姓马氏。学业淳

552

粹弱龄有声。元嘉二年九月在雒阳为人作普贤斋。道俗
四十许人。已经七日正就中食。忽有一人裤褶乘马入至
堂前下马礼佛。璟谓常人不加礼异。此人登马挥鞭忽失
所在。便见赤光赫然竟天。良久而灭。后三年十二月。
在白衣家复作普贤斋。将竟之日有二沙门。容服如凡直
来礼佛。众中谓是常僧不甚尊仰。聊问何居。答曰。住
在前村。时众白衣有张道。觉其有异至心礼拜。沙门出
门行可数十步。忽有飞尘直上冲天。追目此僧不复知所
。璟以七年与同学来游京师。时司空何尚之始构南涧精
舍。璟寓居焉。夜中忽见四人乘一新车从四传教。来在
屋内呼与共载道。璟惊其夜至疑而未言。因眼闇不觉升
车。俄而至郡后沈桥见一贵人。着帢被笺布单衣。坐床
纛伞形似华盖。卤簿从卫可数百人悉服黄衣。见璟惊曰
。行般舟道人精心远诣旨。欲知其处耳。何故将来即遣
人引送。璟还至精舍门外失所送人。门闭如故。扣唤久
之。寺内诸僧咸惊相报告。开门内之。视所住房。户犹
故关之(右三验出冥祥记)

  斋上定林寺有释普明。姓张。临渭人。少出家禀性
清纯蔬食布衣。以忏诵为业。诵法华维摩二经。及讽诵
之时。有别衣别座。未尝秽杂。每至劝发品辄见普贤乘
象立在其前。诵维摩经亦闻空中唱乐。又善神咒所救皆

553

愈。有乡人王道真妻病。请明来咒。明入门妇便闷绝。
俄见一物如狸。身长数尺许。从狗窦出。因此而愈。明
尝行水傍祠。巫觋自云。神见之皆奔走。以宋孝建中卒
。春秋八十有五(右此一验出唐高僧传)

观音验(略引二十验)

  秦尚书徐义 秦居士毕览 晋沙门竺法义 晋沙门
竺法纯 晋沙门释开达 晋居士郭宣 晋居士潘道秀
晋居士栾荀 晋沙门释法智 晋南公子 晋沙门道 泰
晋居士孙道德 晋居士刘度 晋居士窦传 晋沙门竺法
纯 宋居士张兴 宋居士宋琰 魏沙门释道泰 魏居士
孙敬德 魏沙门释法力。

  秦徐义者。高陆人也。少奉法。为苻坚尚书。坚末
兵革锋起。贼获义将加戮害。乃埋其两足编发于树。夜
中专念观世音。有顷得眠。梦人谓之曰。今事亟矣。何
暇眠乎。义便惊起见守防之士。并疲而寝。乃试自奋动
。手发既解足亦得脱。因而遁去。百余步隐小丛草。便
闻追者交驰火炬星陈。互绕此丛而竟无见者。天明贼散
。归投邺寺遂得免云。

554

  秦毕览。东平人也。少奉法。随慕容垂北征没虏。
单马逃窜。虏追骑将及。览至心诵念观世音。既得免脱
。因入深山迷惑失道。又专心归念。中夜见一道人法服
持锡。示以途径。遂得还路安隐至家。

  晋始宁山有竺法义。晋兴宁中沙门。游刃众典尤善
法华。受业弟子常有百余。至咸安二年。忽感心气疾病
。常存念观世音。乃梦见一人破腹洗肠。寤便病愈。传
亮每云。吾先君与义公游处无间。说观世音神异莫不大
小肃然。

  晋沙门竺法纯。山阴显义寺主也。晋元兴中起寺行
墙。至上兰渚买材。路经湖道。材主是妇人。而应共至
材所。准许价直。遂与同船俱行。既入大湖。日暮暴风
波浪如山。纯船小水入。命在瞬息。念值行无福忽遇斯
灾。又与妇人俱行其以罔惧。乃一心诵观世音经。俄有
大舟流趣纯。适时既入夜。行旅已绝。纯自惟念。不应
有此流船。疑是神力。既而共度乘之。而此小船应时即
没。大舟随波鼓荡。俄得达岸也。

  晋沙门释开达。隆安二年登垄采甘草。为羌所执。
时年大饥羌胡相啖。乃置达栅中将食之。先在栅者十有

555

余人。羌曰夕烹俎。唯达尚存。自达被执便潜诵观世音
经。不懈乎心。及明日当见啖。其晨始曙。忽有大虎径
逼群羌奋怒号吼。羌各骇怖迸走。虎乃前咬栅木。得成
小阙可容人过。已而徐去。达初见虎咬栅必谓见害。既
栅穿而不入心疑其异。将是观世音力。计度诸羌未应便
及。即穿栅逃走。夜行昼伏遂得免脱。

  晋郭宣之。太原人也。义熙四年为杨思平梁州府司
马。杨以辄害范元之等彼法宣亦同执在狱。唯一心归向
观世音菩萨。后夕将眠之际。忽亲睹菩萨光明照狱。宣
瞻觌礼拜祈请誓愿。久之乃没。俄而宣之独被恩放。既
释依所见形制造图像。又立精舍焉。后为零陵衡阳卒官

  晋潘道秀。吴郡人。年二十余。为军乱主。北为征
固。既而军小失利。秀窜逸被掠。经数处作奴俘虏异域
。欲归无因。少信佛法常至心念观世音。每梦寐辄见像
。后既南奔迷不知道。于穷山中忽睹真形。如今行像。
因作礼。礼竟豁然不觉失之。乃得还路。遂归本土。后
精进弥笃。年垂六十而亡。

  晋栾荀不知何许人也。少奉法。尝作福富平令。先

556

从征虏循值小失利。舫遭火垂尽贼亦交逼。正在中江风
浪骇目。荀恐怖分尽。犹诵念观世音。俄见江中有一人
挺然孤立腰与水齐。荀心知祈念有感。火贼已切。便投
水就之。体既浮涌脚以履地。寻而大军遣船迎椄败者。
遂得免济。

  晋沙门释法智。为白衣时。尝独行至大泽中。忽遇
猛火四方俱起。走路已绝。便至心礼诵观世音。俄然火
过。一泽之草无有遗茎者。唯法智所处容身不烧。于是
始乃敬奉大法。后为姚兴将从征索虏。军退失马落在围
里。乃隐沟边荆棘丛中正得蔽头。复念观世音心甚勤至
。隔沟人遥唤后军指令杀之。而军遏搜觅辄无见者。径
得免济。后遂出家。

  晋南公子[敖-十+土]。始平人也。戍新平城为
乞伏虏儿长乐公所破。合城数千人皆被诛害。子[敖-
十+土]虽分必死。而犹至心念观世音。既而次至于敖
。群刃交下或高或低。持刀之人忽疲懈四支不随。尔时
长乐公亲自临刑。惊问之。子敖聊尔答云。能作马鞍。
乃令原释。子敖亦不知所以作此言。时后遂得遁逸。造
小形像。贮以香函。行则顶戴云。

557

  晋沙门释道泰。常山衡唐精舍僧也。晋义熙中尝梦
人云。君之年命当终六七。泰年至四十二。便遇笃病。
虑必不济。悉以衣钵之资。厚为福施。又归诚属念称诵
观世音。昼夜四日勤心不替。时所坐床前垂帷。忽于帷
下见人跨户而入。足趺金色光明照屋。泰乃褰帷遽视。
奄然而灭。惊欣交萃。因大流汗。即觉体轻。所患平差

  晋孙道德益州人也奉道祭酒。年过五十未有子息。
居近精舍。景平中沙门谓德。必愿有儿。当至心礼诵观
世音经。此可冀也。德遂罢不事道。单心投诚归观世音
。少日之中而有梦应。妇即有孕。遂以产男云。

  晋刘度。平原辽城人也。乡里有一千余家。并奉大
法。造立形像供养僧尼。值虏主木未时。此县尝有逋逃
。未大怒欲尽灭一城。众并凶惧分必殄尽。度乃洁诚率
众归命观世音。顷之未见物从空中下绕其所住屋柱惊视
乃观世音经。使人读之。未大欢喜用省刑戮。于是此城
即得免害。

  晋窦传者。河内人也。永和中。并州刺史高昌冀州

558

刺史吕护。各权部曲相与不和。传为昌所用作宫长。护
遣骑抄击为所俘执。同伴六七人共系一狱。锁械甚严。
克日当杀之。沙门支道山。时在护营中。先与传相识。
闻其执厄出至狱所候视之。隔户共语。传谓山曰今日困
厄命在漏刻。何方相救。山曰。若能至心归请必有感应
。传先亦颇闻观世音及得山语遂专心属念。昼夜三日至
诚自归。观其锁械如觉缓解有异于常。聊试推荡[片*
崔]然离体。传乃复至心日蒙哀。祐已令桎梏自解。而
同伴尚多无心独去。观世音神力普济当令俱免。言毕复
牵挽余人皆以次解落。若有割剔之者。遂开户走出于警
激之间。莫有觉者。便踰城径去。时夜已向晓行四五里
。天明不敢复进。共逃隐一榛中。须臾觉失囚。人马骆
驿四出寻捕。焚草践林无不至遍。唯传所隐一亩许地。
终无至者。遂得免还乡里。敬信异常成佳奉法。道山后
过江。为谢居士敷具说其事(右十四验出冥祥记)

  晋山阴显义寺。时有竺法纯。未详何人。少出家止
山阴显义寺。苦行有德。善诵古维摩经。晋元兴中为寺
上兰渚买故屋。暮还于湖中。遇风而船小将没。纯唯一
心凭观世音。口诵不辍。俄见一大流船。乘之获免。至
岸访船无主。须臾不见。道俗咸叹神感。后不知所终(

559

右一验出梁高僧传)

  宋张兴者。新兴人也。颇信佛法。尝从沙门僧融昙
翼时受八戒。兴尝为劫所引。夫得走逃妻坐系狱。掠笞
积日。时县失火出囚路侧。会融翼同行经过囚边。妻惊
呼阇梨何以赐救。融曰。贫道力弱无救如何。唯宜勤念
观世音。庶获免耳。妻便昼夜祈念。经十许日。于夜梦
一沙门以脚蹈之曰。咄咄可起。妻即惊起。钳锁桎桔[
片*崔]然俱解。便走趣户。户时犹闭警防殊严。既无
由出。虑有觉者乃还着械。寻复得眠。又梦向沙门曰。
户已开矣。妻觉而驰出。守备者并已惛睡。妻安步而去
。时夜甚闇。行可数里。卒值一人。妻惧躄地。已而相
讯。乃其夫也。相符悲喜。夜投僧翼。翼藏匿之。因遂
获免。时元嘉初也。

  宋琰。稚年在交阯。彼土有贤法师者。道德僧也。
见授五戒。以观世音金像一躯见与供养。形制异今又非
甚古类。元嘉中作镕镌。殊工似有真好。琰奉以还都。
时年在龆龀。与二弟常尽勤至专精不倦。后治改弊庐无
屋安设。寄 京师南涧寺中。于时百姓竞铸钱。亦有盗
毁金像以充铸者。时像在寺已经数月。琰昼寝梦见立于
座隅。意甚异之。时日已暮即驰迎还。其夕南涧十余躯

560

像。悉遇盗亡。其后久之像于矄暮间放光。显照三尺许
地。金辉秀起焕然夺目。琰兄弟及仆役。同睹者十余人
。于时幼小不即题记。比加撰录忘其日月。是宋大明七
年秋也。至泰始末。琰移居乌衣周旋。僧以此像权寓多
宝寺。琰时暂游江都。此僧仍适荆楚。不知像处。垂将
十载。常恐神宝与因俱绝。宋升明末。游踬峡表径过江
陵。见此沙门乃知像所。其年琰还京师。即造多宝寺访
焉。寺主爱公云。无此寄像。琰退虑此僧孟浪将遂失此
像。深以惆怅。其夜梦人见语云。像在多宝。爱公忘耳
。当为得之。见将至寺。此人手自开殿见像。在殿之东
众小像中。的的分明诘旦造寺具以所梦请爱公。爱公乃
为开殿。果见此像在殿之东。如梦所睹。遂得像还。时
建元元年七月十三日也。像今常自供养。庶必永作津梁
。修复其事有感深怀。沿此征觌缀成斯记。夫镜接近情
莫踰仪像。瑞验之发多自此兴。经云。镕斲图缋类形相
者。爰能行动及放光明。今西域释迦弥勒二像辉用若冥
。盖得相乎。今华夏景揩神应亟着。亦或当年群生因会
所感。假凭木石以见幽异。不必克由容好而能然也。故
沈石浮深。寔阐闽吴之化。尘金泻液。用纾彭宋之祸。
其余铨示繁方虽难曲辩。率其大哲允归目从。若夫经塔
显效。旨证亦同。事非殊贯。故继其末(右二验出冥祥
记)

561

  魏常山衡唐精舍释道泰。元魏末人。梦人谓曰。尔
至某年当终于四十二矣。泰寤惧之。及至其年遇病甚忧
悉以身资为福。有友人曰。余闻供养六十二亿菩萨。与
一称观音福同无异。君何不至心归依。可必增寿。泰乃
感悟。遂四日四夜专精不绝。所坐帷下忽见光明从户外
而入。见观音足趺踝间金色朗照。语泰曰。汝念观世音
耶。比泰褰帷顷。便不复见。悲喜流汗。便觉体轻所患
悉愈。圣力所加后终延年。

  魏天平年中。定州募士孙敬德。造观音像。自加礼
敬。后为劫贼所引不胜栲楚。妄招其死将加斩决。梦一
沙门令诵救生观世音经千遍得脱。有司执缚向市且行且
诵。临刑满千。刀斫自折以为三段。皮肉不伤。三换其
刀终折如故。视像项上有刀三迹。以状奏闻。丞相高欢
表请免死。敕写其经广布于世。今谓高王观世音经。自
晋宋梁陈秦赵国。国分十六。时经四百。观音地藏弥勒
弥陀。称名念诵。获得救者不可胜纪。具诸传录。故不
备载。

  魏末鲁郡释法力。未详何人。精苦有志勤营塔寺。
欲于鲁郡立精舍。而材不足。与沙弥明琛往上谷乞麻。
一载将还。行空泽中忽遇野火。车在下风恐无得免。法

562

力倦眠。比寤而火势已及。因举声称观。未遑称世音。
应声风转火焰寻灭。安隐还寺。又有沙门法智。本为白
衣独行大泽。猛火四面一时同至。自知必死。乃合面于
地专称观音。怪无火烧举头看之。一泽之草纤毫并烬。
唯智所伏仅容身耳。因此感悟舍俗出家。又沙门道集。
于寿阳西山游行为二劫所得。缚系在树将欲杀之。唯念
观音守死不辍。引刀屡斫皆无伤损。劫贼怖走集因得脱
。又沙门法禅。山行逢贼。危欲害之。唯念观音。挽弓
射之放箭不得。贼遂归诚投弓于地。知是神人。怖舍逃
逝(右三验出唐高僧传)颂曰。

  释化能仁  观机降天  众圣之上

  寔惟帝先  交养怡和  濯粹冲渊

  慈诲含识  善诱中玄  恩舒慧炬

  烛我霄征  随机变化  孰识其年

  望之霞举  即亦云津  殷之以形

  悼之以神  三乘既弘  双林遗身

563

  假唱泥洹  正法常真

敬法篇第七(此有六部)

  述意部 听法部 求法部 感福部 法师部 谤罪
部。

述意部第一

  盖闻。寂灭不动。是则无象无言。感而遂通。所以
有名有教。是以一四之句难闻。三千之火易入。庶使凝
寒静夜。朗月长宵独处空闲。吟诵经典吐纳宫商。文字
分明言味流美。词韵相属适众人心。利生物善足使幽灵
欣曜精神悦豫。久习纯熟文义洞晓。敬心殷诵至诚冥感
。信知受持一偈福利弘深。书写一言功超数劫。是以迦
叶顶受靡吝剥皮。萨陀心乐无辞洒血。此是甘露之初门
。入道之终德也。

听法部第二

  如付法藏经云。佛言。一切众生欲出三界生死大海
。必假法船方得度脱。法为清凉除烦恼热。法是妙药能

564

愈结病。法是众生真善知识。作大利益济诸苦恼。所以
然者。一切众生。志性无定。随所染习。近善则善。近
恶则恶。若近恶友便造恶业。流转生死无有边际。若近
善友起信敬心。听受妙法必能令离三涂苦恼。由此功德
受最胜乐。华氏国王。有一白象能灭怨敌。若人犯罪令
象蹋杀。后时象厩为火所烧。移象近寺。象闻比丘诵法
句经偈云。为善生天。为恶入渊。象闻法已心便柔和起
慈悲心。后付罪人但以鼻嗅舌舐而去。都不肯杀。王见
斯已心大惶怖。即召诸臣共谋此事。智臣白王。此象近
寺必闻妙法。是致然耳。今可移近屠肆处系。王用其言
。象见屠杀恶心猛炽残害更增。是以当知。一切众生志
性无定。畜生尚尔。闻法生慈见杀增害。岂况于人而不
染习。是故智者宜应觉知。见恶须弃。睹善宜近。勤听
经法。又于往昔有婆罗门。持人髑髅其数甚多。诣华氏
城中遍行炫卖。经历多时都无买者。时婆罗门极大嗔恚
。高声骂言。此城中人愚痴闇钝。若不就我买髑髅者。
我当与作恶名闻也。尔时城中诸优婆塞。闻畏毁谤便将
钱买。即以铜箸贯穿其耳。若彻过者便与多价。其半彻
者与价渐少。都不通者全不与直。婆罗门言。我此髑髅
皆悉无异。何故与价差别不等。优婆塞言。前彻过者。
此人生时听受妙法智慧高胜。贵其如此相与多价。其半
彻者。虽听经法未善分别。故与少直。全不通者。此人

565

往昔都不听法。故不与价。时优婆塞持此髑髅。往至城
外起塔供养。命终之后悉得生天。以是因缘。当知妙法
有大功德。此优婆塞以听法人髑髅起塔而供养之。尚得
生天。况能至心听受经法。供养恭敬持经人者。此之福
报实难穷尽。未来必当成无上道。是故智者。欲得无上
安隐快乐。应当至心勤听经法。

  贤愚经云。昔佛在世时。舍卫国中须达长者。信敬
佛法为僧檀越。众僧所须一切供给。须达家内有二鹦鹉
。一名律提。二名赊律提。禀性黠慧解人言语。见比丘
来。先告家内令出迎逆。阿难后时到长者家。见鸟聪黠
为说四谛苦集灭道。门前有树。二鸟闻法飞向树上。欢
喜诵持。夜在树宿。野狸所食。缘此善根生四天王。尽
彼天寿生忉利天。忉利寿尽生夜摩天。夜摩寿尽生兜率
天。兜率寿尽生化乐天。化乐寿尽生于第六他化自在天
。他化寿尽还生化乐。如是次第还复下至四天王天。四
天寿尽还复上至他化自在天。如是上下经于七返生六欲
天。自恣受乐。极天之寿而无中夭。后时命终来生人中
。出家修道得辟支佛。一名昙摩。二名修昙摩。

  贤愚经云。昔佛在世时有一比丘。林中诵经音声雅

566

好。时有一鸟闻法敬爱在树而听。时为猎师所射命终。
缘此善根生忉利天。面貌端正光相昉然。无有伦匹。自
识宿命。知因比丘诵经听法得生此中。即持天华到比丘
所。礼敬问讯以天香华供养比丘。比丘具问知其委曲。
即命令坐为其说法得须陀洹。既得果已还归天上。禽鸟
听法尚获福报无边。岂况于人信心听法。宁无善报。

  善见律论云。昔佛在世时。到瞻婆罗国迦罗池边为
众说法。时彼池中有其一蛤。闻佛池边说法之声。即从
池出入草根下听佛说法。时有一人持杖放牛。见佛在坐
为众说法。即往佛所欲闻法故。以杖刺地误着蛤头。即
便命终生忉利天。以福报故宫殿纵广十二由旬。与诸天
女娱乐受乐。即乘宫殿往至佛所头顶礼足。佛知故问。
汝是何人。忽礼我足。神通光明相好无比照彻此间。蛤
天人以偈而答。

  往昔为蛤身  于水中觅食

  闻佛说法声  出至草根下

  有一牧牛人  持杖来听法

567

  杖劖刺我头  命终生天上

  佛以蛤天人所说偈为四众说法。是时众中八万四千
人皆得道迹。蛤天人得须陀洹果。合掌而去。

求法部第三

  如杂宝藏经云。昔有一女人。聪明智慧深信三宝。
常于僧次请二比丘就舍供养。后时便有一老比丘。次到
其舍。年老根昧素无知晓。斋食讫已女人至心求请说法
。敷坐头前闭目静坐。比丘自知不解说法。趣其泯眼弃
走还寺。然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在
。深心观察。即时获得须陀洹果。既得果已向寺求觅欲
报其恩。然此比丘自审无知。弃他逃走。倍生惭耻。转
复藏避。而此女人苦求不已。方自出现。女人见已具说
蒙得道果因缘。赍供报恩。老比丘闻甚大惭愧。深自克
责亦复获得须陀洹果。是故行者应当至心精诚求法。若
至心者所求必获。

  涅槃经云。佛言。我念过去作婆罗门。在雪山中修
菩萨行。时世无佛亦无经法。时天帝释观见菩萨独在山
中修诸苦行。即下试之。自变其身作罗刹像。甚可怖畏

568

。住菩萨前口说半偈。

  诸行无常  是生灭法

  说是偈已遍观四方。菩萨闻偈心生欢喜。即从坐起
以手举发。四向顾视不见余人。唯见罗刹。即便往问。
大士何处得是半偈。此半偈义乃是三世诸佛正道。罗刹
答言。汝不须问。我不食来已经多日。处处求索了不能
得。饥渴苦恼心乱谬语。非我本心之所知也。菩萨复语
。若为我说是偈竟。我当终身为汝弟子。罗刹答言。汝
智太过。但自忧身都不见念。我今饥逼实不能说。菩萨
复语。汝食何食。罗刹答言。我所食者唯人暖肉。其所
饮者唯人热血。菩萨闻已即语罗刹。但能具足说是偈竟
。我当以身奉施供养。罗刹答言。谁当信汝。为八字故
弃所爱身。菩萨答言。我今有证。梵释四王诸佛菩萨能
为我证。罗刹闻已敕听许说。菩萨欢喜即脱皮衣为敷法
坐。白言。和上愿坐此座善为我说。罗刹即说。

  生灭灭已  寂灭为乐

  说是偈已菩萨深思。然后处处石壁道树书写此偈。

569

竟上高树投身而下。未至地时虚空中出种种声。尔时罗
刹还帝释身。接取菩萨安置平地。忏悔辞谢顶礼而去。
缘为半偈舍身因缘超十二劫。在弥勒前成无上道。

  涅槃经云。佛言。我念过去无量无边那由他劫。此
娑婆世界有佛出世。号释迦牟尼。为众生宣说大涅槃经
。我于尔时从善友所。转闻佛说大涅槃经。心中欢喜。
即欲供养贫无财物。遂行卖身福薄不售。即欲还家。路
见一人而复语言。吾欲卖身。君能买不。其人答言。我
家作业人无堪者。吾有恶病良医处药。应当日服人肉三
两。卿若能以身肉三两日日见给。便当与汝金钱五枚。
我时闻已欢喜语言。惠我七日须我事讫便还相就。其人
答言。听汝一日。我即取钱往至佛所。礼已奉献。然后
诚心听受是经。我时闇钝唯受一偈。

  如来证涅槃  永断于生死

  若有至心听  常得无量乐

  受是偈已至病人家。虽复日日与肉三两。以念偈故
不以为痛。日日不废足满一月。其人病差疮亦平复。我

570

时见身具足平复。即发菩提愿求来世成佛之时亦愿号字
释迦牟尼。以是因缘今得成佛。

  又集一切福德三昧经云。昔过去久远阿僧祇劫有一
仙人。名曰最胜。住山林中具五神通。常行慈心。后作
是念。非但慈心能济众生。唯集多闻能灭众生烦恼邪见
能生正见。念已便诣城邑聚落。处处推求说法之师。时
有天魔。来语仙言。我今有佛所说一偈。汝今若能剥皮
为纸刺血为墨折骨为笔书写此偈。当为汝说。最胜仙人
闻已念言。我于无量百千劫中。常以无事为他割截。受
苦无量都无利益。我今当舍不坚之身易坚实法。欢喜踊
跃。即以利刀剥皮为纸刺血为墨折骨为笔。合掌向天请
说佛偈。时魔见已愁忧憔悴。即便隐去。仙人见已作如
是言。我今为法不惜身命。剥皮为纸刺血为墨折骨为笔
为众生故至诚不虚。余方世界有大慈悲。能说法者当现
我前。作是语时。东方去此三十二刹有佛国土。名普无
垢。其国有佛。号净名王。忽住其前放大光明照最胜身
。苦痛即除。平复如故。佛即广为说集一切福德三昧。
最胜闻法得无碍辩。佛说法已还没不现。最胜仙人得辩
才已。为诸众生广说妙法。令无量众生住三乘道。经千
岁后乃命终生净名王普无垢国。由敬法故今得成佛。佛
告净威。昔最胜者今我身是。是以当知。若有人能恭敬

571

求法。佛于其人不入涅槃。法亦不灭。虽在异土常面睹
佛得闻正法。

感福部第四

  如普曜经云。若有贤人闻是经典叉手自归。即舍八
事懈怠之本成八功勋。何谓为八。一得端正好色。二得
力势强盛。三得眷属滋茂。四逮得辩才无量。五学疾得
出家。六所行清净。七得三昧定。八得智慧明无所不照
。若有法师布坐讽诵是经得八座福。何谓为八。一得长
者座。二得转轮王座。三得天帝座。四得自在天座。五
得罗汉座。六得菩萨座。七得如来座。八得转法轮度脱
一切众生座。若有法师颁宣是法。有赞叹善哉者。当得
八清净行。何谓为八。一言行相应无所违失。二口言至
诚而无虚妄。三在于众会真谛无欺。四所言人信不舍远
之。五所言柔软初无粗犷。六其声悲和犹如哀鸾。七身
心随时音声如梵。会中人闻莫不咨受。八音响如佛可众
生心。若有书是经典得八大藏。何谓为八。一得意藏未
曾妄舍。二所得心藏无所不解分别经法。三得往来藏普
解一切诸佛经法。四得总持藏一切所闻皆能识念。五得
辩才藏为诸众生颁宣经典皆欢喜受。六甚深法藏未曾断
绝三宝法教。八奉行法藏则辄逮得无所从生忍。

572

  又华严经云。善男子。假使有人以大海等墨须弥聚
笔。书写此经一一品一一法门一一方便一一法门。一一
句中义味犹不能尽。

  又大乘庄严论云。诸菩萨于大乘法有十种正行。一
书写。二供养。三流传。四听受。五转读。六教他。十
习诵。八解说。九思择。十修习。此十正行能生无量功
德。

  又中边分别论云。大乘修有十。一书写。二供养。
三施与他。四若他读诵一心听闻。五自读。六自如理取
名味句及义。七如道理及名句味显说。八正心闻诵。九
空处如理思量。十已入意为不退失故。

  又菩萨藏经云。复次舍利子。是善男子善女人等受
持是经。殷重听闻读诵解义。乃至为他广分别说。当知
是人复得如是十种功德称赞利益。何等为十。一者成就
机速慧。二者成就捷辩慧。三者成就猛利慧。四者成就
迅疾慧。五者成就广博慧。六者成就甚深慧。七者成就
通达慧。八者成就无著慧。九者常现前见一切如来。既

573

得见已以清美颂而为赞叹。十者善能如理请问如来。又
能如理开释疑难。舍利子。是名获得十种功德称赞利益

  复次舍利子。是善男子善女人等。受持是经读诵解
义。乃至为他广分别说。当知是人复获如是十种功德称
赞利益。何等为十。一者常乐远离诸不善友。二者常乐
亲近诸善知识。三者能缓诸魔所有系缚。四者摧殄诸魔
所有军阵。五者善能诃厌一切烦恼。六者于一切行心常
捐舍。七者违背一切向恶趣道。八者归向一切趣涅槃道
。九者善说一切越度生死清净之施。十者巧能随学一切
菩萨所行轨则。又能奉行诸佛教敕。如是名为十种功德
称赞利益。又涅槃经云。法是佛母。佛从法生。三世如
来皆供养法也。

  又度无极集经云。昔有比丘精进守法。所可讽诵是
般若波罗蜜。其有闻者莫不欢喜。有一小儿厥年七岁。
城外牧羊。遥闻比丘诵经声。即诣精舍礼拜听其经言。
时说色空闻即悟解。便问比丘。应答不可。小儿反为比
丘解说其义昔所希闻。怪此小儿智慧非凡。时小儿即去
。逐牛至山。值一虎害。此小儿命终生长者家。夫人怀
妊口便能说般若波罗蜜。从朝至夜初不懈息。其长者家

574

怪此夫人谓呼鬼病。有比丘至舍。闻声甚喜。比丘报言
。此非鬼病但说尊经。夫人出礼比丘复为说法。诸有疑
难不能及者。尽为解说。众僧欢喜。日月满足产得男儿
。适生叉手长跪说波罗蜜。夫人产已还复如本。比丘言
。真佛弟子。好养护之。此儿后大当为一切众人作师。
吾等悉当从其启受。时儿七岁道法悉备。举众超绝智度
无极。经中误脱皆为删定。儿母所至辄开化人。长者室
家大小五百人众。皆从儿学。八万四千人皆发无上正真
道意。五百比丘闻儿所说尽漏意解。志求大乘得法眼净
。是时儿者则吾身是。比丘者迦叶佛是。

  又舍利弗处胎经云。母怀舍利弗母亦聪明。

  高僧传云。母怀罗什令母聪明。旧诵千偈。怀胎已
日得二千偈。初成须陀洹果。后得斯陀舍果。

法师部第五

  如胜天王经云。若有法师流通此经处。此地即是如
来所行。于彼法师当生善知识心尊重之心。犹如佛心见
是法师恭敬欢喜尊重赞叹。又云。我若住世一劫若减一

575

劫。说是流通此经法师功德不能究尽。若此法师所行之
处。善男子善女人。宜应刺血洒地令尘不起。如是供养
未足为多。如来法轮难受持故。

  又华严经云。譬如金翅鸟王飞行虚空安住虚空。以
清净眼观察大海龙王宫殿。奋勇猛力以左右翅。博开海
水悉令两辟。知龙男女有命尽者而撮取之。如来应供等
正觉金翅鸟王亦复如是。安住无碍虚空之中。以清净眼
观察法界诸宫殿中一切众生若有善根已成熟者。奋勇猛
十力。止观两翅博开生死大爱海水。随其应出生死海。
除灭一切妄想颠倒。安立如来无碍之行。

  又涅槃经云。若有善男子善女人。闻是经名生四恶
趣者。无有是处。若有众生一经耳者。悉能灭除一切诸
恶无间罪业。又云。若有众生一经耳者。却后七劫不堕
恶道。又云。若有能知如来常住无有变异。或闻常住二
字音声。一经于耳即生天上。后解脱时乃能证知如来常
住无有变易。又华严经云。若闻一句未曾闻法。胜得三
千大千世界珍宝。是菩萨得闻一偈正法。生上财想胜得
转轮圣王位。又法华经云。若善男子善女人。受持是法
华经若读若诵若解说若书写。是人当得八百眼功德。千
二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德

576

。千二百意功德。

  又涅槃经云。我涅槃后若有得闻如是大乘微妙经典
生信敬心。当知是等于未来世。百千亿劫不堕恶道。又
云。若有于一河沙佛所发心。然后乃能于恶世中不谤是
法。爱乐是典。不能为人分别广说。若有于二河沙佛所
发心。然后乃能于恶世中不谤是法。正解信乐受持读诵
。亦不能为他人广说。若有于三河沙佛所发心。然后乃
能于恶世中不谤是法。乃至书写经卷。虽为他说未解深
义。若有于四河沙佛所发心。然后乃能于恶世中不谤是
典。乃至书写经卷为他广说十六分中一分之义。若有于
五河沙佛所发心。乃至于恶世中为人广说十六分中八分
之义。若有于六河沙佛所发心。乃至于恶世中为他广说
十六分中十二分义。若有于七河沙佛所发心。乃至于恶
世中为他广说十六分中十四分义。若有于八河沙佛所发
心。乃至于恶世中书写经卷。亦劝他人令得书写。自能
听受亦劝他人。令解听受如说修行。具足能解尽其义味

谤罪部第六

  惟今末世法逐人讹。道俗相滥。传谬背真。混杂同

577

行。不修内典专事俗书。纵有抄写心不至殷。既不护净
又多舛错。共同止宿。或处在门檐。风雨虫宇都无惊惧
。致使经无灵验之功。诵无救苦之益。寔由造作不殷。
亦由我人逾慢也。故敬福经云。善男子。经生之法不得
颠倒。二字重点五百世中。堕迷惑道中不闻正法。

  又大集经云。若有众生于过去世作诸恶业。或毁于
法。或谤圣人。于说法者为作障碍。或抄写经法洗脱文
字。或损坏他法。或闇藏他经。由此业缘令得盲报。

  又大般若经(第四百四十卷云)佛言。诸善男子善
女人等。书写般若波罗蜜多甚深经时。频申欠呿无端戏
笑。互相轻陵身心躁扰。文句倒错。迷惑义理。不得滋
味。横事欻起书写不终。当知是为菩萨魔事。

  又大乘莲华藏经云。受佛禁戒不护将来。各言我是
于大乘法亦如冥夜。各自说言我得佛法。受铁枪地狱苦
事难述。从地狱出喑哑聋盲不见正法。阿难请戒律论云
。僧尼白衣等因读经律论等。行语手执翻卷者。依忉利
天岁数犯重突吉罗。傍报二亿岁堕獐鹿中。常被拉脊苦

578

痛难忍。无记戏言捉经律论。亦招前报。或安经像房堂
檐前者。依忉利天岁数八百岁犯重突吉罗。傍报二亿岁
堕猪狗中。生若得人身。一亿岁身常作客栖屑不得自在

  又大品经云。是人毁呰三世诸佛一切智。起破法业
因缘集故。无量百千万亿岁堕大地狱中。是破法人辈。
从一大地狱至一大地狱。若火劫起时至他方大地狱中。
生在彼间。从一大地狱至一大地狱。彼间若火劫起时。
复至他方大地狱中。生在彼间。从一大地狱至一大地狱
。如是遍十方狱。彼间若火劫起。故从彼死。破法业因
缘未尽故。还来是间大地狱中。生在此间。亦从一大地
狱至一大地狱。受无量苦。此间火劫故复至十方他国土
生畜生中。受破法罪业苦如地狱中说。重罪转薄。或得
人身。生盲人家。生旃陀罗家。生除厕担死人种种下贱
家。生若无眼。若一眼。若瞎眼。无舌无耳无手。所生
之处无佛无法无佛弟子处生。何以故。种破法业积集厚
故。

  又涅槃经云。若有不信是经典者。现世当为无量病
苦之所恼害。多为众生所见骂辱。命终之后人所轻贱。
颜貌丑陋。资生艰难。常不供足。虽复少得粗涩弊恶。

579

常处贫穷下贱诽谤正法邪见之家。若临终时或值荒乱。
刀兵竞起帝王暴虐。怨家仇隙之所侵逼。虽有善友而不
遭遇。资生所须求不能得。虽少得利常为饥渴。唯为凡
下之所顾识。国王大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说。
正使是理终不信受。如是之人如折翼鸟不能飞行。是人
亦尔。于未来世不能得至人天善处。若复有人能信如是
大乘经典。本所受形虽复粗陋。以经功德即便端正。威
颜色力日更增多。常为人天之所乐见。恭敬爱恋情无舍
离。国王大臣及家亲属。闻其所说悉皆敬信。若我声闻
弟子之中。欲行第一希有事者。当为世间广宣如是大乘
经典。善男子。譬如雾露势虽欲住不过日出。日既出已
消灭无余。善男子。是诸众生所有恶业亦复如是。住世
势力不过得见大涅槃日。是日既出悉能除灭一切恶业。

  又法华经云。若佛在世。若灭度后。其有诽谤如斯
经典。见有读诵书持经者。轻贱憎嫉而怀结恨。此人罪
报汝今复听。其人命终入阿鼻狱。具足一劫。劫尽更生
。如是展转至无数劫。从地狱出当堕畜生。于无数劫生
辄聋哑诸根不具。告舍利弗。谤斯经者。若说其罪穷劫
不尽。

580

  颂曰。

  教传三藏  慈训八因  含情普洽

  机悟玄津  威阳夏烈  温柔晞春

  枯槁日久  光涧爽神  卷即纳福

  舒即慧申  思之不已  惟益惟新

  实称慈父  巧号能仁  周孔老教

  孰与陶均

法苑珠林卷第十八

感应缘(略引四十一验)

  汉法内传经验 晋居士丁德真 晋居士周闵 晋居
士董吉 晋居士周珰 晋居士谢敷 晋沙门释道安 晋
沙门释僧静 魏沙门朱士行 魏沙门释志湛 魏沙门五
侯寺僧 魏太和中内阉官 宋沙门释慧严 宋比丘尼释

581

智通 宋沙门释慧庆 齐沙门释慧宝 梁居士何规 周
高祖武帝 陈杨州严恭 隋初杨州僧亡名 隋沙门释慧
意 隋沙门释法藏 隋沙门客僧失名 唐沙门释智苑
唐沙门释道积 唐释遗俗 唐隆州令狐元轨 唐郊南史
呵誓 唐益州书生荀氏 唐沙门释昙韵 唐都水使者苏
长 唐夫人豆卢氏 唐邢州司马柳俭 唐遂州人赵文信
唐蓬州县丞刘弼 唐洛州人贾道羡 唐吴郡人陆怀素
唐河内司马乔卿 唐平州人孙寿 唐郑州李虔 唐曹
州济阴县经验。

  汉法本内传称。汉明帝遣蔡愔秦景王遵等一十八人
。至天竺国得摩腾法兰等及佛经像还。帝问。法王出世
何以化不及此。腾曰。天竺迦毗罗卫国者。三千大千世
界百亿日月中心也。三世诸佛皆于彼出。乃至天龙人鬼
有愿行力。皆生于彼受佛正化。咸得悟道。余处群生无
缘感之。佛故不往也佛虽不往光相及处。或五百年。或
一千年。或千年外。皆有圣人传佛声教而往化也。时帝
大悦。

  又至汉永平十四年正月一日。五岳诸山道士六百九
十人。朝正之次上表请与西域佛道捔试优劣。敕尚书令
宋庠引入告曰。此月十五日。大集白马寺南门立三坛。

582

五岳八山诸道士将经三百六十九卷置于西坛。二十七家
诸子二百三十五卷。置于中坛。奠食百神置于东坛。明
帝设行殿在寺门道西。置佛舍利及经。诸道士等以柴荻
火绕坛临经。洟泣曰。人主信邪玄风失绪。敢延经义在
坛。以火取验用辨真伪。便放火烧经并成煨烬。道士等
相顾失色。有欲升天入地。种种咒术并不能得。大生愧
伏。太傅张衍曰。卿今无一可验。宜从西域佛法剃发。
尔时外道褚善信等。于时不答。南岳道士费叔才等自憾
而死。佛之舍利放五色光。上空如盖覆日映众。摩腾法
师踊身高飞神化自在。于时天雨宝华得未曾有。法兰法
师为众说法开化未闻。时司空刘峻京师官庶后宫阴夫人
四岳诸山道士吕惠通等一千余人并求出家。帝然可之。
遂立十寺。七寺城外安僧。三寺城内安尼。后遂广兴佛
法。立寺转多迄至于今(右此一条出汉法本内传)

  晋济阴丁承字德真。建安中为凝阴令。时北界居民
妇诣外井汲水。有胡人长鼻深目。左过井上从妇乞饮。
饮讫忽然不见。妇则腹痛遂加转剧啼呼。有顷卒然起坐
胡语指麾。邑中有数十家悉共观视。妇呼索纸笔来欲作
书。得笔便作胡书。横行或如乙或如巳。满五纸投着地
。教人读此书。邑中无能读者。有一小儿十余岁。妇即

583

指此小儿能读。小儿得书便胡语读之。观者惊愕不知何
谓。妇教小儿起舞。小儿即起翘足以手抃相和。须臾各
休。即以白德真。德真召见妇及儿问之。当时忽忽不自
觉知。德真欲验其事。即遣吏赍书诣许下寺以示旧胡。
胡大惊言。佛经中间亡失。道远忧不能得。虽口诵不具
足。此乃本书。遂留写之。

  晋周闵。汝南人也。晋护军将军。世奉法。苏峻之
乱都邑人士皆东西灭迁。闵家有大品一部。以半幅八丈
素反覆书之。又有余经数囊。大品亦杂在其中。既当避
难单行不能得尽持去。尤惜大品不知在何囊中。仓卒应
去。不展寻搜裴回叹咤。不觉大品忽自出外。闵惊喜持
去。周氏遂世宝之。今云尚在。一说云。周嵩妇胡母氏
有素书大品。素广五寸。而大品一部尽在焉。又并有舍
利。银罂贮之。并缄于深箧。永嘉之乱胡母将避兵南奔
。经及舍利自出箧外。因取怀之以渡江东。又尝遇火不
暇取经。及屋尽火灭得之于灰烬之下。俨然如故。会稽
王道子就嵩曾云。求以供养。后尝暂在新渚寺。刘敬叔
云。曾亲见此经。字如麻大巧密分明。新渚寺今天安是
也。此经盖得道僧释慧则所写也。或云。尝在简靖寺。
靖首尼读诵之。

584

  晋董吉者。於潜人也。奉法三世至吉尤精进。常斋
戒诵首楞严经。村中有病辄请吉读经。所救多愈。同县
何晃者。亦奉法士也。咸和中卒得山毒之病守困。晃兄
惶遽驰往请吉。董何二舍相去六七十里。复隔大溪。五
月中大雨。晃兄初渡时。水尚未至。吉与期投。中食比
往。而山水暴涨不复可涉。吉不能泅迟回叹息。坐岸良
久欲下不敢渡。吉既信直必欲赴期。乃恻然发心自誓曰
。吾救人苦急不计躯命。克冀如来大士当照乃诚。便脱
衣以囊经戴置头上。径入水中量其深浅。乃应至颈。及
吉渡政着膝耳。既得上岸失囊经。甚惋恨进至晃家。三
礼忏悔流涕自责。俯仰之间便见经囊在高座上。吉悲喜
取看邑邑如有湿气。开囊视经尚燥如故。于是村人一时
奉法。吉所西北有一山高崄。中多妖魅犯害居民。吉以
经戒之力欲伐降之。于山际四五亩地。手伐林木构造小
屋。安设高座转首楞严经。百余日中寂然无闻。民害稍
止。后有数人至吉所语言良久。吉思惟此客言者非於潜
人。穷山幽绝何因而来。疑是鬼神。乃谓之曰。诸君得
无是此中鬼耶。答曰。是也。闻君德行清肃故来相观。
并请一事想必见听。吾世有此山游居所托。君既来止虑
相逆冒。常怀不安。今欲更作界分。当杀树为断。吉曰
。仆贪此寂静读诵经典。不相干犯。方为卿比愿见祐助
。鬼答。亦复凭君不见侵克也。言毕而去。经一宿前所

585

芟地。四际之外树皆枯死如火烧状。吉年八十七亡。

  晋周珰者。会稽剡人也。家世奉法。珰年十六。便
菜食持斋讽诵成具。及须转经。正月长斋竟。延僧设八
关斋。至乡市寺请其师竺佛密及支法阶。竺佛密令持小
品斋日转读。至日三僧赴斋忘持小品。至中食毕欲读经
方忆。意甚惆怅。珰家在阪怡村。去寺三十里。无人遣
取。至人定烧香讫。举家恨不得经密益踧踖。有顷闻有
叩门者。言送小品。珰愕然心喜。开门见一年少着单帢
衣。先所不识。又非人时。疑其神异。便长跪受经。要
使前坐。年少不进。斯夜当来听经。比道人出忽不复见
。香气遍一宅中。既而视之乃是密经也。道俗惊喜。密
经先在厨中缄钥甚谨。还视其钥俨然如故。于是村中十
余家。咸皆奉佛益敬爱珰。珰遂出家字昙嶷。讽诵众经
至二十万言云。

  晋谢敷字庆绪。会稽山阴人也。镇军将军輶之兄子
也。少有高操隐于东山。笃信大法精勤不倦。手写首楞
严经。当在都白马寺中。寺为灾所延。什物余经并成煨
烬。而此经正烧纸头界外而已。文字悉存无所毁失。敷
死时友人疑其得道。及闻此经弥复惊异。至元嘉八年。

586

河东蒲阪城中大灾火。火自河飞至不可救灭。虏戍民居
无不荡尽。唯精舍塔寺并得不焚。里中小屋有经像者。
亦多不烧。或屋虽焚毁。面于煨烬之下。时得全经。纸
素如故。一城叹异相率敬信(右此五验出冥祥记)

  东晋孝武之前常山沙门释道安者。经石赵之乱。避
地于襄阳。注般若道行密迹诸经。析疑甄解二十余卷。
恐不合理乃誓曰。若所说不违理者。当见瑞相。乃梦见
胡道人头白眉长。语安曰。君所注经殊合道理。我不得
入泥洹住在西域。当相助弘通可时时设食也。后十诵律
至。远公云。昔和上所梦乃是宾头卢也。于是立坐饭之
。遂成永则。

  西晋蜀郡沙门静僧。生小出家。以苦行致目。为蜀
三贤寺主诵法华经。寻常山中诵经时至。夜每感虎来蹲
前听。部讫乃去。常至讽咏辄见左右四人为侍。年虽衰
老而翘勤弥励。遂终其业云。

  前魏废帝甘露五年。沙门朱士行者。讲小品经。恨
章句未尽。以此年往西域寻求获之。彼有留难不许东行
。士行执经王庭曰。必大法不传当从火化。便以贝叶经

587

投火一无所损。举国敬异。便放达东夏。即放光经是也
。年八十亡。依法火焚而尸不坏。道俗异之。乃具咒曰
。若真得道法应毁坏。便应声摧碎。遂收而起塔焉。

  后魏末齐州释志湛者。住太山北人头山邃谷中衔草
寺。省事少言。人鸟不乱。读诵法华。人不测其素业。
将终时。神僧宝志谓梁武曰。北方衔草寺须陀洹圣僧今
日灭度。湛之亡也无恼而化。两手各舒一指。有梵僧云
。斯初果人也。还葬山中。后发看之唯舌如故。乃为立
塔表之。今塔存焉。鸟兽不敢陵践污之。

  后魏范阳五侯寺僧失其名。诵法华为常业。初死权
殓堤下后改葬。骸骨并枯唯舌不坏。雍州有僧亦诵法华
。隐白鹿山感一童子供给。及死置尸岩下。余骸并枯唯
舌不朽。

  齐武陵世并东看山人。掘见土黄白。又见一物状如
两唇。其中有舌鲜红赤色。以事闻奏。帝问道俗。沙门
法尚曰。此持法华者。六根不坏也。诵满千遍其征验矣
。乃集持法华者围绕诵经。才始发声此灵唇舌一时鼓动
。同见毛竖以事奏闻。乃石函缄之(右六验出梁高僧传

588

并杂录记)

  后魏高祖太和中。代京内阉官自慨刑残。奏乞入山
修道思。敕许之。乃赍华严昼夜读忏悔不息。一夏不满
至六月末。髭须生得丈夫相。以状奏闻。帝大敬重之。
于是国中普敬华严。后尊常日(见侯君素旌异记录之)

  宋释慧严。京师东安寺僧也。理思谐畅见器道俗。
尝嫌大涅槃经文字繁多。遂加刊削就成数卷。写两三通
以示同好。因寝寤之际忽见一人。身长二丈余。形气伟
壮。谓之曰。涅槃尊经众藏之宗。何得以君璅思轻加斟
酌。严怅然不释。犹以发意。苟觅多知明夕将卧。复见
昨人甚有怒色。谓曰。过而知改是谓非过。昨故相告犹
不已乎。此经既无行理。且君祸亦将及。严惊觉失厝未
及申旦。便驰信求还悉烧除之。尘外精舍释道俨。具所
谙闻。

  宋尼释智通。京师简静尼也。年貌姝少信道不笃。
元嘉九年师死罢道。嫁为魏郡梁犀甫妾生一男。年大七
岁家甚穷贫。无以为衣。通为尼时有数卷素无量寿法华
等经。悉练捣之以衣其儿。居一年而得病。恍惚惊悸竟

589

体剥烂。状若火疮。有细白虫日去升余。碜痛烦毒昼夜
号噭。常闻空中语云。坏经为衣得此剧报。旬余而死(
右二验出冥祥记也)

  宋庐山有释慧庆。广陵人。出家止庐山寺。学通经
律清洁有戒行。诵法华经十地思益维摩。每夜吟讽。常
闻暗中有弹指赞叹之声。尝于小雷遇风波船将覆没。庆
唯诵经不辍。觉船在浪中如有人牵之。倏忽至岸。于是
笃励弥勤。宋元嘉末卒。春秋六十二。

  齐太原释慧宝。氏族未详。诵经得二百卷。德优先
达时共知闻。以齐武平三年。从并向邺行达艾州失道。
寻径入山暮宿岩下。室似人居迥无所见。宝端坐室前上
观松树。见有衡枝悬磬。去地丈余。夜至二更有人身服
草衣从外而至。口云。此中何为有俗气宝即具述设敬。
与共言议。问宝云。即今何姓统国。答曰。姓高氏。号
齐国。宝问曰尊师山居早晚。曰吾后汉时来。长老得何
经业。宝恃己诵博颇以自矜。山僧曰。修道者未应如此
。欲闻何经为诵之。宝曰。乐闻华严。僧即少时诵之。
便度声韵谐畅非世所闻。更令诵余经率皆如此。宝惊叹
曰。何因大部经文倏然即度。报曰。汝是有作心。我是
无作心。夫忘怀于万物者。彼我自得矣。宝知为异神也

590

。求哀乞住。山僧曰。国中利养召汝何能自安。且汝情
累未遣住亦无补。至晚舍去。宝返寻行迹不知去处。宝
自躬责为人。后达邺叙之(右二验出梁高僧传)

  梁有广州南海郡人何规。以岁次协洽月吕黄钟。天
监十四年十月二十三日。采药于豫章胡翼山。幸非放子
逐臣。乃类寻仙招隐。登峰十所里。屑若有来。将循曲
陌先限清涧。或如止水。乍有洁流方从揭厉。且就褰揽
。未济之间忽不自觉。见涧之西隅有一长者。语规勿渡
。规于时即留。其人面色正青。徒跣舍屦。年可八九十
。面已皱[僉*殳]。须长五六寸。髭半于须耳耸过于
眉。眉皆下被。眉之长毛长二三寸。随风相靡。唇色甚
赤语响而清。手爪正黄。指毛亦长二三寸。着布帔下赭
布泥洹僧手捉书一卷遥投与规。规即奉持望礼三拜。语
规可以此经与安安王。兼言王之姓字。此经若至宜作三
七日斋。若不晓斋法可问下林寺副公。副法师者。戒行
精苦恬憺无为遗嗜欲等豪贱。蔬藿自充禅寂无怠。此长
者言毕便去。行十余步间忽然不睹。规开视卷内。题名
为慧印三昧经。经旨以至极。法身无相为体。理出百非
义逾名相。寂同法相妙等真如。言其慧照。比理有若全
印心冥凝寂。故以三昧为名(见梁朝僧祐律师弘明集录

591

也)

  周祖灭法经籍从灰。以后年中忽见空中如困大者有
五六。飞上空中极目不见。全为一段随风飘飘上下。朝
宰立望不测是何。久乃翻下堕上土墙。视乃是大品经之
十三卷。

  陈杨州严恭者本是泉州人。家富于财而无兄弟。父
母爱慕言无所违。陈太建初。恭年弱冠请于父母。愿得
五万钱。往杨州市易。父母从之。恭船载物而下。去杨
州数十里。江中逢一船载鼋。将诣市卖之。恭念鼋当死
。因请赎之。谓鼋主曰。我正有五万钱。愿以赎之。鼋
主喜取钱。付鼋而去。恭尽以鼋放江中。而空船诣杨州
。其鼋主别恭行十余里。船没而死。是日恭父母在家。
昏时有乌衣客五十人诣门寄宿。并送钱五万付恭父母曰
。公儿杨州附此钱归。愿依数受也。父怪愕恭死。因审
之。客曰。儿无恙。但不须钱故附归耳。恭父受之。记
是本钱。而皆小湿。留客为设食。客止明旦辞去。后月
余日恭还家。父母大喜。既止而问附钱所由。恭答无之
。父母说客形状及付钱月日。乃赎鼋之日。于是知五十
客皆所赎鼋也。父子惊叹。因共往杨州起精舍。专写法
华经。遂徙家向杨州。其家转富。大起房廊为写经室。

592

庄严清净供给丰厚。书生常数十人。杨州道俗共相崇敬
。号为严法华。尝有亲知从贷经钱一万。恭不获已与。
贷者受钱以船载归。中路船倾。所贷之钱落水。而船没
人不被溺。是日恭入钱库见一万钱。湿如新出水。恭甚
怪之。后见前贷钱人。乃知湿是所贷者。又有商人至宫
亭湖。于神庙所祭酒食并上物。其夜梦神送物还之。谓
曰。倩君为我持此钱奉严法华以供经用。旦而所上神物
皆在其前。于是商人叹异送达恭处。而倍加厚施。其后
恭至市买经纸少钱。忽见一人。持钱三千。授恭曰。助
君买纸。言毕不见而钱在。其怪异如此非一。开皇末恭
死。子孙传其业。隋季盗贼至江都。皆相与约。勿入严
法华里。里人赖之获全其家。至今写经不已。州邑共见
。京师人士并悉知委(右一验出冥报记)

  隋开皇初有杨州僧忘其本名。诵通涅槃自矜为业。
歧州东山下村中沙弥诵观世音经。二俱暴死。心下俱暖
同至阎罗王所。乃处沙弥金高座甚恭敬之。处涅槃僧银
高座敬心不重。事讫勘问二俱余寿。皆放还。彼涅槃僧
情大恨恨。恃所诵多。问沙弥住处。于是两辞各苏所在
。彼从南来至歧州。访得具问所由。沙弥言。初诵观音
。别衣别所烧香咒愿然后乃诵。斯法不怠更无他术。彼
谢曰。吾罪深矣。所诵涅槃威仪不整。身口不净救忘而

593

已。古人遗言。多恶不如少善。于今取验。悔往而返。

  隋襄州景空寺释慧意。俗姓李。临原人。南投于梁
兴仙城山。慧命同师。寻讨心要。专习定业。后住景空
于聪师旧堂综业。常住不事灯烛昼夜常明。有乡人不信
。乃请别院百日行道。每夜潜往伺之。举家同见禅室大
明。乡人信伏率归受戒。开皇初卒。预知其终端坐而化
。又襄阳开皇有法永禅师。欲终七日七夜闻音乐异香满
寺。因而坐终。送向伞盖山上露坐。有同寺全律师临尸
曰。愿留神明待至七日满。至期全亡。送尸永侧。永尸
飒然摧变。又有岑阇梨。姓杨。临原人。于寺西伞盖山
泉造诵经堂。每诵金光明经。感得四天王来听。后读藏
经皆悉不忘。计诵三千余卷。服布乞食。钵中之余饲房
内鼠。百余头皆驯绕争来就人。鼠有病者。岑师以手摩
捋并皆愈之。与同众沙门智晓交顾招集禅徒。自行化俗
供给定学。自知终日急唤汰禅师付嘱。上佛殿礼辞。遍
寺众僧咸乞欢喜。于禅居寺大斋日将散。谓岑曰。往兜
率天听般若去。岑曰。弟但前去我后七日即来。其夜三
更坐亡。至四更识神遍学寺。寺相去十里。至汰禅师床
前其明如昼。云晓欲远逝。故来相别。不得久住。汰送
出三重门外。别讫来入房中踞床。忽然还暗。呼弟子问

594

云。闻师与人语声。取火通照。三门并闭。方悟晓之。
神力出入无间。即遣往问果云已逝。岑后七日无何坐终
。其髑髅全成无缝。故知凡圣同居事不可别(右二出唐
高僧传记)

  隋鄜州宝室寺沙门法藏。戒行精淳为性质直。至隋
开皇十三年。于洛交县韦川城造寺一所。佛殿精妙僧房
华丽。灵像幡华并皆修满。至大业五年。奉敕融并寺塔
送州大寺。有破坏者。藏师并更修补造堂安置。兼造一
切经。已写八百卷。恐本州无好手纸笔。故就京城旧月
爱寺写。至武德二年闰二月。内身患二十余日。乃见一
人身着青衣好服在高阁上。手把经卷告法藏云。汝立身
已来虽大造功德悉皆精妙。唯有少分互用三宝物。得罪
无量。我今把者即是金刚般若。汝能自造一卷。令汝所
用三宝之物得罪悉灭。藏师于时应声即答言。造藏师虽
写余经未写金刚般若。但愿病差不敢违命。既能觉悟。
弟子更无余物。唯有三衣瓶钵偏袒只支等。皆悉舍付大
德及诸弟子。并造般若。得一百卷。未经三五日。临欲
舍命具见阿弥陀佛来迎。由经威力得生西方不入三涂。

  隋大业中有客僧。行至太山庙求寄宿。庙令曰。此

595

无别舍。唯神庙庑下可宿。然而比来寄宿者辄死。僧曰
。无苦也。不得已从之。为设床于庑下。僧至夜端坐诵
经。可一更闻屋中环佩声。须臾神出为僧礼拜。僧曰。
闻此宿者多死。岂檀越害之耶。愿见护之。神曰。遇死
者。将至闻弟子声因自惧死。非杀之也。愿师无虑。僧
因延坐谈说如食。顷间闻世人传说云。太山治鬼。宁有
之耶。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡乎。僧曰。有
两同学僧先死。愿见之。神问名。曰一人已生人间。一
人在狱。罪重不可唤来。师就见可也。僧闻甚悦。因起
出。不远而至一所。多见庙狱火烧光焰甚盛。神将僧入
一院。遥见一人在火中。号呼不能言。形变不复可识。
而血肉燋臭令人伤心。此是也。师不欲历观耶。僧愁愍
求出。俄而至庙。又与神坐。因问欲救同学有得理耶。
神曰。可得。能为写法华经者便免。既而将曙神辞僧入
堂。旦而庙令视僧不死怪异之。僧因为说。仍即为写法
华经一部。经既成庄严毕。又将就庙宿。其夜神出如初
。欢喜礼拜慰问来意。以事告之。神曰。弟子知之师为
写经。始书题目彼已脱免。今又出生在人间也。然此处
不洁不可安经。愿师还将送向寺。言讫久之。将晓辞诀
而去。送经于寺。杭州别驾张德言。前任兖州具知其事

596

  唐幽州沙门释智苑。精练有学识。隋大业中。发心
造石一切经藏以备法灭。既而于幽州西山凿岩为石室。
即磨四璧而以写经。又取方石别更磨写藏诸室内。每一
室满即以石塞门。融铁锢之。时隋炀帝幸涿郡。内史侍
郎萧瑀皇后弟也。性笃信佛法以其事白后。后施绢千匹
及余钱物以助成之。瑀施绢五百匹。朝野闻之争共舍施
。故苑得遂功。苑尝以役匠既多道俗奔凑。欲于岩前造
木佛堂并食堂寝室。而念木瓦难办。恐繁费经物。故未
能起作。一夜瀑雨雷震山。明旦既晴。乃见山下有大木
松柏数千万。为水所漂流积道次。山东少材木松柏尤希
。道俗惊骇不知来处。推寻踪迹远自西。山崩崖倒漂送
来此。于是远近叹服。自非福力孰感神助。苑乃使匠择
取其木。余皆分与邑里。邑里喜愧而助造堂宇。顷之毕
成。如其志焉。苑所造石经已满七室。以贞观十三年卒
。弟子犹继其功。殿中丞相李玄奖大理丞采宣明等。皆
为临说云。临至十九年从驾幽州。亲问乡人皆同不虚(
右三验出冥报记)

  唐释道积。至贞观初。住益州福成寺诵通涅槃。净
衣澡浴自为常式。慈爱兼济固其深心。终于五月。炎气
郁热而尸不腐臭。百有余日跏坐如初。道俗莫不喜赏(
一云道颐)

597

  唐释道裕者。不测所住。游行醴泉山原诵法华为业
。乃数千遍。至贞观年因疾将终。告友人慧廓禅师曰。
比虽诵经意望有验。若生善道舌根不朽可为埋之十年发
出。若舌朽灭知诵无功。若舌如初为起一塔生俗信敬。
言讫而终。至十一年依言发之。身肉都尽唯舌不朽。一
县士女咸共戴仰。乃函盛舌本起塔于甘谷岸上。

  唐郊南福水之阴。有史村史呵誓者。诵法华经。名
充令史。往还步涉生不乘骑。以依经云哀愍一切故也。
病终本邑。香气充村道俗惊怪。而莫测其缘。终后十年
其妻又殒。乃发冢合葬。见其舌根如本生肉。乃收葬斯
徒众矣。

  唐贞观五年。有隆州巴西县令狐元轨者。信敬佛法
欲写法华金刚般若涅槃等。无由自捡。凭彼上抗禅师捡
挍。抗乃为在寺如法洁净写了裹[袌-包+矢]。还歧
州庄所。经留在庄。并老子五千文同在一处。忽为外火
延烧。堂是草覆一时灰荡。轨于时任凭翊县令。家人相
命拨灰觅金铜轴。既拨灰开其内诸经宛然如故。潢色不
改。唯箱袠成灰。又觅老子。便从火化。于时开见之者
。乡林远近莫不嗟异。其金刚般若经一卷。题字焦黑。

598

访问所由。乃初题经时有州官能书。其人杂食行急不获
洁净。直尔立题便去。由是色焦。其人现在。瑞经亦存
。京师西明寺主神祭。目验说之。

  唐释昙韵禅师。定州人。游至隰州。行年七十。隋
末丧乱隐于离石北千山。常诵法华经。欲写其经无人同
志。如此积年。忽有书生无何而至。云所欲洁净写经并
能为之。于即清旦食讫。入浴着净衣。受八戒入净室。
口含檀香烧香悬幡。寂然抄写。至暮方出。明又如先。
曾不告倦。及经写了如法奉嚫。相送出门斯须不见。乃
至装潢一如正法。及至诚受持读诵七重裹结。一重一度
。香水洗手初无暂废。后遭胡贼。乃箱盛其经置高岩上
。经年贼静。方寻不见。周章穷觅乃于岩下获之。箱巾
麋烂。拨朽见经如旧鲜好(京师西明寺道宣律师以贞观
十一年曾至彼州目睹说之也)

  唐益州西北新繁县西四十里许有王李村。隋时有书
生。姓荀氏。在此教学。大王书而不显迹。人欲其书终
不肯出。乃驱之亦不出。遂以笔于前村东空中四面书金
刚般若经。数日便了云。比经拟诸天读之。人初不觉其
神也。后忽雷雨大注。牧牛小儿于书经处住。而不浇溉
。其地干燥可有丈许。自外流潦及晴村人怪之。尔后每

599

雨小儿常集其中。衣服不湿。至武德年。有非常僧。语
村人曰。此地空中有金刚般若经。村人莫污。诸天于上
设盖覆之。不可轻贱。因此四周栏楯不许人畜往。至今
雨时其地仍干。每至斋日。村人四远就处设供。常闻天
乐。声振哀宛繁会盈耳(右五验出三宝感通记)

  唐窦家大陈公夫人豆卢氏。芮公宽之姊也。夫人信
福。每诵金刚般若经。未尽卷一纸许久而不彻后一日昏
时苦头痛。四体不安夜卧逾甚。夫人自念傥死遂不得终
经欲起诵之而堂烛已灭。夫人因起令婢然灯。须臾婢还
厨中无火。夫人开门于家人房取之。又无火。夫人深益
叹恨。忽见厨中有然火烛。上阶来入堂内。直至床前去
地三尺许。而无人执。光明若昼。夫人惊喜头痛亦愈。
取经诵之。有顷家人钻燧得火。然烛入堂烛光即灭。便
以此夜诵竟之。自此日诵五遍以为常法。后芮公将死。
夫人往视。公谓夫人曰。吾姊以诵经之福。当寿百岁生
好处也。夫人至年八十方卒于宅。

  唐武德中。以都水使者苏长为巴州刺史。长将家口
赴任。度嘉陵江中流风起船没。男女六十余人一时溺死
。唯有一妾常读法华经。船中水入妾头戴经函誓与俱溺

600

。妾独不沈随波泛滥。顷之着岸。逐经函而出。开视其
经了无湿污。今尚存在杨州。嫁为人妇而逾笃信。

  唐邢州司马柳俭。隋大业十年任岐州岐阳宫监。至
义宁元年。为李密来抂被牵引。在大理寺禁。俭常诵金
刚般若经。下有两纸未遍。于时不觉眠。梦见一婆罗门
僧。报云。檀越宜早诵经遍。即应得出。俭时忽寤。勤
诵不懈。便经二日。至日午时忽有敕唤。令俭释禁。将
向朝堂奉敕放免。又俭别时夜静房外诵经。至于三更忽
然闻有异香。俭寻香及问家人。处处求香来处不得。然
常诵念昼夜无废。至于终日计得五千余遍。

  唐遂州人赵文信。至贞观元年暴死。三日后还得苏
。即自说云。初死之日。被人遮拥驱逐将行。同伴十人
。并共相随至阎罗王所。其中见有一僧。王先唤师。问
云。师一生已来修何功德。师答云。贫道从生已来唯诵
金刚般若。王闻此语。忽即惊起合掌赞言。善哉善哉。
师审诵般若。当得升天出世。何因错来至此。王言未讫
。忽有天衣来下引师上天去。王后唤遂州人前。汝从生
已来修何功德。其人报王言。臣一生已来不修佛经。唯
好庾信文章集录。王言。其庾信者是大罪人。现此受苦

601

。汝见庾信颇曾识不。其人报云。虽读渠文章然不识其
人。王即遣人引出庾信令示其人。乃见一龟。身一头多
。龟去少时现一人来。口云。我是庾信。为生时好作文
章。妄引佛经杂糅俗书诽谤佛法。谓言不及孔老之教。
今受罪报龟身苦也。此人活已。具向亲说。遂州之地人
多好猎采捕虫鱼。远近闻见者。共相鉴诫永断杀业。各
发诚心受持般若。迄今不绝。

  唐贞观元年。蓬州仪龙县丞刘弼。前任江南县尉时
。忽有一鸟于弼房前树上鸣。土人云。是恶鸟不祥之声
。家逢此鸟杀之不疑。刘弼闻惧。思念欲修功德禳之。
不知何福为胜。夜梦一僧遍赞金刚般若经令读诵百遍。
依命即读。满至百遍。忽有大风从东北而来。拔此鸟树
隔舍遥掷巷里。其拔处坑。纵广一丈五尺。过后看其风
来处。小枝大草并随风回靡。风止还起如故。知经力不
可思议。

  唐雒阳贾道羡。博识多闻尤好内典。贞观五年为青
州司户参军事。为公馆隘窄无处置经。乃以绳系书案两
脚。仰悬屋上。置内经六十卷。坐卧其下习读忘倦。日
久绳烂。一头遂绝。案仍俨然不落。亦不倾动。如此良
久人始接取。道羡子为隰州司户。说之云尔。

602

  唐吴郡陆怀素家。贞观二十年失火屋宇总焚。爰及
精庐并从烟灭。有一函金刚般若波罗蜜经独存。经函及
褾轴并尽。唯有经字竟不被烧。尔时人闻者莫不惊叹。
怀素即高阳许仁则前妻之兄。仁则当时目睹。于后具自
言之(右七验出冥报记)

  唐前大理司直河内司马乔卿。天性纯谨有志行。到
永徽中为杨州户曹。丁母忧居丧毁瘠。刺心上血写金刚
般若经一卷。未几于庐上生芝草二茎。经九日长尺有八
寸。绿茎朱盖日沥汁一升。傍人食之味甘如蜜。去而复
生。如此数四。乔卿同僚数人。并向余令陈说。天下士
人多共知之。

  显庆中。平州有人。姓孙名寿。于海滨游猎。见野
火焰炽草木荡尽。唯有一丛茂草独不焚燎。疑此草中有
兽。遂以火烧之。竟不能着。寿甚怪之。遂人草间寻觅
。乃见一函金刚般若经。其傍又见一死僧。颜色不变。
火不延燎。盖由此也。信知经像非凡所测。孙寿亲自说
之。

  唐陇西李虔观。今居郑州。至显庆五年丁父忧。乃
刺血写金刚般若经及般若心经各一卷随愿往生经一卷。

603

出外将入。即一浴身。后忽闻院中有异香非常郁烈。邻
侧并就观之无不称叹。中山郎余令。曾过郑州见彼亲友
。具陈说之。

  唐曹州济阴县西二十里村中有精舍。至龙朔二年冬
十月。野火暴起非常炽盛。及至精舍踰越而过焉。比僧
房草舍焚燎总尽。唯金刚般若经一卷俨然如旧。曹州参
军事席文礼说之(右四验出冥报拾遗)

法苑珠林卷第十九

敬僧篇第八(此有四部)

  述意部 引证部 敬益部 违损部。

述意部第一

  夫论僧宝者。谓禁戒守真威仪出俗。图方外以发心
。弃世间而立法。官荣无以动其意。亲属莫能累其想。
弘道以报四恩。育德以资三有。高越人天重逾金玉。称
为僧也。是知僧宝利益不可称纪。故经曰。纵有持戒破
戒若长若幼。皆须深敬不得轻慢。若违斯旨交获重罪。

604

若待太公为卿相。则千载无太公。要得罗什为师训。则
万代无罗什。何得见一僧行过上累佛宗。见一人戒亏便
轻上法。止可以道废人。以人不弘道也。不可以人废道
。以道是人师也。故释迦佛等。是真佛宝。金口所说理
行教果。是真法宝。得果沙门。是真僧宝。致令一瞻一
礼万累冰消。一赞一称千灾雾卷。自惟薄福不逢正化。
赖蒙遗迹幸承余荫。金檀铜素漆纻丹青。图像圣容名为
佛宝。纸绢竹帛书写玄言。名为法宝。剃发染衣执持应
器。名为僧宝。此之三种体相虽假。用表真容。敬之永
绝长流。篾之常招苦报。如木非亲母。礼则响逸千龄。
凡非圣僧。敬则光逾万代。是知斯风已扇遐迩共遵。冥
资含识神功罔测。傥有所亏获罪弥大。既许出家理宜革
俗。如宋朝无识初信邪惑骇动物情道俗惊怪。后悟钟衅
还申礼敬。宋室则荆蛮龌龊江汉崎岖。讵得反比大国金
轮圣御。且如礼云。介者不拜。为失岂同。去俗之人身
被忍铠。握节白衣理所不可。三宝既同义须齐敬。不得
偏遵佛法顿弃僧尼。故法不自弘弘之在人。人能弘道故
须齐敬也。

引证部第二

  如梵网经云。出家人法不合礼拜国王父母六亲。亦

605

不敬事鬼神。又涅槃经云。出家人不礼敬在家人。

  又四分律云。佛令诸比丘长幼相次礼拜。不应礼拜
一切白衣。

  又佛本行经云。输头檀王与诸眷属百官。次第礼佛
已。佛言。王今可礼优波离比丘等诸比丘。王闻佛教即
从座起。顶礼五百比丘诸出家者。次第而礼。

  又萨遮尼干经云。若谤声闻辟支佛法及大乘法。毁
呰留难者犯根本罪(令僧依大小乘经不拜君亲是奉佛教
今乃令礼反违佛教使拜跪俗人即不信佛语故犯根本罪也
)

  又顺正理论云。诸天神众不敢希求受五戒者礼。如
国君主。亦不求比丘礼拜以惧损功德及寿命故。

  又涅槃经云。佛告迦叶。若有建立护持正法。如是
之人应从启请。当舍身命而供养之。如我于是大乘经说

606

  有知法者  若老若少  故应供养

  恭敬礼拜  犹如事火  婆罗门等

  有知法者  若老若少  故应供养

  恭敬礼拜  亦如诸天  奉事帝释

  迦叶白佛言。若有长宿护持禁戒。从年少边咨受未
闻。云何是人当礼敬不。若当礼敬。是则不名为持戒也
。若是年少护持禁戒。从诸宿旧破戒人边咨受未闻。复
应礼不。若出家人从在家人咨受未闻。复当礼不。然出
家人不应礼敬在家人也。然佛法中年少幻小。应当恭敬
耆旧长宿。以是长宿先受具戒成就威仪。是故应当恭敬
供养。

  又中阿含经云。云何知人胜所谓比丘知有二种人。
有信有不信。若信者胜。不信者为不如也。谓信人复有
二种。有数往见比丘。有不数往见比丘。若数往见比丘
者胜。不数往见比丘者为不如也。谓数往见比丘人复有
二种。有礼敬比丘。有不礼敬比丘。若礼敬比丘者胜。
不礼敬比丘者为不如也。谓礼敬比丘人复有二种。有问

607

经。有不问经。若问经者胜。不问经者为不如也。又旧
杂譬喻经云。昔有国王出游。每见沙门辄下车礼。道人
言。大王止不得下车。王言。我上不下。所以言上不下
者。今我为道人作礼。寿终已后当生天上。是故言上不
下也。

  又善见律云。输头檀那王礼佛已白佛言。我今三度
礼如来足。一佛初生时。阿夷相曰。若在家者应作转轮
圣王。若出家学道必得成佛。是时地为震动。我见神力
。即为作礼。第二我出游戏有耕田人。菩萨在阎浮树下
。日时已晡。树影停住不移覆菩萨身。我见神力。即为
作礼。第三今迎佛至国。佛升虚作十八变。如伏外道。
神力无异。即为作礼。

  又中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。过去世时释提
桓因欲入园观。时敕御者令严驾千马之车。严驾以竟。
唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时御
者见则心惊毛竖马鞭落地。帝释见已即说偈言。

  鬼汝何忧怖  马鞭落于地

608

  御者说偈白帝释言。

  见王天帝释  为舍脂之夫

  所以生恐怖  马鞭落地者

  常见天帝释  一切诸大地

  人天大小王  及四护世主

  三十三天众  悉皆恭敬礼

  何处更有尊  尊于帝释者

  而今正东向  合掌修敬礼

  尔时帝释说偈答言。

  我实于一切  世间大小王

  及四护世王  三十三天众

609

  最为其尊主  故悉来恭敬

  而复有世间  随顺等正觉

  名号满大师  故我稽首礼

  御者复白言。

  是必世间胜  故使天王释

  恭敬而合掌  东向稽首礼

  我今亦当礼  天王所礼者

  佛告诸比丘彼天帝释为自在王。尚恭敬佛法等。比
丘出家学道。亦应如是恭敬于佛。彼天帝释舍脂之夫敬
礼法僧。亦复赞叹礼法僧者。汝等已能正信出家学道。
亦当复赞叹礼法僧者。

  尔时帝释从常胜殿来下。周向诸方合掌恭敬。时御
者见天帝释从殿来下住于中庭周向诸方合掌恭敬。见已
惊怖马鞭复落地。而说偈言。

610

  何故憍尸迦  故重于非家

  为我说其义  饥渴愿欲闻

  时天帝释说偈答曰。

  我正恭敬彼  能出非家者

  自在游诸方  不计其行止

  城邑国土色  不能累其心

  不畜资生具  一往无欲定

  往则无所求  唯无为为乐

  言则定善言  不言则寂定

  诸天阿修罗  各各共相违

  人间自共诤  相违亦如是

611

  唯有出家者  于诸诤无诤

  于一切众生  放舍于刀杖

  于财离财色  不醉亦不荒

  远离一切恶  是故敬礼彼

  是时御者复说偈言。

  天王之所敬  是必世间胜

  故我从今日  当礼出家人

  又普达王经云。时有夫延国王。号名普达。典领诸
国四方贡献。王身奉佛法未尝偏枉。常有慈心愍伤愚民
不知三尊。每当斋戒辄登高观烧香。还头着地稽首为礼
。国中臣民怪王如此。自共议言。王处万民之尊远近敬
伏。发言人从。有何情欲毁辱威仪头面着地。群臣数数
共议欲谏不敢。王敕臣下使严驾。当行王即与吏民数千
人始出宫。未远忽见一道人。王便下车却盖住其群从。
头面着地为道人作礼。寻从而还施设饮食。遂不成行。

612

群臣于是乃谏言。大王至尊。何宜于道路为此乞丐道人
头面着地。天下尊贵唯有头面。加为国主不与他同。王
便敕臣下令求死人头及牛马猪羊头。臣下即遍行求索。
历日乃得。还白王言。前被教求死人头及六畜头。今悉
已得。王言。于市卖之。臣下即使人卖之。牛马猪羊头
等皆售。但人头未售。王言。贱贵卖之。趣使其售。如
其不售便以丐人。如是历日卖既不售。丐人又不取者。
头皆膖胀臭处不可近之。王便大怒语臣下言。卿曹前谏
言。人头最贵。不可毁辱头面着地礼道人。令使卖六畜
头皆售。人头何故丐人无取者。王即敕臣下严驾。当出
到城外旷野泽中。王有所问群臣人民莫不振悚。王即告
群臣言。卿宁识吾先王时有小儿常执持盖者不。臣下对
曰。实识有之。王言。今此小儿何所在。对曰。亡已久
远乃历十七年。王言。此儿为人善恶何如。对言。臣等
常睹其承事先王。斋戒恭肃诚信自守。非法不言。王告
诸臣。今若见此儿在时所著衣服。宁识之不。诸臣对曰
。虽自久远臣故识之。王顾使从。急还内藏取前亡儿衣
来。须臾衣至。曰此是不。对曰。实是其衣。王曰。今
傥见儿身为识之不。臣下皆默然良久。臣自弊闇卒睹不
别。王始欲说本。前见道人来到王所。王大欢喜。起头
面着地为道人作礼。臣下莫不欢喜。道人就座。王叉手
具白前缘。今故严出欲示本末。愿为此国臣民开导愚痴

613

令知真法。道人即为臣下说王本变。欲知王者。本是先
王持盖小儿。常随先王斋戒一日不犯。其后过世魂神还
生为王作子。今致尊贵皆由宿行。臣下大小莫不佥然。
曰吾等幸遇得睹道人。愿遂哀愍。乞为弟子。道人告言
。我师号曰佛。身具足相好。独步三界教授不虚。佛今
去此乃六千里。须臾语顷。道人飞到舍卫国。具以启佛
。彼国人民甚可愍伤。今皆诚心愿欲见佛。唯垂大慈开
示真道。佛便许可。明日到夫延国。佛为王及臣民等说
法云。欲知普达王及道人本末不。阿难言。愿闻其事。
佛言。乃昔摩诃文佛时。王为大姓家子。其父供养三尊
。父命子传香。时有一侍使。意中轻之不与其香。罪福
响应故获其殃。虽暂为驱使奉法不妄。今得为王。道人
本是侍使。时不得香人。虽不得香其意无恨。即立誓言
。若我得道当度此人。福愿果合今来度王并及人民。王
闻佛说其本末。意解即得须陀洹。国中人民闻经。皆受
五戒十善以为常法。

  又阿育王经云。昔阿恕伽王。见一七岁沙弥将至屏
处而为作礼。语沙弥言。莫向人道我礼汝。时沙弥前有
一澡瓶。沙弥即入其中。从澡瓶中复还来出而语言。王
慎莫向人道沙弥入澡瓶中复还来出。王即语沙弥言。我
当现向人说不复得隐。是以诸经皆云。沙弥虽小亦不可

614

轻。王子虽小亦不可轻。龙子虽小亦不可轻。沙弥虽小
能度人。王子虽小能杀人。龙子虽小能兴云。由兴云故
致雨雷电霹雳。感其所小而不可轻也。

  又付法藏经云。昔佛涅槃一百年后有阿育王。信敬
三宝常作般遮于瑟大会。王至会日香汤洗浴着新净衣。
上高楼上四方顶礼。遥请众僧。圣众飞来凡二十万。王
之信心深远难量。见诸沙门若长若幼若凡若圣。皆迎问
讯恭敬礼拜。时有一臣。名曰夜奢。邪见炽盛无信敬心
。见王礼拜而作是言。王甚无智。自屈贵德礼拜童幼。
王闻是已便敕诸臣。各遣推觅自死百兽。人仰一头。唯
使夜奢独求人首。得已各敕诣市卖之。余头悉售。夜奢
人头见者恶贱。都无买者。数日欲臭。众人见已咸共骂
辱。而语之言。汝今非是旃陀罗人夜叉罗刹。云何乃捉
死人头卖。夜奢尔时被骂辱已。来诣王所而白王言。臣
卖人头反被骂辱。尚无欲见。况有买者。王复语言。若
无买者但当虚与。夜奢奉教重赍入市唱告众人。无钱买
者今当虚与。市人闻已重加骂辱无肯取者。夜奢惭愧。
还至王所合掌白王。此头难售。虚与不取反被骂辱。况
有买者。王问夜奢。何物最贵。夜奢答王。人最为贵。
王言。若贵何故不售。夜奢答王。人生虽贵死则卑贱。
王问夜奢。吾头若死同此贱不。夜奢惶惧怖不敢对。王

615

即语言。施汝无畏。汝当实答。夜奢惶怖俯仰答王。王
头若死亦同此贱。王语夜奢。吾头若死同此贱者。汝何
怪我礼敬众僧。卿若是吾真善知识。宜应劝我以危脆头
易坚固头如何今日止吾礼拜。夜奢尔时闻王此语方自悔
责。改邪从正归敬三宝。以是因缘众生闻者。若见三宝
应当至心恭敬礼拜。

  又四分律云。宾头卢罗汉。本是优填王臣。由精勤
苦行。王放出家得阿罗汉果。王后每出城参礼。寺去城
二十里。诸佞臣见宾头不起迎王。恶心谏王。王于后取
佞臣谏危欲杀之。宾头卢见王后来入门。便下床七步迎
之。王怒曰。大德由来难动。今避席迎何耶。答曰。王
前有好心来故不起迎。今怀恶心来。若不起迎恐当见杀
。王叹曰。善哉。弟子愚戆妄受佞言。不识凡圣。王请
悔过虽免地狱。然宾头卢记王。由僧起迎故却后七日必
失王位。恰如依记。被他邻国兴兵来捉。经十二年锁脚
囚禁(自外云云)

  述曰。以是义故特须敬慎。不得自高恐损来报。比
见俗人微受官位不生信心。妄起高慢呵骂僧尼。种种毁
辱。或立厅前身处高床遣人拖牵非理耻挞。败善增恶无
过此等。虽犯王法亦须以理。外法虽行内须省愧。道俗

616

同凡居住三界。未得入圣已来谁之无过。然出家之人。
虽内无实行。交现剃发身被法服。睹相生善见者生恭敬
。破戒僧尼亦能升座种种说法利益群生。前人闻见修持
六度。展转相化。因修善行。未来生处。近得人天。远
成圣果。得此圣已复更展转利益无穷。譬如一灯然百千
灯明终不尽。量此无尽之法。皆由前破戒僧尼说法化功
得斯大利。既有此益各须自慎。纵欺得百千万出家之人
。未能现获一毫之益。唯加恶名流布四海。未来生处历
劫受殃。故经曰。一念之恶能开五不善门。如后述之。

  又杂宝藏经云。月氏国王。名旃檀罽尼吒。闻罽宾
国尊者阿罗汉。字祇夜多。有大名称。思欲相见。即与
诸臣往造彼国。于其中路心窃生念言。我今为王。王于
天下一切人民靡不敬伏。自非有德何能任我供养。作是
念已遂便前进。彼国有人告尊者言。月氏王与诸群臣从
远来相见。唯愿整其衣服共相待接。尊者答言。我闻佛
语。出家之人道尊俗表。唯德是务。岂以服饰出迎接乎
。遂便静默端坐不出。于是月氏王至其住处。见尊者祇
夜多。睹其威德倍生敬信。即前稽首却住一面。时尊者
欲睡。月氏国王不觉前进授唾器。时尊者即语王言。贫
道今者未堪为王作福田也。胡为躬自枉屈神驾。时月氏

617

王深生惭愧。我向者窃生微念已知我心。自非神德何能
尔也。即便为王略说教法。王来时道好。去如来时。王
闻教已即便还国。至其中路群臣怨言。我等远从大王往
至彼国。竟无所闻然空还国。时王报言。向尊者为我说
法。来时道好。去如来时。卿等不解此耶。以我往昔持
戒布施修造功德以殖王种。今享斯位。复修积善。当来
之世必重受福。故诫我言。王来时道好去如来时。群臣
闻已稽首谢言。臣等下愚窃生妄解。大王神德妙契玄旨
。积德所种故享斯位。群臣欢喜言已而退。

  又十诵律云。尔时世尊说本生因缘语诸比丘。过去
世时。近雪山下有三禽兽共住。一鵽鸟。二猕猴。三象
。是三禽兽初互相轻慢无恭敬行。同作是念。我等何为
不相恭敬。若前生者应供养尊重教化我等。尔时鵽鸟猕
猴问象言。汝念过去何事。时是处有大荜茇树。象言。
我小时行此树在我腹下过。象鵽问猕猴言。汝忆何事。
答言。我忆小时。坐地捉此树头按令到地。象语猕猴。
汝年大我。我当敬汝为我说法。象猕猴问鵽鸟言。汝忆
何事。答言。彼有大荜茇树。我啖其子。于此大便。乃
生斯树。长大如是。是我所忆。猕猴语鵽。汝年大我。
我当供养汝。汝当为我说法。尔时象恭敬猕猴。从听受
法。为余象说。猕猴恭敬鵽鸟。从听受法。为余猕猴说

618

法。鵽鸟为余鵽鸟说法(依四分律鸟骑猴上猴乘象上处
处游行化说法)此三禽兽先喜杀盗淫妄语。后相诫止。
即舍此过命终皆生天上。尔时世人见兽广行善法不侵人
谷。各自相诫云。畜生尚能恭敬。何况我等。尔时世人
皆相恭敬奉行五戒。命终之后皆得生天。佛语比丘。尔
时鵽者则我身是。猕猴者舍利弗是。象者目连是。佛言
。畜生无知。尚相恭敬自利利他。何况汝等。以信出家
不相尊敬。尔时世尊即说偈言。

  若人不敬佛  及佛弟子众

  现世人诃骂  后世堕恶道

  若人知敬佛  及佛弟子众

  现世人赞叹  后世生天上

  佛种种因缘赞叹恭敬法已。语诸比丘。从今先受大
戒。乃至大须臾时。是人应先坐先受水先受饮食。

敬益部第三

619

  如宝性论云。三宝有六义。故须敬也。一者希有义
。如世宝物贫穷之人所不能得。三宝如是。薄福众生百
千万世不能值遇。故名为宝。二者离垢义。如世真宝体
无瑕秽。三宝如是。绝离诸漏。故名为宝。三者势力义
。如世珍宝除贫去毒有大势力。三宝如是。具不思议六
神通力。故说为宝。四者庄严义。如世珍宝能严身首令
身姝好。三宝如是。能严行人清净身故。故说为宝。五
者最胜义。如世珍宝譬诸物中胜。三宝如是。一切世中
最为殊胜。故名为宝。六者不改义。如世真金烧打磨练
不能变改。三宝如是。不为世间八法所改。故名为宝。
又具六意。故须敬也。一佛能诲示。法是良药。能传通
。皆利益于我。报恩故敬。二末代恶时传法不易。请威
加护。故须致敬。三为物生信禀承故敬。四示僧尼敬事
仪式。五令乐供养法得久住故敬。六为表胜相故敬。故
成论云。三宝最吉祥。故我经初置。

违损部第四

  如像法决疑经云。乃至一切俗人不问贵贱。不得挝
打三宝奴婢畜生及受三宝奴婢礼拜。皆得殃咎。故萨遮
尼揵经云。若破塔寺。或取佛物。若教作助喜。若有沙
门身着染衣。或有持戒破戒。若系闭打缚。或令还俗。

620

或断其命。若犯如是根本重罪。决堕地狱受无间苦。以
王国内行此不善。诸仙圣人出国而去。大力诸神不护其
国。大臣诤竞四方咸起。水旱不调风雨失时。人民饥饿
劫贼纵横。疫励疾病死亡无数。不知自作而怨诸天。

  又仁王经云。国王大臣自恃高贵。灭破吾法。以作
制法。制我弟子。不听出家。不听造作佛像。立统官制
等。安籍记录僧。比丘地立白衣高座。又国王太子横作
法制。不依佛教因缘。破僧因缘。统官摄僧。典主僧籍
。苦相摄持。佛法不久。

  又大集经云。佛言。所有众生于现在世及未来世。
应当深信佛法众僧。彼诸众生于人天中常得受于胜妙果
报。不久当得入无畏城。如是乃至供养一人为我出家。
及有依我剃除须发着袈裟片不受戒者。供养是人亦得功
德。乃至入无畏城。以是缘故我如是说。若复有人为我
出家不持禁戒剃除须发着袈裟片。有非法恼害此者。乃
至破坏三世诸佛法身报身。乃至盈满三恶道。故佛言。
若有众生为我出家。剃除须发被服袈裟。设不持戒。彼
等悉已为涅槃印之所印也。若复出家不持戒者。有以非
法而作恼乱。骂辱毁呰以手刀杖打缚斫截。若夺衣钵及

621

夺种种资生具者。是人则坏三世诸佛真实报身。则挑一
切天人眼目。是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故。令
诸天人不得利益堕地狱故。为三恶道增长盈满故。

  尔时娑婆世界主大梵天王。而白佛言。若有为佛剃
除须发被服袈裟不受禁戒受已毁犯。其刹利王与作恼乱
骂辱打缚者。得几许罪。佛言。大梵。我今为汝且略说
之。若有人于万亿佛所出其身血。于意云何。是人得罪
宁为多不。大梵王言。若人但出一佛身血得无间罪。尚
多无量不可算数。堕于阿鼻大地狱中。何况具出万亿诸
佛身血也。终无有能广说彼人罪业果报。唯除如来。佛
言。大梵。若有恼乱骂辱打缚为我剃发着袈裟片不受禁
戒受而犯者。得罪多彼。何以故。是人犹能为诸天人示
涅槃道。是人便已于三宝中心得敬信。胜于一切九十五
道。其人必速能入涅槃。胜于一切在家俗人。唯除在家
得忍辱者。是故天人应当供养。何况具能受持禁戒三业
相应。其有一切国王及以群臣诸断事者。如其见有于我
法中而出家者作大罪业大杀生大偷盗大污梵行大妄语及
余不善。但摈出国。不听在寺同僧事业。亦不得鞭打。
亦不应口业骂辱加其身罪。若故违法而谪罚者。是人便
于解脱退落受于下类。远离一切人天善道。必定归趣阿

622

鼻地狱。何况鞭打为佛家具持戒者。

  又十轮经云。佛言。族姓子。有四种僧。何等为四
。一第一义僧。二净僧。三哑羊僧。四无惭愧僧。云何
名第一义僧。诸佛菩萨辟支及四沙门果。是七种人名为
第一义僧。在家得圣果者。亦名第一义僧。云何名为净
僧。诸有能持具足戒者。是名净僧。云何名为哑羊僧。
不知犯不犯轻重微细罪可忏悔。愚痴无智不近善知识。
不能咨问深义是善非善。如是等相名为哑羊僧。云何名
无惭愧僧。若有为自活命来入佛法。悉皆毁犯。破和合
僧不畏后世。放纵六情。贪着五欲。如是人等名为无惭
愧僧(如是四僧并须恭敬)

  又大悲经云。佛告阿难。于我法中但使性是沙门。
污沙门行。自称沙门。形似沙门。当有被着袈裟衣者。
于此贤劫弥勒为首。乃至最后卢遮如来。彼诸沙门如是
千佛。于无余涅槃界。次第当得入般涅槃无有遗余。何
以故。如是一切诸沙门中乃至一称佛名一生信者。所作
功德终不虚设。阿难。我以佛智测知法界。非不测知。
阿难。所有白业得白报。黑业得黑报。若有净心诸众生
等。作是称言南无佛者。彼人以是善根必定得近涅槃。
何况值佛亲承供养。

623

  又十轮经云。佛言。若诸比丘依佛法出家。一切天
人阿修罗皆应供养。若护持戒不应谪罚闭系刖其手足乃
至夺命。悉无是法。若有破戒比丘如败脓坏。非梵行而
言梵行。退失堕落圣道果证。为诸烦恼结使所坏。犹能
开示一切我龙人非人等无量功德珍宝伏藏。是以依我出
家。若持戒若破戒。我悉不听轮王大臣宰相不得谪罚系
闭加诸鞭杖截其手足乃至断命。况复余轻犯小威仪。破
戒比丘虽是死人。是戒余力犹如牛黄。是牛虽死人故取
之。亦如石香死后有用。能大利益一切众生。恶行比丘
虽犯禁戒。其戒势力犹能利益无量天人。譬如烧香。香
体虽坏熏他令香。破戒比丘亦复如是。自堕恶道能令众
生增长善根。以是因缘一切白衣不应侵毁轻蔑破戒比丘
。皆当守护尊重供养。不听谪罚系闭其身乃至夺命。尔
时世尊而说偈言。

  瞻卜华虽萎  胜于诸余华

  破戒诸比丘  犹胜诸外道

  又大集经。世尊说偈云。

  剃头着袈裟  持戒及毁戒

624

  天人可供养  常令无有乏

  如是供养彼  则为供养我

  若能为敬法  归依而剃头

  身着袈裟服  说彼是我子

  假使毁禁戒  犹住不退地

  若有挝打彼  则为打我身

  若有骂辱彼  则为骂辱我

  是人心欲灭  正法大明灯

  为财共斗诤  刹利同生嗔

  又十轮经云。譬如过去有王。名曰福德。若人有犯
罪过乃至系缚。王不欲夺命将付狂象。尔时狂象捉其二
足欲扑其地。而见此人着染色衣。故狂象即便安徐置地
不敢损伤。共对蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象

625

是畜生。见染衣人尚不加恶生于害心。乃至未来世有旃
陀罗王。见我法中有人出家堪任法器及不成法器。故作
逼恼。或夺其命。命终之后必堕阿鼻地狱。

  颂曰。

  经行林树下  求道志能坚

  既有神通力  振锡达乘烟

  一灯四弘誓  至道莫能先

  不贪旷劫寿  何论延促年

感应缘(略引十验)

  魏沙门释昙始 晋沙门释道开 晋司空何弱 晋庐
山七领圣僧 晋沙门释僧朗 晋沙门释法相 晋沙门释
法安 宋沙门释慧全 齐沙门释慧明 神州诸山圣僧。

  前魏太武时。沙门昙始甚有神异。常坐不卧五十余

626

年。足不蹑履。跣行泥秽中奋足便净。色白如面。俗号
曰白足阿练也。至赫连昌破长安。不信佛法刑害僧尼。
始被白刃不伤。由是僧尼免死者众。太武敬重。死十余
年形色不改。

  西晋沙门单道开。炖煌人。出家山居。服练松柏三
十年。后唯吞小石子。行步如飞。不耐人乐幽静。在抱
腹山多年。石虎时来自西平。日行七百。至邺周行邑野
救诸患苦。得财即散。徒行而已。石氏将末。与弟子来
建邺。又南罗浮遂卒山舍。袁彦伯。兴宁中登山礼其枯
骸云。

  东晋司空何充弱而信法。于斋立坐数年。以待神圣
设会于家。道俗甚盛。坐中一僧容服垢污神色低陋。自
众升坐拱默而已。一堂怪之。谓在谬僻。充亦不平形于
颜色。及行中食僧饭于坐。事毕提钵而出堂。顾充曰。
何侯劳精进耶。即掷钵空中凌虚而逝。充乃道俗目送天
际。追共惋恨稽悔累旬(右三验出梁高僧传)

  晋庐山七岭。同会于东共成峰崿。其崖穷绝莫有升
者。晋太元中。豫章太守范宁。将起学馆。遣人伐材。
其山见人着沙门服。凌虚直上。既至则回。身踞其峰。

627

良久乃与云气俱灭。时有采药数人。皆共瞻睹。当时能
文之士咸为之兴。沙门释昙谛庐山赋曰。应真凌云以踞
峰。杪翳景而入冥者也。

  晋沙门竺僧朗者。戒行明严华戎敬异。尝与数人俱
受法请。行至中途忽告同辈曰。君等留寺衣物似有窃者
。同侣即反。果乃盗焉。

  晋太元中。于奉高县金舆山谷。起立塔寺造制形像
。苻坚之末降斥道人。唯敬朗一众不敢毁焉。于时道俗
信奉。每有来者。人数多少未至一日辄已送知。使弟子
为具。必如言果到。其谷旧多虎。常为暴害。立寺之后
皆如家畜。鲜卑慕容德以二县粗调充其朝中。至今号其
谷为朗公谷云。

  晋沙门梁法相。河东人也。常独山居精苦为业。鸟
兽集其左右。驯若家兽。太山祠大石函以盛财宝。相时
山行宿于其庙。见一人玄衣武冠令相开函。言终不见。
其函石盖重过千钧。相试提之飘然而开。于是取其财宝
以施贫民。后渡江南住越城寺。忽遨游放荡俳优滑稽。
或时裸袒干冒朝贵。镇北将军司马恬。恶其不节招而鸩
之。频倾三钟。神气清怡恬然自若。年八十九。元兴末

628

卒。

  晋沙门释法安者。庐山之僧远法师弟子也。义熙末
阳新县虎暴甚盛。县有大社树下有筑神庙。左右民居以
百数。遭虎死者夕必一两。法安尝游其县暮投此村。民
以惧虎早闭门闾。且不识法安不肯受之。法安径之树下
坐禅通夜。向晓有虎负人而至。投树之北。见安如喜如
跳。伏安前。安为说法授戒。虎踞地不动。有顷而去。
至旦村人追死者至树下见安大惊。谓其神人故虎不害。
自兹以后而虎患遂息。众益敬异。一县士庶略皆奉法。
后欲画像山壁。不能得空青。欲用铜青而又无铜。夜梦
人迂其床前云。此中有两铜钟。便可取之。安明即掘得
。遂以成像。后远法师铸像。安送一劝助。余一武昌太
守熊无患借观之。遂留不改。宋孝明。江陵长沙寺沙门
慧远者。本名黄迁。即禅师慧印之弟子也。印每入定见
。远是印之先师。虽应为苍头故度为弟子。常寄江陵杨
家行般舟。勤苦岁余颇有感变。一日十会通见远身。而
般舟之处行道如故。自克终日。至期果卒。久之现形多
宝寺僧昙珣曰。明年二月二十三日。当与天人相迎。言
已不见。珣于是日设大法会。建舍身斋。其日苦气。自
知必尽。三更中闻空中乐声香烟甚异。珣曰。远公之契
至矣。寻尔神逝。

629

  宋沙门释慧全。凉州禅师也。开训教授门徒五百。
有一弟子。性颇粗暴。全常不齿。后忽自云。得三道果
。全以其无行永不信许。全后有疾。此弟子夜来问讯。
时户犹闭如故。全颇惊异。欲复验之。乃语明夕更来。
因密塞窗户加以重关。弟子中宵而至。径到床前谓全曰
。阇梨可见信来。因曰。阇梨过世当生婆罗门家。全曰
。我坐禅积业。岂方生彼。弟子云。阇梨信道不笃。兼
外学未绝。虽有福业不能超诣。若作一切会得饭一圣人
。可成道果耳。全于是设会。弟子又曰。可以僧伽梨布
施。若有须者勿择长幼。及会讫施衣。有一沙弥就全求
衣。全谓是其弟子。全云。吾欲拟奉圣僧。那得与汝。
回忆前言不得择人。便以欢施。他日见此沙弥问云。先
与汝衣着不大耶。沙弥曰。非徒不得衣。亦有缘事。愧
不豫会。全方悟先沙弥者圣所化也。弟子久乃过世。过
世之时无复余异。唯塳四边时有白光。全元嘉二十年。
犹存居在酒泉(右六验出冥祥记)

  齐始丰赤城山有释慧明。姓康。康居人。祖世避地
于东吴。止赤城山石室。于是栖心禅诵毕命枯槁。后于
定中见一女神。自称老妪云。常加护卫。或时有白猿白
鹿白蛇白虎游戏阶前。驯伏宛转。不令人畏。齐竟陵文
宣王闻风祗挹。频遣三使殷勤敦请。乃暂出山至京师到

630

第。文宣敬以师礼。少时辞还山。苦留不止。于是资终
发遣。以建武之末卒于山中。春秋七十矣。

  仰寻震旦海曲神州诸山伽蓝泉岩石室有修道人所居
圣寺。时有行者。咸见非一。且述三五用为实录。余之
不尽不可备论。

  昔晋太元初有炖煌沙门竺昙猷。乞食坐禅强志勤业
。游会稽剡县赤城山有群虎来前。猷为说法。一虎独眠
。乃以如意杖打头。有十围蛇绕之都无怖色。又山神舍
宅与之作寺。又往赤城山宴坐。此山与天台瀑布四明连
属。父老云。天台山有圣寺。猷往寻之。石桥跨谷青滑
难度。衡石断路无由得达。旬宿桥首闻彼行道唱布萨声
。便洁斋自励。忽见衡石涧开。猷便前度具睹精舍。神
僧烧香。中食毕谓曰。却后十年自当来此。

  齐邺下大庄严寺沙门圆通者。感一神僧夏中听讲。
夏罢自恣。就辞云。在竹林寺邀通过之。通具问道经来
年寻至。在彼山东邺之西北神僧迎接。具见门开房宇华
敞林木森大。经宿周流。意言道合。便有终焉之思。神
僧为咨大和上。乃不许之。及还旧路三里之外。反望莫
睹。后之往者不知其处。

631

  近邓州有沙门名道勤者。于州北倚立山岩。追访具
见周循历览。实为住寺众具皆备。但不见人却下重寻。
便失归路。乃于道次筑室。拟寻汾州东南介山抱腹岩者
。山居之僧数见沙门乘空来往。又凉州南洪崖窟沮渠蒙
逊所造碑寺见存。有塑圣僧。常自行道。人来便止。人
去寻行。故旁侧足迹纳纳示现然徒众不可见之(述曰。
如名僧传三十卷梁高僧传十五卷唐高僧传四十卷。及百
家史传。凡圣硕德数千余僧积功殊异道俗所钦。或散配
诸篇或文繁不录且列少多示知僧德)

法苑珠林卷第二十

致敬篇第九(此有六部)

  述意部 功能部 普敬部 名号部 会通部 仪式
部。

述意部第一

  原夫上圣垂慈至人利物。意欲导四生于宝所。运三
有于大车。师弟异轨而同归。法俗殊途而一致。所以立
像表真彝训常俗。寄指筌月出道常规。但以妄着我人堕

632

慢沿流。随业漂沦无思悛革。良由对迷累劫不识三尊。
愚戆顽执罕逢十圣。是故命如风烛难可驻留。形同石火
岂容长久。况复五浊交侵四蛇常逼。而能安忍玩兹虚幻
。故使大圣慈悲适悲适化陶诱。行中要切无过礼忏行道
。故龙树十住论云。菩萨昼夜各有三时。于此六时礼拜
十方诸佛。忏悔劝请随喜回向。菩萨来至阿惟越地。依
此修行速成不退。如念东方善德佛等。十方诸佛本愿力
故。若有众生于先佛所种诸善根。闻是佛名即能信受。
便得不退菩提之心。亦由愚识常闻恶声。今忽闻唤南无
佛名。欻然惊喜情虑欣泰罪灭福生。故经云。敬礼此佛
能除百万生死重罪。或言。能除千劫生死重罪。若不依
此阶级以动凡心。则负罪者累劫受殃。但闻佛名无不踊
跃。我有何罪不见真容。雨泪滂流一心合掌。我有何善
闻佛名号。欣喜加敬。瞻仰圣颜。爱恋无厌。用此悲庆
信根日增。如此通情识心无累。则于敬礼常加归命。比
见道俗闻唱佛名。身虽逐礼心乃外缘。中途蹶错都不省
悔。无信无惭于是乎在。或有道俗屏处礼拜。或升或沈
。身心堕慢曾无惊惧。不敬之罪于是转加。或有道俗对
众礼拜。千僧万俗高声唱和急度而礼。身不逐拜心不敬
思。类同点兵但记空名。如碓上下劳多无益。上来略疏
非无斯咎。苟求名利不存忠敬。依信能入发生智识。信
既不行能入何寄。自下略述五意。并依圣教示其真伪。

633

请除妄归真功成究竟也。

功能部第二

  仰惟。大觉之慈至极之圣。宿祐嘉运冥感应期。闻
名致敬则胜业肇于须臾。凭心相化则妙果成于旷劫。故
五十三佛声益微尘之前。三千至真光铄河沙之后。二十
五佛功利救苦之厄。娑婆七宝不逮一礼之福。虽合掌之
因似赊。而树王之报渐及。故知礼拜称赞岂虚弃功。虔
诚呈敬冥益福利。故智度论云。若菩萨未入法位。远离
佛法坏诸善根。设在烦恼自不能度。安能度人。是故不
应远离诸佛。譬如婴儿不离其母。行路不离粮食。热时
不离凉风。寒时不离暖火。度水不离坚船。病苦不离良
医。是故菩萨常不离佛。何以故。父母亲友人天王等。
不能益我度诸苦海。唯佛世尊令我出苦。是故常念不离
诸佛也。

  又药王药上经云。释迦牟尼佛告大众言。我昔无数
劫时。于妙光佛末法之中出家学道。闻五十三佛名。闻
已合掌心生欢喜。复教他人令得闻持。他人闻已展转相
教。乃至三千人。此三千人异口同音称诸佛名。一心敬
礼。以是因缘功德力故。即得超越无数亿劫生死之罪。

634

其初千人者。始从华光佛为首下至毗舍佛。于庄严劫得
成佛道。即过去千佛是也。此中千佛者。始从拘楼孙佛
为首。下至楼至佛。于贤劫中次第成佛。后千佛者。始
从日光佛为首。下至须弥相佛。于星宿劫中当得成佛。
现在十方诸佛善德如来等。亦得闻是五十三佛名。故于
十方世界各得成佛。若有善男子善女人及余一切众生。
得闻是五十三佛名者。是人于百千万亿阿僧祇劫不堕恶
道。复有人能闻是五十三佛名者。生生之处常得值遇十
方诸佛。若复有人能至心敬礼五十三佛名者。除四重五
逆及谤方等经。皆悉清净。以是诸佛本誓愿故。于念念
中即得除灭如上诸罪(三千佛名在诸佛集劫经。名号种
姓国土等在贤劫经。千佛中释迦当第四成佛也)

  又决定毗尼经云。若能至心敬礼三十五佛。其人功
德无量无边。

  又佛名经云。若善男子善女人。闻此二十五佛名。
至心受持读诵恭敬礼拜。得离地狱饿鬼畜生三恶道苦。
得除嗔恚愚痴。灭百劫重罪。常生十方净佛国土。设复
有人满三千大千世界七宝。一百岁中常用布施。犹不如
诵持礼拜二十五佛名功德。千分不及一。乃至算数譬喻

635

所不能知。何以故。以众生善根微薄不得闻此佛名。若
善男子善女人。得闻此二十五佛者。非于一佛十佛所种
诸善根。是人乃于百千万佛所种诸善根。然后乃得闻此
佛名。是人超越四十八劫在前成佛。若复有人。不信此
二十五佛名得此功德。是人当堕阿鼻地狱满足百劫。舍
利弗。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。欲忏悔诸罪。当净
洗浴着新净衣净治室内敷好高座安置尊像悬二十五枚幡
种种华香供养诵此二十五佛名日夜六时忏悔满二十五日
。灭四重八重等罪。式叉摩那沙弥沙弥尼亦复如是。又
文殊问经赞佛偈云。

  我礼一切佛  调御无等双

  丈六真法身  亦礼于佛塔

  生处得道处  法轮涅槃处

  行住坐卧处  一切皆悉礼

  诸佛不思议  妙法亦如是

  能信及果报  亦不可思议

636

  能以此祇夜  赞叹如来者

  于千万亿劫  不堕于恶道

  又菩萨本行经云。正使化无数亿计人成辟支佛。有
人百岁四事供养。功德甚多。不如有人以欢喜心一四句
偈赞叹如来功德无量。

  又善生经云。以四天下宝供养于佛。又以重心赞叹
如来。是二福德等无差别。

  又大悲经云。一称佛名南无佛者。以是善根入涅槃
界不可尽也。

  述曰。既知圣教礼佛功德不可思议。是故行者常须
作意不得自堕。恐无常忽至瞻礼无处。譬鼠入角路穷何
趣。是故经中世尊说偈云。

  命如风中灯  不知灭时节

  今日复明日  不觉死轻至

637

  冥冥从业缘  不知生何道

  又上生经云。若有礼敬弥勒佛者。除却百亿生死之
罪。乃至来世龙华树下亦得见佛。又云。我灭度后四众
八部闻名礼拜。命终往生兜率天中。若有男女犯诸禁戒
造众恶业。闻是菩萨大悲名字。五体投地诚心忏悔。一
切恶业速得清净。若有归依弥勒菩萨。当知是人得不退
转。弥勒成佛见佛光明即得受记。

  又增一阿含经云。礼佛有五功德。一者端正(以见
相好生尊上故)二得好声(以见佛时三自称曰南无如来
至真等正觉故)三多饶财(以具华香灯明随力供养故也
)四生处高贵(以见佛时心无染着又能右膝着地长跪叉
手礼故)五生天上(以念佛功德法尔故)

  又金刚三昧经云。若有暂闻佛胜智慧。深心随喜不
起诽谤者。于百千劫不堕恶道。生处值佛。乃至念佛法
身功德无边。

  又普贤观经云。若有昼夜六时礼十方佛。诵大乘经
思第一义。甚深空法一弹指顷。除百万亿那由他恒河沙
劫生死之罪。行此法者真是佛子。从诸佛生。十方诸佛

638

及诸菩萨为其和上。是名具足菩萨戒者。不须羯磨自然
成就。应受一切人天供养。

  又涅槃经云。若于佛法供养一香灯。乃至献一华。
则生不动国。善守佛僧物涂扫佛僧地。像塔如母指。常
生欢喜心。亦生不动国。此即净土常严。不为三灾所动
也。

普敬部第三

  敬惟。法身无相应现十方。谓四方四维上下。俗儒
所说。唯据此洲。洲外有洲。古今未说。若依内典通穷
无际。横亘十方傍罗异域。今佛教中娑婆忍土。万亿日
月四重围轮大千世界名一佛土。此犹据化佛释迦如来所
王之域。故华严经云。卢舍那佛报身如来所王之土复过
是数。尽十方界非凡所谋。故梵网经偈云。

  我今卢舍那  方坐莲华台

  周匝千华上  复现千释迦

  一华百亿国  一国一释迦

639

  各坐菩提树  一时成佛道

  如经所云。千华千佛即以一叶为一华。故一华千叶
千佛现世。又如普贤观经云。毗卢遮那法佛如来所王之
上遍一切处。其佛住处名常寂光。据此明无住之住。引
凡虚心令其敬仰。至理而论安有住处。如是十方无量世
界诸佛如来无时息化。过现未来约凡生灭据化而说。若
依实教。圣化常周功齐法界。不可以一域为局。不可以
三世限论也。今且据释迦一代现化而述。故权受胎八相
成道。利益浅机渐通大教。乃至父母诸亲俗尊尚礼如来
。何况下凡而不虔敬也。

  又佛说十二佛名神咒除障灭罪经云。尔时世尊告弥
勒菩萨言。弥勒。东方去此佛刹有十不可说诸佛刹亿百
千微尘等。过尔许诸刹有一佛土。名曰解脱主世界。彼
世界有一佛。名曰虚空功德清净微尘等目端正功德相光
明华波头摩琉璃光宝体香最上香供养讫种种庄严顶髻无
量无边日月光明愿力庄严变化庄严法界出生无障碍王如
来。若善男子善女人犯四重五逆诽谤三宝。及犯四波罗
夷。是人罪重。假使如阎浮履地变为微尘一一微尘成于
一劫。是人有若干劫罪称是一佛名号。礼一拜者。悉得
灭除。况复昼夜受持读诵忆念不忘者。是人功德不可思

640

议。而彼佛世界中有菩萨。名无比无障碍王。如来授彼
菩萨记。当得成佛。号曰毫相日月光明焰宝莲华坚如金
刚身如毗卢遮那无障碍眼圆满十方放光照一切佛刹相王
如来。

  彼东方复有佛。名曰一切庄严无垢光如来。

  南方有佛。名曰辩才璎珞思念如来。

  西方有佛。名曰无垢月相王名称如来。

  北方有佛。名曰华庄严作光明如来。

  东南方有佛。名曰作灯明如来。

  西南方有佛。名曰宝上相名称如来。

  西北方有佛。名曰无畏观如来。

  东北方有佛。名曰无畏无怯毛孔不竖名称如来。

641

  下方有佛。名曰师子奋迅根如来。

  上方有佛。名曰金光威王相似如来。

  尔时佛告弥勒。若有正信善男子善女人。称此十二
佛名号之时。经于十日当修忏一切诸罪。一切众生所有
功德皆随喜。劝请一切诸佛久住于世。以诸善根回向法
界。是时即得灭一切诸罪得净一切业障。即得具足成就
庄严一切佛土。具足无畏。具足身相。具足菩萨眷属围
绕。具足无量三昧。具足如意佛刹庄严。行阿耨菩提而
得端正可喜果报。尔时世尊而说偈言。

  若有善男子  若有善女人

  受持此佛名  生生世世中

  得他人爱敬  光明威力大

  生处为人尊  于后得成佛

  又尸迦罗越六向拜经云。佛在世时有长者子。名尸
迦罗越。早起洗浴着衣六方各向四拜。佛入王舍城。越

642

遥见之。佛到家问之。何为六向拜。此应何法。越言。
父在时教我不知何应。佛言。父教汝礼不以身拜。越便
长跪言。愿佛为我解此六意。佛言。听之。其有长者黠
人。能持四戒不犯者。今世为人所敬。后世生天上。一
不杀生。二不偷盗。三不爱他人妇女。四不妄言两舌。
贪恚愚痴不能制此四意者。名为月暗。如月尽时光明稍
冥。能自制恶意者。如月初生。其光稍明。至十五日盛
满时也。

  佛言。东向拜者。谓子事父母当有五事。一者当念
治生。二者早起敕令奴婢时作饭食。三者不益父母忧恼
。四者当念父母恩重。五者父母疾病当恐惧求医疗之。
父母视子亦有五事。一者当念令去恶就善。二者当教计
算书疏。三者当教持经戒。四者当与娶妇。五者家中所
有当给与之。

  南向拜者。谓弟子事师。当有五事。一者当敬叹之
。二者当念其恩。三者所教随之。四者思念不厌。五者
当从后称誉之。师教弟子亦有五事。一者当令疾知不忘
。二者当胜他人弟子。三者欲令知已不忘。四者有诸疑
难悉为解说。五者欲令弟子智慧胜师。

643

  西向拜者谓妇事夫。当有五事。一者夫从外来当起
迎之。二者夫出不在当炊蒸扫除待之。三者不得有淫心
于外。夫骂詈之不得还骂作色。四者当用夫教诫。所有
什物不得藏匿。五者夫若寝息盖藏乃卧。夫视其妇亦有
五事。一者出入当敬于妇。二者衣食以时与之。三者当
给与金银珠玑。四者家中所有多少悉用付之。五者不得
于外耽畜侍御。

  北向拜者。谓人视亲属朋友。当有五事。一者见之
作恶。私往屏处谏晓呵止之。二者小有急事当奔趣救护
之。三者所有私语不得为他人说。四者当相敬叹。五者
所有好物当多少分与之。向地拜者。谓丈夫视奴容婢使
。亦有五事。一者当以时衣食。二者病瘦当呼医治之。
三者不得妄挝捶之。四者有私财物不得夺之。五者分付
之物当平等与之。奴婢事大夫亦有五事。一者当早起。
勿令大夫呼之。二者所当作次用心为之。三者爱惜大夫
物不得弃捐乞丐人。四者大夫出入当送迎之。五者当称
誉大夫善不得说其恶。

  向天拜者。谓人事沙门道人。当用五事。一者以善
心向之。二者择好言与语。三者以身敬之。四者当慈慕
之。五者沙门道人人中之雄。当恭敬承事问度世之法。

644

沙门道人当以六意视其凡民。一者教之布施不得自悭。
二者教之持戒不得自犯。三者教之忍辱不得恚怒。四者
教之精进不得懈慢。五者教之一心不得放意。六者教人
黠慧不得愚痴。如是行之为汝父在时六向礼拜之教也。
何忧不富。迦罗闻已。即受五戒作礼而去。

名号部第四

  夫道与俗反。名与实乖。得其趣者玄会幽理。何以
然耶。至如俗中相考不许述其名字。若论内典诸佛名号
。称扬礼敬获福无量。良以诸佛如来大慈愍物。降灵在
俗济度为先。有心希仰无不蒙益。或以口称。或以心念
。或以身礼。三业加敬三毒清凉。渐拔有根出于界系。
有斯大德故称得福。彼流俗者与上相违。且顺一生潜讳
而已。远祖后孙非讳所及。孔门征在可以鉴诸。今依论
中诸佛名号标举义类各有胜能。故略释之。以例诸名。
如西云释迦。此云能仁。岂有一佛非能仁也。如西云阿
弥陀。此云无量寿。岂有一佛非长寿也。如东方善德佛
。乃至下方广众德佛。岂有一佛非善德非广德也。只可
题名同异。据其功能力用齐等。但心思佛名号目睹金容
。敬心信礼得福无量。故十住毗婆沙论叹佛偈云。

645

  若有人得闻  说是诸佛名

  即得无量福  如为宝月说

  我礼是诸佛  今现在十方

  其有称名者  即得不退转

  述曰。今创发起一切恭敬者。一者谓普及为言。切
者谓尽际为语。恭谓束身翘仰。敬谓心无异念。若不唱
此恐心驰散。故勤情恭敬正观现前也。敬礼常住三宝者
。如涅槃经云。若有人闻常住二字。是人生生不堕恶趣
。以法身凝然不变故常。报身相续不断故常。化身作用
无休故不变。又佛身体一随义说三。故释迦云。吾今此
身即是法身。由是法身所依持故。如泥木灵像造有所表
。敬诚殷礼获福无量。轻心毁谤招罪弥殃。然后供养严
持香华。运心周普作用佛事。现前不现前。常须普荐香
华一切衣服饮食音乐等事。皆共众生等心供养无令断绝
。故华严经中。诸菩萨等所行供养。随心指相如见大山
大云大水大火。即以为香山香云八功德水七净妙华。运
心作意无不成供。乃至华林果树例准行之。礼佛者。随
礼十方佛二十五佛三十五佛五十三佛贤劫千佛万五千佛

646

等。称名用意具如前述。忏悔者。所有轻重自作教他。
见作随喜。义须披析。悔前所犯。惭愧慷慨衔悲满目。
若不蒙诲示则守死长苦。具明法用如下忏悔篇述。劝请
者。至诚求愿。诸佛观诸众生巨细无异。望得从愿莫舍
寿命。愿住多劫度脱众生。随喜者。他人作福心生欢喜
也。回向者。回诸福德向无上道。发愿者。愿是能引行
是起作。若有愿无行愿则虚。若有行无愿行则孤。由有
行故愿不虚。愿行相扶证果不虚。故忏悔罪中亦兼有愿
。愿于今身偿不恶道受。即是通明也。自外临时准用可
思。

通会部第五

  述曰。今此所叙。威容相状。中边时俗。各有异仪
。随国行之。以敬为本。此乃初心。非学不解。故须委
历用晓未闻。久行硕德固非所望。然中天虔敬振旦不同
。彼则拜少而绕多。此则拜多而绕少。彼则肉袒露足而
为恭。此则巾屦备整而称敬。诚道俗之殊容。乃方土之
异等。但自审详仪临时缓急。若容与朝觐则三业殷勤。
时序匆切则四支削略。斯并行藏在要。智出不思。足使
加敬尽哀。彼我通意者也。故出曜经曰。有信士威仪。
有出家威仪。有大道人威仪。有小道人威仪。由是善行

647

趣道之基。故生善处。以此文证明知。归信威仪入道之
始。不可隐略。故序以命之。

  如俗中周礼有九品之拜。出自太祝之宫。斯非内教
。然礼贵从俗故也。一曰稽首拜。谓臣拜君之拜也。稽
训为稽(计奚切)即文稽留停头至地少久也。二曰顿首
拜。谓平敌者。如诸侯相拜也。即以头向下虚摇而不至
地也。三曰空首拜。此君答臣下之一拜也。即以头至手
。所谓拜手也。四曰振动拜。谓敬重之颤栗动变之拜也
。五曰吉拜。谓而后稽颡。谓齐缞不杖以下也。言吉者
。此殷之凶拜也。周以其与吉拜顿首相近。故谓之吉拜
。即先作稽首拜。后作稽颡。是额也。以额触地无容仪
也。六曰凶拜。谓稽颡而后顿首拜。谓三年服者拜也。
七曰奇拜。谓先屈一膝。即今时所谓雅拜也。一说奇拜
但一拜以答臣下之拜也。八曰褒拜。褒谓为报。报拜者
再拜是也。又云。褒拜今时持节之拜也。即再拜于神与
尸也。九曰。肃拜。谓但俯下手。今时揖者是也。亦指
妇人拜。又肃拜或至三也。空首奇拜唯一。余则再拜之
也。上并俗礼正文。郑康成依位释之如此。今据内教以
礼敬为初。大略为二。即身心也。佛法以心为其本。身
为其末。故须菩提静观室内。如来叹为礼见于法身。莲
华色尼初至宝阶。如来毁为拜于化佛。故知静处思微念

648

念趣道。观形鉴貌新新在俗。能所未免相见齐生我倒现
前。即为障道。故佛约此而分身心敬也。如能即色缘空
。观境心造。纷纷集起不无染净。知识妄念未可清澄。
想倒空时缘念斯绝。今居凡地力极制御。止得如斯。念
念自然渐能清净。常起两观不得单行。谓知尘无境。是
渐背俗。谓知识亦无心。是渐向真。如此策修长时不已
。分分增明三祇方就也。

  又大慈经云。佛告阿难。南无佛者。此是决定诸佛
世尊名号音声。故称言南无诸佛故。过去有大商主。将
诸商人为摩竭大鱼欲来吞舟。由三称南无佛名。并皆免
难。鱼闻佛名。以善心故舍身后世出家得道。何况有人
得闻佛名听闻正法。亲于佛所种诸善根。而不毕定利益

  又十诵律。佛语优波离称和南者是口语。若曲身者
。是名心净。若比丘礼时。从座起偏袒右肩。脱革屣右
膝着地。以两手接上座足礼。述曰。依经云。和南者梵
语也。或云那谟婆南等。此犹非正。依本正云槃淡(唐
言)我礼。或云归礼。归亦我之本情。礼是敬之宗致也
。或云。归命者。义立代于南无也。理事符同表情得尽
。俗人重南无而轻敬礼者。不委唐梵之交译也。况复加

649

以和南诸佛迷之。弥复大笑。又南无者。善见论翻为归
命觉。亦云礼大寿。又和南者。出要律仪。翻为恭敬。
善见论。翻为度我。准此而言。恭敬度我义通凡圣。岂
和南偏在尊师。亦通上圣念救生也。故经中来至佛所。
云南无无所著至真等正觉。是名口业称叹如来德也。

敷座部第六

  述曰。敬寻经律无敷坐具之文。但云脱屣礼足。今
据事用理须坐具。故四分律云。为护身护衣护僧卧具故
制畜坐具。既为身衣。明知须设。又坐具之用。本是坐
时之具。所以礼拜之中无其敷之。故如来将坐。如常敷
之。准此比丘自敷而坐。不合余人为敷。今见西僧来至
佛前礼者。必褰裙以膝拄地合掌长跪。口赞于佛然后顶
礼。此乃遗风犹在。恭相可准行之。今时僧尼至于佛前
。并令侍者为敷坐具。此益憍慢未是致敬之恭。又至佛
前贮立待席方始礼者。此亦不可。又在床上而设礼者。
此亦不敬。如见尊长即须急拜。安得觅席。如见君王即
须敬拜。何得在床。人王凡尊尚恭不高。何况法王辄相
伦拟。虽有余救终成慢堕。故三千威仪经云。不得在座
上礼也。

650

仪式部第七

  述曰。此部别有五仪式。第一明脱履者。此为申极
敬仪也。如此土群臣朝谒之仪。皆在殿庭履屦不脱。有
时上殿则剑履皆舍。此古之法非始今仪。天竺国中地多
湿热。以革为屣制令着之。如见上尊即令脱却。自余寒
国随有履着。行事之时脱足为敬。若是白衣多着靴鞋为
恭。初入寺内不劳脱足。若入佛堂得脱。第一。

  第二明偏袒者。依律云。偏露右肩。或偏露一肩。
或偏露一膊。所言袒者谓肉袒也。示从依学有执作之务
。俗中袖挟右袂便稳于事是也。今诸沙门但出一肩。仍
有衫袄非袒露法。如大庄严论云。沙门释子者肩黑是也
。外道通黑。沙门露右。故有不同。律中但有三衣通肩
被服。如见长老乃偏袒之。设以衣遮名为偏袒。一何可
笑也。故知肉袒肩露。乃是立敬之极。然行事之时。量
前为袒。如在佛前及至师僧忏悔礼拜。并须依前右袒为
恭。若至寺外街衢路行。则须以衣覆肩不得露肉。西国
湿热共行不怪。此处寒地人多讥笑。故五分律云。虽是
我语于余方不清净者不行无过也。

651

  第三明呈恭者。故律云。当令一心合十指爪掌供养
释师子。或云。叉手白佛者。皆是敛容呈恭。制心不令
驰散。然心使难防。故制掌合而一心也。今礼佛者。多
有指合掌不合。或有指合而掌开。良由心慢而情散也。
宁开指而合掌。不得合指而开掌。欲来求福反招慢过。
既知一心合掌之仪。即须五体投地礼之。故地持论云。
当五轮至地而作礼也。

  又阿含经云。二肘两膝及顶至为五轮。轮谓圆相。
五处皆圆。能令上下回转生福。转多名为轮也。今有西
僧礼拜之时。多褰足露膝先下至地。然后以肘按地。两
掌承空示有接足之相也。若前尊跏趺不垂脚坐者。随事
而行。不劳接足。今见礼者。二手捺地。两足据后。头
不至地。亦是乖慢。既知五轮着地之仪。即须知右膝胡
跪之相。经中多明胡跪。胡跪[跳-兆+長]跽。斯并
天竺敬仪不足可怪。即是左右两膝交互跪地。有所启请
悔过仪也。

  第四明礼仪者。声论云。槃那寐者。此云礼也。智
度论云。礼法有三。一是口礼(谓口云和南是名下礼也
)二屈膝头不至地(此名中礼)三头顶至地(是名上礼
)下者挹。中者跪。上者稽首。菩萨礼佛有三。一者悔

652

过品。二者随喜回向品。三者请佛品。问礼唯身业。亦
通三业耶。答礼通三业。五轮至地。为除身业不善。称
扬名字歌赞佛德。为除口业不善。心常缘念若镜目前。
为除意业不善。为对佛眼故须身礼。为对天耳故须口唱
。为对他心故须意念。由口业唱故闻慧得成。由意业念
故思慧得成。由身业礼故修慧得成。由身业礼故戒学得
成。由意业念故定学得成。由口业唱故慧学得成。上来
所述且绮互明之。若据通门。三业之中三学并摄也。

  第五明邪正者。源此礼法于齐代初。有西国三藏厥
号勒那。睹此下凡居在边鄙不闲礼仪情同猴马。悲心内
溢为翻七种礼法。文虽广周逐要出之。从粗至细。对粗
为邪。对细为正。故阶级有七。意存后三也。

  第一名我慢憍心礼者。谓依次位心无恭敬。恃尊自
德无师仰意。耻于下问咨受无所。心无法据。虽设拜心
驰外境。如碓上下空无所获。一形所作。无境住心。轻
生薄道徒劳无益。外睹似恭内增慢惑。犹如木人情不崇
重。五轮不具三业驰散。是名慢憍礼也。

  第二唱和求名礼者。虽非慢高心无净想。粗正威仪

653

身心诈恭。见人身轻急礼人去。身堕心疲。稍似恭顺。
片有相扶。其福薄少非真供养。良由口唱心散。是名唱
和礼也。

  第三身心恭敬礼者。闻唱佛名便念佛身如在目前。
相好具足庄严晃曜。心相成就感对佛身。手摩其顶除我
罪业。是以形心恭敬无有异念。供养恭敬情无厌足。心
想现前专注无昧。导利人天为上为最。功德虽大犹未是
智。后多退没。是名身心礼也。

  第四发智清净礼者。良由达佛境界。境界慧心明利
深知法界。本无有碍。由我无始顺于凡俗。非有有想。
非碍碍想。今达自心虚通无碍。故行礼佛。随心现量。
礼于一佛。即礼一切佛。一切佛即是一佛。以佛法身体
通用融。故礼一拜遍通法界。如是香华种种供养。例同
于此。法僧加敬我亦同然。虽三相别性理无殊。故三乘
名异解脱体同。故知一礼则一切礼。一切礼则一礼。如
是三宝既能通达。一切三界六道四生。同作佛想供养礼
拜。自净身心荡荡无障。念佛境界心心转明。一拜一起
为尊为胜。即是净业无穷果报无限。是名发智礼也。

654

  第五遍入法界礼者。良由行者想观自己身心等法。
从本已来不离法界。不在诸佛身外。亦不在诸佛身内。
亦不在我外。亦不在我内。自性平等。本无增减。今礼
一佛即遍通诸佛。所有三乘位地无漏。我身既遍随佛亦
遍。乃至法界空有二境。依正两报庄严供具。无问行财
随缘遍满。不离法界随心无碍。并荐供养随喜顶礼。如
一室中悬百千镜。有人观镜镜皆像现。佛身清净明逾彼
镜。迭相涉入镜无不照影无不现。此则摄他为总。入他
为别。一身既尔。乃至一切法界凡圣之身。及供养之具
。皆助随喜。悉同供养。有目者见。无目者不睹。如此
行学法界轨门大有利益。故地持论。有现前供养不现前
供养不现前供养。胜现前供养。以难成故。既知我身在
佛身内。如何颠倒妄造邪业不生愧耻。又诸佛德用既齐
名号亦等。随称何名名无不尽。如称一释迦名礼。召一
切诸佛无不备周。如西云释迦。此云能仁。岂有一佛非
能仁也。西云阿弥陀。此云无量寿。岂有一佛非长寿也
。西云弥勒。此云慈氏。岂有一佛非慈氏也。故智度论
云。一佛胜能等一切佛胜能。一切佛胜能等一佛胜能。
设一切佛不化众生但一佛化生。即功归法界德用遍周。
是名遍入法界礼也。

  第六正观修诚礼者。此明自体自身佛。不缘他境他

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身佛。何以故。一切众生自有佛性平等本觉。随顺法界
缘起炽然。但为迷故唯敬他身。己身佛性妄认为恶。纵
修此行常为偏倒。若知己身极恶无佛性者。纵敬他身终
成无益。众生迷惑虽发微善。唯将法界供具供养他身。
无始已来未曾将一灯一香一礼一餐供养己身佛性。若能
反照本觉则解脱有期。故维摩经云。如自观身实相观佛
亦然。又云。不观佛不观法不观僧。以见自身他身平等
正法性故。己心清净即是自性住佛性。随力修明是引出
佛性三祇果圆。即是至得果佛性。若据妙达唯局大圣。
若论下凡虽未顿修不得不解。如涉远道要藉自身。欲见
佛性要观己佛。法僧亦尔体同无二。是名正观礼也。

  第七实相平等礼者。大意同前。犹存有礼有观自他
两异。今此一礼。无自无他。凡圣一如。体同用融。如
如平等。古今无别。若见佛可尊可敬。即见凡可卑可慢
。若起此心还成僻执。故般若经云。是法平等无有高下
。是名阿耨菩提。以实相离念。不可以心取。不可以相
求。不可以礼敬。不可以慢情。去高下离尊卑。静乱一
原恭怠齐固。安心此意。是名平等礼也。故文殊礼文云
。不生不灭故敬礼无所观。此之一礼凡夫浅识。恐闻反
谤。上智之人内行平等外顺修敬。内外合宜。是名平等

656

礼也。

  又增一阿含经。世尊所说偈言。

  若欲礼佛者  过去及当来

  说于现在中  当观于空法

  若欲礼佛者  过去及当来

  现在及诸佛  当计于无我

  善业以先礼  最初无过者

  空无解脱门  此是礼佛义

  若欲礼佛者  当来及过去

  当观空无法  此名礼佛义

  颂曰。

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  稽首三宝  归诚十方  瞻仰尊敬

  益福除殃  机路异色  慈诱同芳

  隐显相发  化应无强  虽生兹土

  感赴殊乡  观礼欣庆  福祚弥长

  法性无二  纵隔何伤  虔诚一拜

  周遍难量

感应缘(略引一验)

  唐左监门校尉冯翊李山龙。以武德中暴亡。而心上
不冷如掌许。家人未忍殡敛。至七日而苏。自说云。当
死时被冥收录至一官曹。厅事甚宏壮广大。庭内有囚数
千人。或枷锁。或杻械。皆北面立满庭中。吏将山龙至
厅下。天官坐高床。侍卫如王者。山龙问吏。此何官。
吏曰。是王也。山龙前至阶下。王问。汝生平作何福业
。山龙对曰。乡人每设斋讲。常施物同之。王曰。汝身
作何善业。山龙曰。诵法华经两卷。王曰。大善。可升

658

阶。既升。厅上东北间有一高座如讲座者。王指座谓山
龙曰。可升此座诵经。山龙奉命至侧。王即起立曰。请
法师升座。山龙升座讫。王乃向之而坐。山龙开经曰。
妙法莲华经序品第一。王曰。请法师下。山龙即下座复
立阶下。顾庭内囚已尽无一人在者。王谓山龙曰。君诵
经之福非唯自利。乃令庭内众囚皆以闻经获免。岂不善
哉。今放君还去。山龙拜辞。行数十步王复呼还。谓吏
曰。可将此人历观诸狱。吏即将山龙东行百余步见一铁
城甚广大。上屋覆其城。城傍多有小窗。或大如小盆。
或如盂碗。见诸男女从地飞入窗中即不复出。山龙怪问
。吏曰。此是大地狱。中多有分隔罪计各异。此诸人者
。各随本业赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧称南无佛。请吏
求出。至院门见一大镬火猛汤沸。傍有二人坐睡。山龙
问之。二人曰。我罪报入此镬汤。蒙贤者称南无佛。故
狱中诸罪人皆得一日休息疲睡耳。山龙又称南无佛。吏
谓山龙曰。官府数移改。今王放君去。可白王请抄。若
不尔恐他官不知。复追录君。山龙即谒王请抄。王命纸
书一行字付吏曰。为取五道等署。吏受命将山龙更历两
曹。各厅事侍卫亦如此。王之遣吏皆取其官署。各书一
行讫付山龙。龙持出至门。有三人谓山龙曰。王放君去
。可不少多乞遣我等。山龙未言。吏谓山龙曰。王放君
不由彼。然彼三人者。是前收录君使。一人是绳主。当

659

以赤绳缚君者。一人是棒主。当以棒击君头者。一是袋
主。当以袋歙君气者。见君得还故乞物耳。山龙惶惧谢
三人曰。愚不识公。请至家备物。但不知何处送之。三
人曰。于水边若树下烧之。山龙诺。吏送归家。见亲眷
正哭经营殡具。山龙入室尸傍即苏。后日剪纸作钱帛并
酒食。自送于水边烧之。忽见三人来谢曰。蒙君不失信
重相赠遗愧荷。言毕不见。山龙自向总持寺主说。寺主
传向临说(右一验出冥报记也)。

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传十卷 下一部:乾隆大藏经·此土著述·法苑珠林
一百卷(第二十一卷~第四十卷)

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乾隆大藏经·此土著述·法苑珠林

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