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真理就是法则 ※ 佛光禅师解读《圆觉经》第40讲

日期:2014-1-23 11:07:20 来源: 作者:本站 点击:1391

真理就是法则 佛光禅师解读《圆觉经》(共八十一讲)
 
第四十讲
 
你体会观念影响的时候,比如看生死的一些问题包括烦恼的根源,实际上都是一种观点的影响。但是我们平常不注意这个观点觉着这事好像都很自然,怎么说自然呢?你顺着你的想法在判断在想问题的时候觉着“这事没什么,挺对的,应该是这样子嘛。”实际上怎么样呢?你知道不知道它为什么会是这样子,为什么能成这样呢,以及它能够有什么样的结果呢?这都很难说,为什么?你并不清楚你的认识所导致的影响。咱认为好的事,比方我们觉着这东西好吃,尤其小孩特明显,喜欢吃一种食物就特别愿意吃,完全顺着自己的感觉下去最终会出现什么结果呢?老百姓说话“吃顶了”,他再也就不能吃了。按照常理说喜欢的应该好才对,我们不知道这个观点对自己整个潜移默化的影响力,晓得这个问题的时候很多没必要的障碍自然可以避免掉。
 
我这么给你说,你很小的时候形成一种观念,随着年龄长大以后你自然忘记了一些事(就是我们已经不在意自己这个观点了),但是随着这段时间你或者碰到什么事这种观点还会存在于你的心性作用过程里。比如我们判断好坏是非很大程度上受小时候观念的影响,用心仔细观察会感觉到是什么时候的观点?这个观点是性格形成的年龄阶段影响自己最深的,可以说一生都影响自己。我们看什么问题的时候基本上还是那时候的观点,去分别问题从根本上来说就是那时候形成。从认识问题上说你是从几岁开始认识这些问题了?从七八岁一直到十几岁,这个时候形成的认识对你后来认识世界是非常重要的,这是非常关键的时候,所以如果那时候没有一个很好的环境影响,比如你的环境过于辛苦、或者说物质生活不是很好、或者家庭生活不是很好,种种影响在你后边的人生过程里都会出现。你去看但凡他的心灵世界不是很健康的,究其根源一定小的时候生活不很好,七八岁十来岁对他影响最大。因为三岁到五岁这期间是基础人性格局定性了,七八岁到十几岁是性格(就是我们的主观意识)形成的非常关键的时候。
 
用你现在这种思惟模式、想法你认为观点是主观因素的一个方面,不能影响客观现实,这是你自己的一个想法(是你现在的认识),实际上不是那样的。实际上我们客观生活世界当中的主要因素,影响你的是你的观点,这种观点的影响对我们自己整个一生都是潜移默化的。当你认识到这些东西的时候会认为好像是“我要去接受一些问题”,认为它是主观的因素,实际上是不是主观的东西呢?这很难说。为什么?你说主观跟客观又存在什么区别呢?我们平常认为的主观是精神层面的东西,客观现实世界跟主观的东西两个之间的关系好像不大,我们平常这样认识,实际上是不是这样子呢?实际上并不是这样子。
 
那我们对自己整个生活世界的感悟到底是因为什么?这是我们要体会的,体会到的时候对世界看法的过程会很清晰。我们体会不到的时候感觉这世上的事让我们琢磨不透,看不清到底谁是主要的东西。心灵世界的东西是主要的话世界客观的现象为什么会影响你?既然你是主动的为什么它能影响你?还是因为观,因为我们观察角度不同所以判别不同,我们从自己这方面认识的时候好像是主观世界这些东西,但是实际上是怎么样呢?实际上主观跟客观是平等性的,只是方便我们去想,说我们立了一个主观想法。所以看问题不要把主观和客观的东西用自己的想法去分别,那样的话很多方便的时候你会忽略一方面,不是以平等去观。你没有建立平等观对某些看法会产生偏执,导致你智慧不能生起,这是个很清晰的观点。
 
一般人们认为好像谁都存在偏执,实际上是不是这样子呢?我们现在学习佛法得认识这个东西,把这两个东西都要看得很清楚,清楚是不要受彼此之间的干扰,我们一般要不受这一端干扰,要不受另一边干扰,总要受干扰。作为所谓有情生命的时候你受主观因素的干扰比较大一些,作为无情众生的时候受客观因素的东西占大多数,但是这一切都是你自己心性当中的一种变化。实际上还是心性的问题,你要清楚这些问题,不清楚这些问题的时候很难从相对境界进入到绝对境界里去。因为你的主观和客观这已经立出来一个相对法,这个相对法也叫二元世界里头的东西,你立意就在主观、客观的思惟这个方式里头,所以你没办法进入到绝对。
 
绝对是放下,我们看不破所以放不下。为什么你看不破?因为你在主观和客观里头相互打转,总在这两个分别观念里打转。最明显的就是刚才我说,你认为什么是好,你认为什么是坏,好和坏的感受实际上是自己的妄想分别,无论是你的心的分别能力(我们说主观因素)还有客观世界,这两个中间不会分别,而是我们自己一厢情愿的猜测,对这个世界的看法对整个人生的观点所以会产生。你在超越你前边这个智慧模式的时候实际上有点类似消融的过程,你消融的时候也有所谓的知觉、也有所谓没有知觉的东西,怎么叫没有知觉呢?你习惯形成和改变的时候没有明显的知觉,你精神层面的东西差得多,就是你从客观环境里形成一种习惯或者改变一种习惯的时候是不知不觉当中形成了,你改变的时候也是不知不觉当中习惯就改变了,这是所谓客观原因的变化。你主观因素的变化比较容易感受到(就是我们能够体会到),一种情绪也好或者一种技术也好你从开始认识一直到接受,这个过程很明显的。
 
这就是我们强调的为什么一个主观因素、一个客观因素的东西,主观的东西是我们说的情绪变化、知见认识,客观的东西是我们的执著烦恼(就是你的烦恼感受),这是两个演化的过程。我们为什么要清楚这个?不清楚的时候对整个世界的感受、对整个生活的认识都是非常茫然的,这种茫然对我们自己没办法去正确处理很多问题,就是所谓智慧生不起来,很多情绪的东西。比较聪明的人受主观因素的影响特别大,主观因素从哪来?从过去的知见分别来,他的知见分别对他整个人生的影响是非常明显的那种感受。一般人不会体会这些问题,所以对他整个人的影响大到他自己到时候那个力量难以控制,最有意思的哪种情绪里头?处理感情生活世界这个过程受主观因素影响的时候就不容易控制了。
 
这是非常明显的一个现象,所以我们一旦碰到所谓感情纠纷的时候很多人理智的东西会失去作用,这是自己主观因素在起主导性的作用。这时候很麻烦,为什么会有这样现象?因为你在顺着知见走,顺应你自己过去的认识和知见觉着这个东西是好的。比如你也没有和某人有多深的交往,但是你觉着他是好的,为什么?还是过去的知见,我们讲话宿世的业力。所以还是在顺应你过去的想法和观点再继续往下深入的时候是很麻烦的,到最后会一发不可收拾,这是很多现象可以看到的。你说“我们现在怎么办?”我们在学佛的时候要认识这些问题,认识这些问题的目的是什么?我们用智慧来平衡它。首先我们为什么要平衡它?因为平衡它可以打破你知见和烦恼的制衡,可以跳跃出来,超越知见和烦恼构成的生活世界。
 
我们所见的是知见和烦恼所构成的生活世界,我给你说个很细的道理,有些事情我们明明想的是正确的,比如要戒掉某一种习惯,戒抽烟、戒喝酒、戒一些不好的习惯,跟那些狐朋狗友交往的习惯、一些攀比的心、虚荣心、烦恼心,明明知道这东西不好,我们很清楚不好就是弄不掉,而且到关键时候还偏偏不愿意触及这个问题,这就是我们的知见烦恼在影响、在制衡,影响自己的智慧发生。你有知见和烦恼这两种因素存在,所以智慧的心你生不起来。我们真正智慧的心生不起来也就在于此,要不内在的情绪干扰(就是我们所谓的客观因素在干扰),要不主观因素(就是你的知见、你的认识)在干扰,会觉着“别人都这样啊,我不这样恐怕有点不太好了。”
 
就像以前我问你们“为什么成家立业呢?”,你说“人家都在这样做”人家都在这样做的话那你就该那样做吗?恰恰他认为“别人这样做,我也必须得这样做”为什么?这是他的知见,知见和烦恼两种因素同时作用他稀里糊涂把这事做了。比较聪明一点的人会想一想这个问题,会想什么问题呢?选择一下“这个人合不合适我?这个事合不合适我?”;比较没有长心眼儿的人说“父母之命媒妁之言”;甚至更傻一点的连父母的命也不听了,人家一句话给糊弄圆了,有这样的人。因为这两种因素的干扰,所以你整个人的智慧生不起来,很容易进到自己臆想的世界当中(就是我们自己一厢情愿的世界),进去以后你出不来了。出不来接着打转,妄想要有个救世主帮助你,开始一厢情愿的想法到处在寻找,这就开始了无尽的烦恼世界。
 
这是我给你解释烦恼世界的形成,我们现在学佛要知道这个东西要去观察,这同样属于生死法,“生死和涅槃同于起灭”,这都是幻起幻灭的现象,对于我们的心来说它是幻起幻灭的。这个幻起幻灭的东西对我们的影响是非常有意思的,所以我们要看清它影响的侧面,它是从哪个方面开始影响的?这我们要看得清楚,看清楚各个方面的影响以后可以很清楚地把握自己,非常清晰地把握自己的心的趣向问题就有能力抉择生活方向和命运的方向,这是从我们世间法来说。我们要是从出世间道来说可以消灭烦恼性的根源,熄灭烦恼心的根源是什么?这样我们就熄灭了。所以断烦恼怎么断?佛总结得更精确些,佛告诉你叫见思惑,思惑是我们平常对周围的感受,见惑是我们对周围的看法,还是主观和客观的东西。主观是你的知见,客观是你的感受,还是这两个方面,我们不认识的时候碰到事就会晕,怨天怨地、怨这怨那,实际上什么都不用怨,都是自己选择的。
 
这个事情要看得清楚,我们要显现的是什么?妙觉圆照这种功德,要依这种妙观察智而觉照它(就是觉悟和观察它,对照它),你处处以妙观察智去观察,依妙观察智对照这个问题而且坚决不能放松每一个过程。我们一旦疏忽一个过程的时候觉着这个事情可有可无、可以这样也可以那样,我给你说那是不可能的。你觉着“这个事可以这样也可以那样,最后我什么也能好”,那是你叫一厢情愿,不去遵循人家的法则想得到他那个结果是不可能的。所以我们要看清楚这个事情的本质,然后再去弄明白它所运行的法则,这是个根本。我们抓不住这个根本的时候不知道该如何运作,所以还是停留在臆想世界当中去了,并不是实际状况,我们不知道这些东西会一厢情愿在那儿猜测很多问题出来。
 
我们为什么要知道这些问题?要知道它才能把它超越出来,我们不知道它本来是这样的话想超越但是没办法超越。所以应该知道“当知虚空非是暂有亦非暂无”,从这儿应该知道心性非有非无,不是说你有这种现象他就存在作用,你没有这种现象了他就不存在了,不是这样,有和无的时候他统统都存在作用。这些问题你解决它是一种感受,你不解决它又是另一种感受,心性是没有分别的。我们明明可以快乐无忧灿烂地过生活,但是我们偏偏要选择一个曲曲折折、风风雨雨的生活去过,所以肯定会过上那样的生活。这反驳了一句话,我们修行不是故意要受什么罪,而是要认识真理逐渐改变自我,让自己整个身心世界处于道的喜悦当中去。
 
人形容有追求和无追求,我们世间人追求的是什么?都追求有为有相的东西,即使你抓住了或者追求到了实际上对你来说也是没有什么意义的。为什么?因为这个世界本来就是含糊不清的梦中世界,梦中的世界怎么能有清楚的时候呢?你认为好像得到了眼前的所谓境界了,那个东西实际上无常性。我们总希望它永远是这样,首先希望自己永远年轻,那是不可能的,因为现象就是这样,它的性质是个无常的东西。它就是没准儿的东西,指望没准儿的东西给你有准儿是不可以的。人都希望自己碰到的是真心,没有一个人说希望自己碰到一个不真心的,但是我们对别人都是真心吗?这是实话,我们对人家不一定都是真心,哪怕对自己最亲的人也不一定都是真心,为什么?这是人的特性,人性就是这样。
 
所以我们要超越人性,一定要把人性的漏洞(有纰漏的地方)克服掉,就是进行人性的改造。这是比较现实的话,我们只有彻底改造人性人的命运才会得到改观,不去改造人性实质的东西想改观自己的命运是不可能的。你的生命质量真的会很差,明明可以不生病、明明可以健康得活、明明可以活得顺心如意,但是偏偏因为不承认这些问题,而一味一厢情愿猜测很多问题,所以导致你整个人生的程序混乱,是一种杂乱无章的。心性是共通的,我们解脱也好、不解脱也好心性实际上都是一种作用,都跟佛菩萨是一样的,但是因为我们的排列太乱、杂乱无章,给排列成什么了?排列不好的时候是黑碳,排列好的时候真的会成金刚钻。
 
现在西方人做了个实验,他用非常精密的仪器能把碳的分子结构按照有序排列好就成金刚钻了,排列不好的时候是一块黑炭,你说成分能够前后差别多少。我们现在认识这个问题也是这样,把心性提纯就像销金矿一样。什么叫销金矿?炼金的时候当然金越纯越好,金子越纯越值钱,但是要晓得,你要炼纯它问题就大了,文火、武火你都要看得到,一味的武火也不行,啥叫武火也不行呢?麦秸火,着得挺旺没底火不行,底火太旺了也不行,小火慢炖也不行他最后也成不了什么事,这都是两边偏激的东西。只要有一样不正常你就不可能成就自己想成就的事,你绝对不可能成就的,偏事、偏理都不行,你要整个把你这个人这些事情都调整好,理、事都不能偏才会得到正觉。
 
我们要不偏事、要不偏理,人就是这样的。对整个世界的看法、身心状况,只有你清楚这些事情了,你对整个的人才会清楚。比如对法界的变化,主观因素变化,客观现象肯定会发生变化。当你心性完全能够体会到中道义,什么叫中道义?是符合这个事情的现实(就是它基础特质)的时候,你那个东西千万不要轻易变化,因为你的心是站道位上。而这个道位是什么呢?就是他的主观、客观都平衡,他能够制约主观和客观的东西,不是偏于主观也不偏于客观,完全是在道义上的话这两个东西都会很平衡,但是你要一变的话这两个东西就马上失衡。
 
不要轻易改变这些事,你合道,道是离客观和主观的,任何事情都有道可循。世间的东西你去想吧,当你的心没有安下来的时候他会在飘忽之间闪忽不定。比如咱说你们能经历到的,没有成家以前你有很多想法,你的做法也是一天三变甚至可能更多。从这儿来说你生命的变数非常大,所以你整个人好像所谓表现的运气不一定好、不一定坏。你有工作了、有家庭了相比来说你的道义就立了,已经立出道义来了你知道要做什么了,比如你要维护家庭,这个家是一个道,道本身是没有执著的,所以你必须安心于道然后你所谓的运气才会非常平稳地出现。这你去观察没有?你去想这个问题,你安心于道然后你整个的记忆或者能力、心能才会体现出来。这是你去观察,别管那个道是完整的、有漏的和无漏的,只要你安心于道,这个人的生命轨迹马上会很平稳,会体现出来像虚空性一样,他非有非无,他也不是说一直有、也不是一直无,他会体现他的用处,那种妙觉的用处,所以这叫如来圆觉随顺。
 
我们要看到这问题,什么叫圆觉随顺?是在任何的状态下都能够完全体现这个问题才行,而不是偏执于某一方,这就是我们要立道。你要立出道义来,当你没有选择道义的时候作为人是你人生的方向问题、人生的抉择问题,你要抉择世间道还是出世间法完全是你自己的抉择。这首先是一个大方向问题,你抉择世间道也有善与恶之说,也有好与坏之说;出世间法当中是什么?也有究竟和不究竟之说,究竟是你要成佛还是解脱(就是成就所谓的圣位),这是出世间法。世间法也有好有坏之说,什么叫好呢?正业为善,这是我们要看得到的问题;你去谋求非正常业为祸人间,这也是一个能看得到的问题,这是我们选择的问题。你道义立清了,然后你的心性才会展现出来。
 
我们道义不立,没有安心处就没有立命处。不是安身,你记住是安心,你心不得安命不得显,所谓的命运起不起来。什么叫年轻人?没有立道安心的人叫年轻人,为啥叫“轻”呢?他的心不扎根,好像飘飘忽忽不定的这是轻。人轻他的话也轻,他不得安心立命他命就不能显现,所以他不归属他自己。年轻的时候不可能归属自己,他要归属父母、归属老师,只有自己安心立道了然后才有自己的生活世界,这要看得清楚。我们在人生轨迹里要看到这些东西,看到这个问题对我们整个的生活有一种很好的起主导作用的东西就产生了。
 
就像销金矿一样,“金非销有”,记住,佛性不是因为烦恼而灭,不是因为快乐而生。佛性是本质就有的东西,本来他就存在,但是他可以通过它显现,我们必须得把烦恼和快乐都剥离开才能看到佛性。烦恼和快乐就像金矿里的杂石一样,虽说快乐好像是有这个东西,但是那不是我们本有的金性。我们当看不清的时候,怎么说看不清呢?你会发现自己尤其往往在顺境的时候会产生隐隐约约一种失落感,这种失落感源自于什么呢?源自于你自己不为觉察的所谓心性的陋习,心性当中的陋习会产生失落感,因为它是你的烦恼性所结的,是心的负面影响所产生的。顺境是你心性的正面的东西在产生作用,因为你的心性是圆满的,所以他负面的东西也会出现,但是他不全部是所以你会有隐隐约约的失落感。你那时候要是没有智慧观察的时候,自然而然会趋向于那种失落感了,一点一点慢慢扩大,你的命运的轨迹就开始发生变化了。
 
这个怎么去体会呢?你去细心体会,尤其你做出一个重大抉择的时候,虽说你已经经过深思熟虑,选择完了你马上后悔,会感觉“这个事行不行呢?”你已经想了很多遍而且想得非常充分,但是你一旦抉择的时候有几分悔意会产生。尤其你头一天嫁到婆家的时候最有感觉,你坐到那儿会想半天,“我现在就跟着他了吗?这个人到底有啥好的呢?”自主不自主的就会想这些问题,你说“就这么一辈子过来了?”实际上这是我们心里负面的东西在作用,是我们自己所谓的烦恼恶习在作用,然后你想想想,这个恶习开始逐渐占主导地位了。明明你要觉着他不好你不可能嫁给他,然后你越想问题越大最后就成了势不两立的了。为啥?毕竟你俩的结合是属于善缘方面的,有善缘才到一起,但是你开始起恶因了(一种悔意了,疑心产生的悔意)所以两个人肯定打起来了,百分之百要打的,不打是不可能的,心力是阻挡不住的。而且你越想越真,这是为什么能打架的原因所在。这个想法也应了太极图,阴阳阴阳这么去运作。
 
这一切一切的作用都在于我们的心性,心性是什么?是我们整个的生命轨迹,我们要把握心性,要知道正面和负面都是自己的作用。你现在就要知道正面负面来自于什么,是自己所谓的客观因素和主观影响,你把这个东西看清楚了是杂质消除金性显出来。我们要去看到变化之中那个不变化的东西是什么,什么在变化、什么在不变化这是问题所在。不变的是什么?不变的是我们要看得到的,变的是什么?变的是生命中的负面的东西,影响你的是负面的东西,你现在挺高兴、挺快乐马上它影响你,记住那个东西不可得。它一起变化“那个东西是不可得的非实有性”,无论是主观和客观都是非实有性的,影响你变化的都是你生命主体负面的东西,那不是你要有的,那是生灭的、那是非实有的,所以说那个不是金性。
 
我们现在要销金矿,什么叫销金矿?炼金,要把杂质剔除,杂质通过什么剔除?通过对照有无境界,这是很关键的一句话。你心性的杂质怎么剔除?是对照有无,有也是他、无也是他,这时你的生命主体就体现出来了。有,你也得对待;没有,你也得对待,有和没有你都要一样对待,这样对待才会你真正正视这个问题。我们不会正视这个问题没有办法对待它,没有办法把烦恼性给剔除。但是一旦剔除它以后你的智慧显现了,真正的生命主体体现出来的时候就像把矿炼成金了。金性是不坏的,而且经过无量劫它不会坏,那时候你的身心就变了,有形的(客观的)变成舍利子了,主观的变什么了知道吧?主观变什么不知道了吧?因为你只注意到客观的东西,人为什么只能看见有相的呢?因为你太在意有的东西,所以一旦你的心性融入以后(就是心性提炼纯净了)你第一个看到的是舍利子,不是别人的,是你自己的。你肯定能看得到而且不是死了的,死了以后见到的是另一回事,你不死能见到舍利子证明你的心已经跟他融入了,心性炼出来了。这不是吹牛的,那天我们又捡了一颗。
             

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