设为首页|收藏本站| 手机版
当前位置:首页 > 真理就是法则 ※ 佛光禅师解读《圆觉经》

真理就是法则 ※ 佛光禅师解读《圆觉经》第39讲

日期:2013-11-25 15:36:47 来源: 作者:本站 点击:1255

真理就是法则 ※ 佛光禅师解读《圆觉经》(共八十一讲) 
  
第三十九讲 
   
他讲的观点在平常我们也不是不能知道,平常看待一些事情的时候有现象可以体会的。因为从本质上说无论凡夫心性还有所谓解脱圣人、诸佛菩萨的心性体智都是相通的。怎么去体会?比如你有烦恼有执著的感受称为众生心,当你没有烦恼的时候可以称为解脱了,但是别管有烦恼和没有烦恼的时候能体会的作用心性都是一个,不会是两个。所以要清楚为什么我们会有烦恼和没有烦恼呢?这是我们的虚妄分别,把虚妄分别要看得明白,虚妄分别在这里讲的是生死轮回法则。这种法则是虚妄地建立,你看得很清楚对它有判别才能超越,你看不清楚它,对它没有判别就超越不了它。就像你对自己有一种看法的时候这看法是不是符合你真正的情况呢?要是符合你真实的情况你会认真对待它,肯定会超越你所谓的局限。要是你发现不了你所在的东西,沉浸其中你就不想超越。 
  
人为什么不得解脱?因为他沉浸其中,所以没办法超越,他也不想超越,他感觉那里头挺好。他没有对比,换句话说没有个对照,他有对比的时候就发现实际上那并不好。像山村里的人们一辈子在山里头,他如果没见过外边世界的话感觉他的生活还挺知足的,从地里刨二两粮食,每天日出而作日落而息。有时候咱们这些人还挺羡慕人家的生活,实际上教你干两天就烦了。很多闲人们在郊外盖房,算是度假村,实际上你教他长期在那住他也受不了。人的心情是一种毛病,当他有这个的时候想那个,有那个的时候想着这个,种种缘起导致他心的分别判断没有固定的模式。为什么?这就是人性思惟的模式,佛在《地藏经》里说得很清楚,什么叫人性呢?人性就是“为善为恶逐境而生”,所谓的善和恶是说他的喜好和厌恶。我们喜好称为善,我们不喜好称为恶,做善做恶是追逐前境而生出来的善恶好坏,这样的人性思惟模式导致看待问题的方式没有准确的原则。这也正应了那句话,你的心总会被境转、总在追逐境界,这叫流浪生死。随着境界的变化在不断地发生、不断地相续、不断地又衍生,这是流浪生死,让你本来是不生不灭的心也随着好像在生在灭在幻化起伏。 
  
实际上我们的心没有追逐,只是我们习惯这种模式了,好像我们在追逐现象这种感受,无论是整个人类社会生活形态从大方面看、从小方面看都是这样。大的方面看,人类社会所谓的历史一期一期的发展也是证明这个状态,兴亡衰败、兴亡衰败、兴亡衰败是在不断地轮回,这就是轮回的观点。它有这么一个轮回再产生相续,然后不断地相续、不断地相续,这是我们所谓生死法。从大影响到小,从整个社会人群的生活形态一直影响到每个人的主观意识形态,所以你沉浸在生死法当中不断追逐善恶境界去过你的生活,结果你的生活本来是可以不生不灭没有这些烦恼现象的生命实智,但是被这些外境所染。你把自己的心分为内境和外境,然后被外境所染不断如幻熏习,成了所谓的习惯力(就是成了惯性了)。惯性思惟导致我们看什么问题一定要有一个顺应的观点,好像说“我看这个问题一定要符合某一种观点才可以接受”,这是人性思惟最大的漏洞。我们一定要认为这个东西必须得符合某一个观点、符合某一个认识(每个人的认识不同),这样才能够接受,实际上那个认识一定要正确吗?一定是客观的吗?不一定的。 
  
我们见到很多事情都是凭着主观意识在一厢猜测,猜测到什么程度呢?自己也不知道,我们并不清楚具体的因由始末,只是一厢情愿地说“这个人怎么样那个事怎么样”,只是一厢情愿地在分别、在妄心揣测,所以这种现象叫悬,我们这个思维习惯叫悬末倒流。为什么叫悬末倒流?通过尾端的现象我们思惟模式在这个现象里能体现。只能通过现象的发生然后再观察自己的想法,我们一般都是顺着这个思惟在做,不会从心里看这个现象。一定要通过现象来看自己这种感觉,我们平常顺应这种模式在想,就这么不断去想、不断去想,这叫悬末倒流。末端的东西实际上属于生灭现象里的一个境界,你把那个东西又反回来当作本有的东西叫悬末倒流。 
  
这类似于我们在一个桶里搅水,桶相当于我们的心体,棍子是我们能分别的心(就是我们念头的作用),一桶水是我们心里装的那个相,那个相看似有实际上是没有,各行其道不搅它的时候不是很平静吗?你偏得下去搅它,越搅越浑,最后你不搅它自然平息、平息各归其道是很好的。但是我们偏偏要搅和,每天要把善恶好坏都搅和一回。本来互相之间都没有什么事很清静很安祥,你偏偏用你的意识首先干扰自己的心和身,然后再干扰你身心所对的世界,这叫悬末倒流。搅和来搅和去你觉着这个世界成了天旋地转了,感觉什么人都在你旁边转悠,什么事情好像来找你了。实际上不是人家来找你,是你给转过来的。怎么说呢?你在搅和的时候是水在动还是你的棍子在动的?水没有动,是你的棍子在不断搅和好像它在动,然后你说“我这儿停下来了,它还在动。”那是你的惯性,你的思惟太快的时候(就是我们的念力太快了)力量又大又快所以惯性好像还在,实际上各行其道,谁也没有干扰过谁。只不过你要给人家搅和一下,结果把现象搅到自己这儿来了,好像是现象一直在眼前晃荡,人好啊、人坏啊你就一直这么打转,这种感觉熄灭不了。 
  
人没事啥也不想的时候心里总在往外冒很多自己的所谓念头、想法,就像那个水一样,如果念头是真的,它是你本来的话应该是不生不灭才对,结果一会儿过去它就没了。任何所谓的念头你可以清清楚楚看着它从开始一直到消亡,证明它是个境界不是你本来的东西。能看见的都是境界的东西,也是虚妄的东西;能觉的那个东西是我们本来的、是真实的,我们从这个角度看问题就可以分清楚如何去分离,把旋转的东西停下来。什么在旋转?我们把心停下来,别管它。别管你外边看到什么不要先让它停,它停不住的。我们一般都说“我的心怎么这么乱,停不住”不要管它,那不是你的心。我们误以为六尘缘影(因为六尘而起的缘起在心里的投影,就是我们对六尘的分别)是心,实际上那不是心,是六尘缘影而已了,你认为的感觉念头是色声香味触在你的心意识里投的法相而已,它只是个法尘相不是你的心。你能很清楚地看到的东西不是你的心,它是你的心的话能看的又是谁呢?能清清楚楚看的那个是我们自己,所以我们要认清自己的本来面目。 
  
要看得清楚自己心性的作用,我们认不清楚“诸旋未息 彼物先住,尚不可得”,什么叫诸旋未息?你对一切的看法观点没有改变想让前边境界停住不可能。你说“我们看待生死怎么就能够超越生死了?”生死法当中的心不除你的生死不可出,所以要先除心,物自然静,相自然就熄了。心不除你的生死法就出不了,所以说“诸旋未息 彼物先住 尚不可得”。玩游戏打转的时候你不停怎么能让境相停住呢?不可能的,你歇住,然后境界就没了,你的心不停你的境界一直都在晃动。心不停,你不知道那是个假的东西总在往外攀援追逐善恶境界,追逐身心世界的一种分离呀状况啊,所以它就没有得清净,何况轮转生死的垢心呢?“曾未清净”,我们在生死轮回法则当中的认识非常深,因为无始以来在这个法则里不断相续、不断感受,这样的话没有把这个干扰去除。我们习惯没有改过来,所以第一念观照的是什么?绝对是生死法。我们起念就是生死轮回这个法则,不去离生死。《楞严经》告诉你想超越生死以不生不灭的心才能契合如来不生不灭的果。怎么样成就不生灭的果?必须得弃生死而守于真常,常光才能自现。你不弃生死,什么叫弃生死?你得把念头在境界当中善恶分别这种生死的现象法则超越,就是你不要理会这种方法才行。 
  
我们一旦起心动念都是在身心判别这种生死境界里头(就是幻生幻灭这种境界里头)打转,怎么也很难超越。我们怎么离生死法?必须得首先超越,念头的缘起作用是非常重要的,这个缘起发生在旧有的思惟模式里还是生死法。我们总在分别判断善恶境界,总在境界上分别善恶是生死法,为啥?什么叫生死法咱们前边那一段讲得很明白,“一切世界始终生灭 前后有无 聚散起止 念念相续”就是这么一个法则。本来这个世界就是生生灭灭的,你再去对它有种攀援性(用你的念头再对它分别和执著这叫攀援,你以它为缘、以它为想这叫攀援),然后你就会沉沦现象里头(就是你沉没轮回在现象里头)而不得超越,所以生死法不能出。心无分别,物来则现,物去则无。心无分别他面对生死法显的是生死性质,所以你有生有死,好像你心在生在死,实际上也没有生死。 
  
实际上你有生死吗?比如高兴也好不高兴也好,人再高兴也不一定有多高兴,人再悲伤也不一定有多悲伤。为什么呢?他悲伤还是有底限的,悲伤过去了就不悲伤了,证明他还是没有悲伤;你再高兴,一会儿高兴完了也就没啥感觉了。人再喜欢的东西实际上也有限度,为什么?因为那不是你的,说白了那不是你本来的,人家说那叫身外之物。这里讲的身外之物是什么呢?身是我们本来的生命体,它不是我们本来的东西所以拿不进来,那叫身外之物。“身外之物”是佛家的一个说法,你不懂身外之物觉着好像这些事情是真实的。那什么叫身外之物呢?不是你生命本体里的现象自然要离开的,不会把它当做不可分割的一部分。一说,“两人好得跟一个人似的”,那是不可能的,我告诉你,别管谁都有极限,为什么?因为那不是你本来生命体,哪怕妈跟儿子也是一样的,他实在不像话了一样踹他,为什么有断绝关系的,就是这样子的。我们的生命本体里头实际上是什么都不存在的,既是空寂但是又能显现一切。 
  
空是什么?空是无碍。寂是什么?能够熄灭。他既能够显现一切而没有障碍但是又能熄灭一切,这是我们的心性;所有的东西在里头又可以显现又可以不留挂碍,这是我们的心性。这就像什么一样呢?好像你跟人家演回戏也挺真,你跟人家超越了也挺真。佛祖不就是这样子吗?演戏演得也挺真,“大慈大悲,敬哀三界,普度众生”这是赞叹佛的话,实际上你看他救过谁?他上你家里救你了没?我告诉你他真的没去。为啥?人家赞叹佛说“大慈大悲,普度众生”,后边还有一句话“不动本际”,人家连动都不带动的。什么叫不动本际?人家连影儿都不带动的,“际”是痕迹、影儿,本没有动、连影儿都不带动的,人家恒常示现遍现十方,这你怎么去理解?人家是用心在做! 
  
我们一说“用心?心是看不着的啊”,因为你不看心,所以你看不着心。我们都看相,成天注意的是心里的物。他不注意心,总想找心里的物,心里有个啥东西,去找这个东西的。实际上你的心里头有什么呀?人家对你好你感觉“人家对我真好”,你的好是啥样的?是跟你一个小小的妄想相应了(人家对你好的妄想)感觉挺好,回头没两天你觉着这个好也腻了。为什么?因为那也不是你心里的物,那只是心里的物相也不是你心里的东西,你心里没有东西可得,了了无所得,所以人有福气他享到一定程度的时候会很反感。过去的皇上们不能说他没福报吧?人们都羡慕皇上有福报,但他也烦,他倒羡慕老百姓。老百姓羡慕皇上、皇上羡慕老百姓这叫颠颠倒倒、是是非非。为什么?这就叫生死轮转,轮转生死的烦恼垢心称为习惯,这种习惯没有清净,所以他去观察圆觉自性观察不到。你的烦恼习气不清净怎么能观察到清净的东西呢?说白了你还烦得不行,比如你正在家里闹烦恼跟孩子吵架,突然一个电话说“咱去逛街去吧?”你有心思逛街吗?你肯定说“今天不行,今天不想去了”,因为你正烦着哩,心垢未除让你去逛街肯定没心情。啥时候有心情?没啥事了去逛街叫悠哉自在的人。 
  
心情不得清净的时候你怎么能够获得清安呢?不容易,所以我们要把习惯改正自然心就清净了。你习惯改正了心哪有烦恼可见?你说“惦记这个,惦记那个”,实际上你惦记那些有啥用?他又不傻,他冷了肯定知道穿衣裳,饿了他肯定知道找食吃去,那是一定的。前两天没放暖气我自己肯定要找厚衣服套上,掂对着自己不冷就好了,不可能傻呵呵的冷了弄得哆哆嗦嗦的,咱又不是没衣裳穿。你惦记什么?我们要出生死,要真正成就菩提道,那是真的该惦记的事。世间的事都是没有意义的,你再惦记也没有啥意义。你惦记来惦记去,“这孩子也一天天长大了,要为孩子怎么样怎么样”,你惦记他那个干什么,你从他那么点就惦记一直惦记到他那么大,到头来实际上一点没有用,人家到时候不一定说你好。你真的惦记你自己好好把这个事情看透了,你的智慧圆满了对他的福荫,那他对你真的是感激。作为父母长辈来说给他的福荫是最好的,不要给他人民币多少,他不会感激你。你给他人民币越多到时候他越恨你,为啥?头一次给他十块钱,他感激你“我爸妈真大方”。第二次只要给他少于十块,他肯定嫌你少,马上就说“今天才给我八块钱,比上回还少两块钱,不行不行,这老头老太太心变了”肯定惦记这事。实际上你哪有那样的心啊?但是他不会去理解。 
  
相反的你给他福荫,什么叫福荫?用你的智慧去开导他,他处处感恩你,那是不一样的。我们天天伺候他,越伺候得好当父母的是越没有负责任到底。我们对自己的身心世界更应该如是观照,对这些五欲六尘的事真的要看淡看薄,不要在意它,什么好了、坏了,没有那些事。什么脸面了,这些事情都不重要,重要的是你心里没有烦恼是第一。你真的心里没有烦恼了,把负面的东西都去熄灭,通过思惟佛法修行佛法的道理把这些东西都熄灭,这样的话你才把疑惑都没有了。你没有疑惑了才能够解脱出来,所以你的轮转生死的垢心不除,“曾未清净”,曾未清净和未曾清净不一样,这里讲的曾未清净的话是从来没有清净过那你看圆觉净性更看不到,从来没有清净过你怎么能够看得到?未曾清净是有点感觉还没有完全显出来的时候,这两个字一正一反意思还不一样呐,总之告诉你把那心思要除去。 
  
“观佛圆觉而不旋复”那样的话我们看圆觉自性(就是我们的清净的心)才不会颠三倒四。什么叫旋复?修行两天好的时候感觉挺好,“这两天用功用得不错”感觉还不错,然后过两天又找不着北在哪了,这叫旋复。实际上不是圆觉性(自性)在旋复,是我们的心又轮回回来了,过去的执著感觉又再颠倒回来。并不是说你念佛没有清净的功德,有,非常清净,只是说你前边的心垢未除(就是我们前边那个观念并没熄灭),转了一圈儿又回来了。因为心是圆满净觉(清净而且正觉)的,所以他对什么都是观照的,我们观照的是自己的身心。你以前在乎的感觉(以前我们没有把心垢除去)还没除清楚呐,好像时过境迁闪过去这个念头了,要知道你的心会回旋的,他会倒过来看的,因为倒过来看反过来又看见它好像是又出来那感觉了,实际上不是那样的,你已经超越它了。但是我们往往看不到,总有个情绪的反复。可能你不注意,你要仔细去观察,每个人的情绪反复是很好玩的,好像个周期一样。这里就讲到生物频率周期,过几天特别好,过几天特别迷糊,有那感觉吗? 
  
你要知道那几天迷糊的你是啥样,然后趁着你迷糊的那几天赶快把原来的习惯换一换,你为什么迷糊那几天呢,把习惯换一换,改不了几回你那几天就不迷糊了,那就是除去心垢。把我们的陈习惰性去触动一下、改变一下,马上你就没有这感觉了。同样生死也是这样,要知道心性是圆觉的,我们的心性本来是清净的,他本来是没有生死概念的,我们把生死的概念给熄灭,生死法了无可见。我不知道你们有没有那感觉,我快四十了现在做梦还能梦见我小时候住的地儿,今天中午好像又梦回去了,梦见那儿的厕所给拆了怎么也找不着了,实际上是自己想起来上厕所去了。因为我们家那儿原来有个公共厕所,早晨起来都排队去,怎么也找不着了,实际上那地方早已经成花园了但是梦里还是那样。为什么?实际上你说有那地方吗?没有那地方了已经,但是为什么心里还有那个感觉?这是心里的尘垢。再给你们说个事你们都经历过,到寒时、清明经常梦见自己死去的亲人,你就是不想他也梦见他,实际上这就是你心里习惯性的东西,影像。这样去想的话生死了脱并不难,我们把生死这种习惯思惟去改变,把它看明白改变它生死法就可出。 
  
所以说“是故汝等便生三惑”,我们看不清自性就生三惑。什么叫三惑?我们所谓的见惑、思惑还有无明烦恼惑,自然就生三惑。见惑、思惑都知道,你的知见让你引起烦恼,思惑是你的想法引起烦恼,无明惑是你根本的习气会引起你的烦恼。我们不清楚就生三惑,三惑生,三界当中的力量就发生。观念从哪发生?从我们昨天说过的事、理、相这些东西,这是它的形象。力量从哪来?从三惑发生。由因有缘,前边是因后边是缘,记住前边咱们讲的是因,后边是缘,因和缘相合成三界相,我们了知这个东西去超越三界生死,了无可得。 
  
◎善男子 譬如患翳妄见空花 患翳若除不可说言此翳已灭何时更起一切诸翳何以故 翳花二法非相待故 亦如空花灭于空时不可说言虚空何时更起空花 何以故 空本无花非起灭故 生死涅槃同于起灭 妙觉圆照离于花翳 
  
“善男子 譬如患翳妄见空花”眼睛有毛病了,看见天上有花,实际上天上没有东西。“患翳若除不可说言此翳已灭何时更起一切诸翳 何以故 翳花二法非相待故”,毛病除去了,你不能说“这个毛病已经灭了,那为什么还发生所有的毛病呢?”为什么?无论是你这个病还是你所见的病相这两个现象不是相对待的(你有病跟患病所见的病相两个不能相提并论),因为中间还有个你主体的作用。比如你的眼生毛病了,通过眼的作用才生病相,你不能说病直接产生相,所以你必须在眼上除去这个毛病,相才会熄灭。生死烦恼的习惯在哪?在我们的心性里头,我们把这个烦恼从心里熄灭,然后烦恼相才会熄灭。你不能说“我这个概念一除,这个相就会灭”,不是那样的。所以说我们把烦恼概念从心里除灭,心里那个相就会发生变化,他就不会现这个相了,是这么意思,听懂吧? 
  
所以这应了那句话“理可顿悟,事需渐修”,事是你的心里头通过观念的改变而反应的过程,事是逐渐形成的,也是在你的心性作用分别这种情况下才形成。我们原来分别的是什么?分别的错误知见,我们现在给它分别清楚了正确的正觉相就会发生(所谓三昧正受就会发生)。不然的话,好像我们的病一除应该是极乐世界现前,不是那样,还有个根性的转变过程,这样才会熟悉。就像我们学个东西一样,不是说有技术、有缘就成,你必须得适应它,这是修为的过程,这个过程可长可短。 
  
“亦如空花灭于空时不可说言虚空何时更起空花”,也是这意思,你不能说“花灭在空中,空中什么时候再起那些花呢?”不可能的,他不是这个意思。为什么?“空本无花非起灭故生死涅槃同于起灭”,空里头本来是没有花的,也不是什么时候有、什么时候没有,因为不是空中有花是你心眼有病才有看见花。“生死涅槃同于起灭”,应该是“生死涅槃同于心中起灭”,生死和涅槃同在心中起灭,生死法也好涅槃法也好都是在心里发生变化的,必须在心里头去体现出来。“妙觉圆照离于花翳”,智慧生起来的时候才会远离是非病相,你怎么想这个问题?我们看不到这个问题的时候总以为“我观念有变的时候我就有个好的结果”。就像我们自己有时候去拜佛、去念佛,认为“我去念佛、我去拜佛我就应该会有什么样”,不是那样的,得根性改变。说白了就是你的认识并没有真正彻底改变,彻底改变的时候力量就会发生出来。 
  
有句话叫“病来如山倒,病去如抽丝。”我们生病的时候一下病了,但是我们病好的时候最轻的感冒还得好几天哩,这是最明显的意思,何况我们无始以来幻有的习气?我们无始以来幻有的习惯是深入骨髓的,所以改变起来肯定要经过一个过程,这个过程改变经历过来以后相会变,这是我们为什么修行起来的一个过程是这意思。但是这个过程已经非常殊胜了(就是说你能够体验这个过程已经非常殊胜了),为什么?这是心性的改变,是你心性从一个不好的迈向完整的一个好的开始。“妙觉圆照离于花翳”,那时候你依智慧观照的时候才会远离相和病(“花”是相,“翳”是病),所有的执著和烦恼才会远离,没有智慧没办法远离。这段经文的意思要我们清楚一个概念,不要把自己的东西陷入到思惟里头去。我们为什么不能超越、解脱?就因为我们没有办法看清楚自己,所以总在自己的心相里打转,总在自己的烦恼里打转,一碰到问题又是这样子。 
  
你的思惟习惯不改变碰到问题还会是那个样子,不细心观察你不会体会到。你细心观察的时候会体会到你每回发生的什么问题都是同出一辙,跟你原来犯的错误是一模一样的,不会出现第二类错误,你去琢磨去吧,无论大人还是小孩儿犯的毛病跟他自己原来的毛病绝对是同出一辙。为什么?这是人不知不觉的习性(思惟习惯养成的),你犯的毛病一定跟原来一样,只要碰到境界你肯定还是那样。比如我们看谁顺眼看谁习惯,然后你看谁一直就顺眼看谁一直就习惯,这是一定的;看谁不顺眼你怎么看他也顺不了眼,这是人的习惯。所以我们看不到这些问题的时候误以为自己没有问题还挺正确的,这就叫毛病,你不认识到这个问题的时候感觉还不错哩。实际上不好,那样根本没有办法把心里智慧打开,障碍你的智慧。为什么?因为它不是妙觉圆照,你必须依妙觉圆照才能远离烦恼跟执著。 
  
我们虽说知道生死和涅槃同时在心中起灭,但是我们起灭的都是生死法,不是涅槃境界。因为你起的都是生死法你怎么看问题还是那样儿,所以看来看去是谁的错?关键还是自己的毛病。因为空本无花,你的心性里本来是什么都不存在的,把那个东西抓住不放你就会有感觉。比如你们以后慢慢试着跟某人打交道,最有性格的人是最容易看见这些问题,跟他打交道你放心,只要他碰到问题一定按照他旧有的模式在做,那肯定是又感觉委屈又感觉真诚,他对别人都感觉是真诚的,别人对他都感觉是委屈的,百分之百是那样,所以最后搞得自己挺郁闷的,又像林黛玉又像李清照。像李清照,冤啊;像林黛玉,郁闷啊。人们看不到自己的毛病,都是这样的很有意思的状况。你们发现没有,只要你想问的话一定是你过去不定问了多少回的话,肯定是那些事,为什么?因为那是你的症结存在。 
  
人认为事事不如意的时候,那肯定事事不如意就跟着他,就像今天一位牧师说的话“中国人比较自卑,你该考试时一定相信你不及格,你该办事时一定相信你办不成。因为你相信不及格那就祝福你不及格,为什么?因为你不相信上帝的祝福你相信魔鬼的打击。”人家说的也对,魔鬼是自己阴暗的心理,有句话叫疑心生暗鬼。你对人家不相信,一定人家那个事不会相信你;不是人不相信你,是那事就不相信你,好事哪能跟你有缘?什么叫吉祥?心地祥和才有万福临,你心地不祥和不吉祥不和气,处处想“他会坑我吗?他会懵我吗?”你总这么琢磨,我深深的祝福你肯定会别人坑你。我挺赞叹那个牧师的话,可能念上帝久了也有智慧,因为毕竟上帝也是个善神,虽说我们不敢承认他是全能吧但是也是万能啊。我们要清楚信心很重要,信心是观念的开始,观念的开始是很重要的。就像你学会一个技术,你相信你能会就一定能会,你不相信你能会就是不能会,百分之百是那样子。有人说“那事我就不会”,你舅不会姥姥会就行。所以我们要清楚这些话不要妄见是非,妄见是非实际上对自己是不好的,因为啥?你念得久了就有感觉了。比如以前某人总想自杀,他真听得见旁边有人跟他说“往下跳吧,跳下去就解脱了”总想那事肯定有那感觉,心可以生万法的,不要把自己的心思锁死到自己的小圈圈里,那样就不好玩儿了。所以人家后边说: 
  
◎善男子 当知虚空非是暂有亦非暂无 况复如来圆觉随顺而为虚空平等本性 
  
“善男子 当知虚空非是暂有亦非暂无”,我们知道虚空并不是一会儿有一会儿没有的,我们的心也是这样。“况复如来圆觉随顺而为虚空平等本性”,何况我们自己的清净的心相呢?我们本来清净的心是像虚空一样平等而且他本来的作用是非常充实和圆满的。因为虚空不分别所以你的心性也是不分别的,你在生死法中现的是生死境界,你想死他肯定教你死而且绝对是让你死得其所。你看过去那些英雄们,包括乌江自刎的霸王,他出征的时候发愿“我不怎么样我就无颜再面见江东父老”,他发愿这样的所以到最后他肯定要死到江那边的。文天祥发愿留取丹心照汉青,肯定历史上得写他一笔,但是史册完的时候他也就完了,因为他发愿那样,就那么点心思。心抉择了这个方面的事情他的显现就是这样的,只要相信自己的信念最后肯定是那样。曼达拉在监狱服刑四十年,出来依然要搞政治,最后成为南非总统了。谁能想到一个囚徒变成总统?但是人家真的行,为什么?是信念支撑着他,所以他的心性可以完成这个事情,但关键这一期生命太短暂了,虽说为了南非的广大劳动人民献出了一生宝贵的生命,值得不值得? 
  
某些方面还真不值得,为什么?明明这一生短暂的生命可以获得更好的生命辉煌灿烂的那种境界,为了你所谓追求的目标奉献了没有意义。这还算政治伟人,老百姓是更可怜的,辛辛苦苦一辈子不为别的就为一天吃饱三顿饭,没别的。村里的辛辛苦苦忙活一年下来实际上每天就为了忙活这三顿饭,那真是顶风冒雨的也是一生的生命。为什么?这是他无始以来的思惟习惯(心垢)导致,但是他的本性是虚空平等性(像虚空一样包容、平等),他选择那样他就会现出那样的相,这是佛性的平等。为什么我总问这些聪明的人,你要选择清楚,你心的作用就会现出这样的相。你的方向一定要清楚,这里人家告诉你“当知虚空非是暂有亦非暂无”,心性也不会说你有想法他就有,你没想法他就没有,不是。你有想法、没想法他都作用,所以他是不生不灭的,他是平等包容的。你想什么他都存在,你不想什么他还是存在,他存在为啥?他会帮助你形成你的想法。 
  
这一点可以像刚才牧师教的向上帝祷告“上帝会无时无刻在帮助你”,但是告诉你,你的心性就是你的上帝。那真的是上帝与你同在的,但不是他的上帝,是你自己的,无私就是上帝!记住,你心底无私心性就现。你无私无欲的时候你的心性自然显现,你的愿望一切满足。有私欲障碍你的佛性不得显现,他显现的是那个私欲;你没有私欲、没有自我意识烦恼障碍的时候他一切圆满的。因为他是虚空平等性的,这种状态就像“如销金矿”,就是融金,明天说炼金吧。 

0
备案号:冀ICP备15017320号-1