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真理就是法则 ※ 佛光禅师解读《圆觉经》第38讲

日期:2013-11-8 10:12:15 来源: 作者:本站 点击:1320

真理就是法则 佛光禅师解读《圆觉经》(共八十一讲)
 
第三十八讲
 
金刚藏王菩萨所持的法门我们这两天简单地介绍了一下,因为修行的过程通过十二圆觉菩萨所请教,我们逐渐从认识阶段去显发本有的应用、感受就不一样了。应用和感受跟认识完全属于两个概念,我们只是认识一个事情,然后到熟练应用有一个过程,这是我们要平常体会的所谓修行阶段。能修和所修,当然从究竟来说都是虚妄的,但是因为我们身处虚妄之中所以还要有一种过程,这种过程没有所谓的短和长,是返本还原的一个过程。这是从佛法总义上说的,让我们去求学解脱道这是个总的意义,这里金刚藏王菩萨所持有的比较特殊的一个法门是咒愿。我们平常说陀罗尼包括咒愿包括总持义包括很多意义,也是一种方便智慧,通过方便智慧能够从我们现在这种身心状况契入正觉(这里讲的叫圆觉净性)。你有这种感受的时候自然就不一样了,没这种感受的时候怎么也不会体会到所说的解脱,这不光是学佛出世间法是这样,世间法更是这样子。
 
我们一直有个错误的观点,总认为学佛修行是信佛人的事,好像不学佛的人可以不修行。比如好像是只有信佛的人受三皈五戒才好,实际上从任何一个角度说,咱们观察世间生活任何一个角度人必须得有三皈。只要在这世上生活你必须得有三皈形式在那儿,为什么?因为做什么事你超越不了它的三个部分,你要知道三皈是代表的是什么意思,一般人理解三皈代表皈依三宝,“三宝”不是佛法僧这种特定的含义,还有很广泛的意义在里头。我们对什么事情都认识,从哪来?从佛法僧,佛法僧代表什么?代表理、法、事,做任何事你超越不了这个东西,所以你弄不清理法事。“事”是我们要做的具体行径;“法”是我们明晰原则了,掌握方法;“理”是它的圆满,无论是从它开始从目的一直到它最后结束,所有的特性我们都知道才行。
 
所以为什么称佛是圆满的大觉者?是这么个意思,我们为什么要皈依三宝?也是告诉你这三个条件你缺一不可。正像中国古人说的在人世间做任何事超越不出来三个条件,什么条件?天时、地利、人和,实际上也类似三宝义但是他说得不够清晰,具体天时什么状况他没有清楚,地利、人和他都不知道,没有详细说明白。所以说三皈无论是你在世间生活和出世间道当中都是必须的,人们觉着“我不信佛”,你认为的佛是什么样子?往往以个人的认识揣测很多事你得到的是什么样的呢?你说“我不信佛”,当时取的信念也是一种信仰,不信佛你信的是什么?不能说你心里没有个原则吧?没有原则你跟四条腿的差不多了,这是必然的。
 
人们是不肯面对这个不争的事实,这是个事实,它毋庸争议的。任何事情都有它理性的原则,这个理性原则一定要圆满的,在你认识范围内它肯定要圆满、必须达到圆满,什么叫圆满?在世间法当中相对说是绝对的状态,它必须在你任何生活空间里都能起到绝对的指导作用你才相信那个道理,这是世间人所选择的。比如世人相信钱,他为什么相信钱而且那么辛苦赚钱?再辛苦他也愿意去赚钱,为什么?他相信钱,为什么相信钱?因为的的确确这种信念可以让他整个的生活都能有一种力量支撑。由这个信念而发出的力量能支撑他,所以无庸质疑他会自己产生一种观点说“我不挣钱就不能生活”,这是他的信念。这种信念实际上也没有超越理法事,还是在这里头,只是你不肯升华这种认识,不让认识清晰。你不承认,所以说“我不信佛”,这是很幼稚的思惟认识,你也达不到人生好的状态。
 
所以我们要从这里学习的是这么一个清晰的明了的法则,对于我们整个人生的过程是非常有意义的。我们一定要有个观念扭转过来,学习佛法不是一定要有多高深的所谓道理、所谓成就,佛法的成就是最真实的也是最朴实无华的,朴实无华是什么?很简单,饿了你去做饭吃,就那么简单,不要饿了以后再弄点香水喝喝。实际上佛法的成就真的就这么简单,我们阅读大量经典完全可以看到佛开示的方法和道理是从他的角度告诉我们怎么认识自己的生命主体、生命性质那种特性,就这么简单。应你所愿而成就一切你自己的法,在你的生活空间里建立你所需要的一切,就这么一个过程。
 
所以我们要把这个意义了解,而且一定要相信这个道理是最真实的,为什么?因为现在更正了,圆满正见了、圆满正觉了。圆满正觉正见不是什么高深的意义,是现在绝对认识这个问题了,我们不含糊了、不模糊了,怀疑和后悔的心理没有了。什么叫疑悔?不相信某件事我们会怀疑,怀疑完了就后悔。我们相信这事肯定不会怀疑,不会怀疑就不会后悔。要相信自己的心能主宰自己的生命,佛法告诉你个最简单的观点,你的心主宰你的一切。要知道这是我们认识的一个过程,我们要认识到这个过程的时候生命就变化了,全部的人生过程都会清晰透彻你就自在,不清晰不透彻你就糊里糊涂的。
 
所以人是不一样的,因为啥?因为对人性(就是佛性也好)我们比较清楚。看我们起的名字是很好听的,很符合一种理性,后边一个字叫升、纯、皓、竟、俊、来、文、武、贤、香、影、缘、正,真的很有意思,好像有种路径一样,那种线路很好听的一个过程,完全有种理性在里头,哪个名字都能拆解出来一大串儿足以“蛊惑”人心的意思。因为修行要有好的缘起,从皈依佛法上开始真的要有个好的缘起,而且这恰恰真的又是好的缘起,为什么?比如我给某人起名叫圆达,他们家现在真的是四通八达的感觉,真正这个缘起就做成这个事,他从一个什么都不做的人在家带孩子,现在社会各阶层人物他都去接触,而且混得还三分钟就熟,真叫圆达,他真通达了。这个名字在将来你生活当中一段时间之内肯定是很有意思的。为什么?我给你起的名字当时不是乱起,是有种感觉,这种感觉来自智慧,肯定非常符合你将来的特性。
 
对你的生命特性去观察你会发现很多事,会发现非常不可思议的色彩,很有意思的,经你那么轻轻一描色彩斑斓。人往往需要种点缀,而这种点缀是你智慧所在。听过这样的语言吗?人的生活一定要有种点缀,这种点缀不是你用什么首饰点缀自己,不是,一定是要用智慧点缀,点缀好的时候那一点微妙的东西会变化,变化好了你整个身心愉悦得不得了。那整个是一种快乐,这是我们要奉持的一种法,我们所奉持的法也正是金刚藏王菩萨在这里所开示给我们的所谓大陀罗尼。你要有这个东西就不一样,所以金刚藏王菩萨在这里请教释迦世尊,释迦世尊给我们所开示的最上教诲了义大乘“能使十方修学菩萨及诸末世一切众生得决定信 永断疑悔”,这种教诲一定是让我们断疑生信的。你首先生信才能断疑,而不是断疑才能生信。先不要怀疑,凭什么人家不怀疑?人家生信了才不会怀疑,这是一个次序问题。
 
佛开示的第一个观点告诉我们要超越轮回的观点,我们想从世界现象这些过程当中解脱出来要首先认识它是个什么特性。生活世界是个什么样的特性你一定要清楚,清楚的话你才能超越出来,不清楚你怎么超越它呢?我们不清楚生活世界到底是个什么特性所以没办法超越,这是我刚才一开始说的,对整个生命的世界不了解你没有办法超越,了解了你自然超越了。这里有个人给自己起名叫醉酒戏墨,可见他的字也写不好,这人他不了解自己。喝醉了才能写好,你觉着这事可能吗?古人传说王羲之《兰亭序》怎么写成的?喝醉了一呵写成的,然后他们这些学书法的也好、学写诗的也好效仿李白、王羲之,李白也是斗酒诗百篇。咱不知道他是多大的斗,过去说的酒斗其实并不大,类似这么大的小方碗,过去酒杯叫酒斗,咱们认为酒斗好像是秤粮食那个斗一样的,不是,他一斗估计可能半斤八两那意思。他那种酒类似米酒,当水喝的,后劲大,就像有些同志两杯下去了半个小时全晕菜。
 
人了解自己是个很有意思的过程,要知道,我们一定要有个正确的观点。不要了解别人,“预知人者先知己”,想知道人家必须先了解自己,你不了解自己的时候别说了解别人了,成天跟你混的你也不了解他。“己所不欲勿施于人”,自己不愿意的事你千万不要给人说“你要去怎么样”。你喜欢小气的喜欢大方的?我们都喜欢大方的人,但是你记住我们恰恰都是小气鬼,自己还不愿意的事为什么教别人干?你是小气鬼别怪别人小气,你小气碰到的人绝对一个个都跟你一样,一定要比你还会算计的。人要了解这些事,是你对世界的一种认识、对生活的一种认识。“始终生灭 前后有无 聚散起止 念念相续”,我们在了解世界、了解自己身心的时候这些从哪来?都是从你的念念不断的相续才会有感受,归根到底是你自己一念的一种错觉,你对一念的觉受产生的这个世界身心山河大地。
 
我们不认为是这样的,“这明明是实实在在的”。你去试试,你的心不想它、不看它、不注意它,世界对你来说是不存在的,这是毋庸置疑的。你说“它明明存在”,明明存在是你知道,你知道它就存在,你不知道对你来说它就是不存在。我们为什么偏偏要执拗这个现象呢?是你的错觉,所以现在要善护其心。现在要知道心是你身心的一个根源,心的能觉能受是根源这个一定要观念清楚,包括对世界的感受、包括对自己心里的感受都是源自于心的能觉能受这个作用性。在《楞严经》里叫见闻觉知,你的本性通过见闻觉知这种作用对世界身心产生所谓的感受,而这种感受实际上是虚幻不实的,不是真实的境界所以会变化。变化的原因是什么?是因为你的心会变化,心的见闻觉知这个作用在境界上会发生变化,它会不断所谓的时过境迁,实际上心念相续就是时过境迁。
 
你感觉好像昨天的你跟今天的你没有什么两样,实际上差得很远了,为什么?念念之间的变化可能不觉察,但是一年之间的变化你会觉察出来,一个月、一年、十年、五年,一段时间过来以后你会发现整个身心都有变化,但你能感受的那个作用并不变,这是不用去争议的,自己去想能想得通的。你心所现的一切相(包括身心和世界)这种感受都会变,比如年轻的时候你感觉身体好、精神非常轻松,轻安愉悦那种感受,过了一段时间,老百姓讲话“上年纪了”以后你的身体会感觉到没有气力、不愿动,这是很正常的。尤其人一上五十岁以后,妇女一般四十五岁以后就非常有感觉,一天不如一天,她的精神体力不行了。最明显的是眼睛的变化,但是你要发现这只是现象的变化而已了,能够知道现象的这个从来不会变。什么能知道它?是我们的心力(心见闻觉知那个作用),它不会变化,无论是从年轻到老了它从来不会变。为什么不变?因为它不生所以它不灭,这是我们要看到的。
 
所以这里给你说的“循环往复”,要不停止这种观念的相续没办法看清楚不生不灭的东西,你看不生不灭同样是生灭的,因为你在相续相里打转。我们在分别相里去打转、去认识,所以整个的观点感受是变化的。我说个笑话,“明明有三世之分”,你知道这个观点吧?三世绝对是同时存在,过去、现在和未来是同时存在的,你不要说“过去已经过去了,将来还没发生”,我告诉你现在同时存在,你相信我这话没错,你的过去虽说已经过去,但是它还在那儿摆着。从这儿可以分析到轮回,因为你的心在闪动,所以明明是静止的相你看着是变化的相。我给你形容你就知道,我们坐车从一个点开始行进,行进一段时间以后,你在行进的过程之中有过去、现在和未来三世等分;不行进的时候它虽说这样但是你要知道它三世是平衡存在的,必须在那儿存在着。我们的信念(心的分别)就像那个能动的东西一样,因为心在轮回这种程序现象里作用,所以看三世十方是动的。
 
你认为“我没有过去它就不会发生”,不是,实际上你没有过去它已经在发生了,不叫发生,已经在那儿摆着,这取决于什么?三世十方的缘起取决于你的一念妄想心,一念妄想心生起来的时候三世已经存在,不是我们的心到将来去了它才会发生,不是,它就存在。过去不用说,过去我们都很清楚,有过去必定有未来,有现在就有将来,这不用怀疑的。我们为什么不能知三世呢?因为我们的心只停留在所谓现在的分别和执著上,如果心不在现在的分别和执著这个现象上再开始作用了马上彻知三世(就是你不再在意所谓的现在这个执著和分别上马上知道三世,彻底就知道了),第一世噶玛巴冈波巴大师证到这个道理号称为知三世者。你修一种智慧观,修个三天五天七天肯定能彻知三世,哪个观?等同三世观,你用心遍观三世,什么叫遍观三世?普遍地观照三世都是一样的平等。你记住,怎么就三世平等了?我于现在境界当中心不生起,过去和未来也同样不生心你三世平等就能证知三世。
 
道理非常简单,为什么?这就像你想上人家串门似的,得先跟人家沟通一下然后给你开门就行了。同样是这样,你想知三世得把门打开,门是什么?是你的执著跟分别,你会什么、不会什么不就是执著和分别吗?严格来说叫分别和执著,众生叫执著和分别,因为他太在意现在有的东西就是执著,所以就产生分别没有遍知的功德和智慧(就不显遍知了)。再给你引申一步,通过这种平等性观,透过这种祝愿修为你能不能知十方呢?十方世界一样都是这样。怎么叫总体观呢?比如我们到居民楼里上某一家就能知某一家,站在单元外边我们能看到他们所有的家,突然把楼给拆了所有的家我们都给粉碎了,都知道了,建立绝对平等了给它拆了。人也是一样得敢于把自己的分别拆掉,一把你的分别拆掉十方净土刹那显示出来了。因为你不舍得拆你的世界,你家打扮得太好了,很辛苦地才建立好拆了心疼,拆不了极乐世界出不来,人家实际上就在旁边。
 
我们真的应了那句话,“明明是一个世界属于我们的,我们恰恰就要的那么一小点点。”你存在于那么一小点点(整个茫茫宇宙本来属于人类的,但是我们恰恰在地球上争斗)跟蚂蚁窝差不多。蚂蚁好歹一个国家,咱们几百个国家一块打,还不如个蚂蚁窝。你认得这种轮回的观点,这时候你超越它,圆觉性就显现。不然的话你不认识这个观点,还依着这种观点分析判断的时候你的圆觉净性也是轮回性,也带有烦恼性和染执性。我们现在要认识这个观点去超越它,认识它就是超越。不认识它,还带有你旧有的观点去看,你的心也会受感染。比如我们说个笑话,咱俩刚认识的时候互相没有任何看法,然后通过一段时间接触形成一种观点说“这个人好,实在”,观点一旦形成了你记住千万不要把这个观点带到以后的生活里,你一带到以后的生活交往里马上受这个影响,你跟他的关系不能发挥到最好的作用。因为很多时候你所带有的观点不一定是人家的现实(就是真的情况),除非你真的明心见性了,你真是了解人性的时候可以观察到而不是带有主观的思维思想意识那是另一回事,那是智慧的分别。
 
修行菩萨道的人是分别后执著,他一定先分别的,分别是以智慧来观察。凡夫不是,凡夫先执著后分别,执著什么?执著他以前旧有的观点,而不是先进行分析分别然后再执行。凡夫说“因为我以前对他有种看法”,好呀坏啊,“然后我才跟他进行交往”,自然而然带有这种观点跟他接触的话心性会被染,智慧不能发生出来,产生的都是片面的观点。这就像我们自己不懂得圆觉自性的清净(我们不懂得我们本性的清净),本来就是清净的,为什么不懂?因为你心没有超越轮回的观点看问题,心在轮回观点当中看问题,念念不断相续之中观察世界和身心这种惯性下你永远看你的圆觉性带有染执性。我们现在当下明白这个观点,当下超越轮回。
 
什么叫轮回?是念念相续这种观点,记住,念念相续这种想法和思惟模式就叫轮回的观点。因为你的念念相续所以才导致世界的变化、时间的迁移,这是前后因果,内外因果相应的。我们没有念念相续这种思惟、见闻觉知这种作用模式,我们现在把这个模式换掉,不要用念念相续形成看法,从整体观察一切的本质、观察我们本来的东西的话就超越轮回的观点。把轮回观点超越你的圆觉净性就不同流转了,他不会跟着你的烦恼习性改变。我们对人的看法会正确,不会有偏执。你要有偏执就像某些“有智慧的人”会拿他的观点来看问题,最有意思的是他们看完经文上讲的是什么然后对照对照别人,他不会反过来对照自己,非常典型的先执著后分别,这是众生烦恼的现象。
 
我跟他差一点,我们先分别一下“这孩子好歹还有点好处,好歹还有点善良的本性没有完全丧尽,还可以救”所以我们不计前嫌,按照世间常理来说你跟我学东西来了,反过来这么侮辱我的人格我还会理你才叫见了鬼了,这是先执著了后分别。但是我们本着我们是学佛法的修行人不会跟你一般见识,跟你一般见识的话不就跟你一样了吗?不跟你一般见识小孩子闹家家算了。实际上我不是什么宽宏大量的人,但是我懂得顺应我该做的本分道理。我真不宽宏大量,我会斤斤计较半年、一年,再说起来我还能记着,到几年以后我记得还清楚,一般好事记不住坏事可记住了。人家对我的好基本上记不住,不说一样他对我好的事。人家都对我挺好,不说,一点儿不好看得可准呐,为啥?你全部都是好的就那么一点黑看得很清楚。所以我们不要带着看法看人,那样会很多笑话发生,带着看法去做事、去看人、去经历你一定冒傻气。
 
比如前几天,明明我们很真诚地对待人家,把佛祖送给人家,反过来人家那么一整,实际上那天我们心里很不是个滋味。你记住修学的人不是没感觉,他有感觉,但是不会在意这个感觉。你以这种心来对我们,我们不是不知道,我们也不是傻子。你再去描,越描越黑,一句话“你不要描”,你说没那个想法,正是,你没这个想法为什么做这事呢?所以不跟你一般见识算了,为啥?让你高兴高兴算了,用别人的话证明我对你的真诚,人家别人说个什么你相信,所以以后你不用说“我们绝对相信师父说什么”。你不要相信我的,为啥?你没有相信,你真的相信的话不会这样,就这么个道理,是人都能看出来难道你师父连人都不行?不愿多说算了,过去的事不能不提,一说“过去的事别再提了”,门儿都没有,气儿还不让出匀呢?
 
所以不知道这些道理的时候就叫轮回,你没有超越轮回。啥叫超越轮回?我们处理这些事没有念念相续,为啥?你不用念念相续,把当时那种所谓的念停止了对你来说是种超越,你不会再依轮回的观点看问题,看的是什么?看的是他可爱的东西,是他可以值得交往的善良的本性。我们去引发他善良的本性、智慧的生命发生,我们没有忘了自己的本分事,所以我们不会在乎他那种自以为是的做法,所以我们还依然该怎么办怎么办,纵使人家有很多疑问。有就有吧,我做到我该做的事,疑问是必定有的,因为咱还没有修行圆满。真的修行圆满了“晃”咱自己变出来个佛像,再从自己嘴里拔出来个牙给人家,人家马上相信真的是佛牙。人就是这样,总要以自己轮回的心看问题会产生这些笑话,“若免轮回 无有是处”你要把轮回免掉,这样才行。
◎善男子 诸旋未息彼物先住尚不可得 何况轮转生死垢心曾未清净 观佛圆觉而不旋复 是故汝等便生三惑
 
“善男子 诸旋未息彼物先住尚不可得”,何谓“诸旋未息”?一切动转的力量(就是在闪动不息的力量)不熄灭,晃晃闪闪这种感觉不消熄的时候你让境相能停住是不可能的。你现在不注意自己所持有的观点,总拿小聪明的认识衡量问题,这叫轮回,这叫念力相续。我们遇到同样个境界自觉不自觉还是这么去看,那就叫轮回,你还以这种观点指望着看清楚问题是不可能的(就是我们从这种观点里看清楚问题是不可能的),无论是看清人看清问题都不可能。你总带有观点永远看不清问题,因为你心还处在轮回之中,所以现在要摆脱旧有的观点从客观角度看问题,客观的角度是无我的角度,无我的时候完全看得清楚。
 
最有意思的是你对待自己家里人,你不要对他有任何看法,把所有的看法都放一边去你会发现他有很多长处、有很多不足的地方,用你的本分弥补他不足的地方,这是一个家的完美。用你所应该有的本分,比如你是妻子、是丈夫,通过观察知道爱人有不足的地方,以自己的本分去弥补而不是带有嘲讽的滋味,作为两口子应该相敬如宾,不要拿自己的长处比人家的短处。人人都有所长也有所短,这是必然的,人肯定不会十全十美。所以我们要看得清楚这些问题,不要把自己的生活用这种现象干扰掉,你清楚这个就会安排自己、处理自己,不会产生很多矛盾。丈夫会的妻子不一定会,妻子能干的丈夫不一定能干,要看得清楚这些问题,不要带着自己的观点。“诸旋未息”,为什么会旋绕?你的观点总在不断迁移、不断变化,实际上还是你旧有的认识。把认识甩开,不要再顺着它走你会获得新生。实际上也不叫新生,你原来的东西会显现,那就不一样了。
 
“何况轮转生死垢心曾未清净”,动静不停看东西还看不清何况我们的心?心在轮转生死过程里没有停息过,这种认识不熄灭圆觉更看不到(就是我们的自性见不到)。说白了就是你一定要超越生死才能见性,超越生死你就要了知心性而见一切缘起法。见一切法的缘起性这叫生死可了,了脱生死的一个基础法则就要了知心性而彻知一切缘起法性。你能观察一切缘起法性而了知这是你的生死法可了。我们不能见到一切法的缘起性不可以了生死,了脱生死必须得见一切缘起法。何谓一切缘起法?我们前边都讲得很清楚,你有这个认识的话把这个东西彻知了(就是完全都很熟悉的时候),你所谓的圆觉性才会显现,就是我们自性才会显现真实的状况。这种心没有的时候你的自性显现不出来,说白了就是我们用现在能接受的话来说,你想彻底把这个技术掌握,你不去了解自己的能力和所对境永远不可能,心性。
 
比如你想学会开车不了解车你行吗?你不了解自己能做到吗?怎么叫不了解自己呢?你想开车结果手没有,你是个没手的想开也没有用。首先你要了解自己一切都健全,你就可以有这个想法“我想学这个技术”,然后你得了解条件在哪。首先有条件然后你再看条件合适不合适你,比如人家驾校要的钱多、要的钱少、或者是不要钱,反正是合适你你就学会了,这是心性。心是什么?我们的出发点;“性”是我们外缘的条件,心所发生作用的地方是我们外缘条件,这是另一种心性说法。了解心性你才彻知法性,你才能建立一切缘起,才由一切缘起而发生你的圆觉作用,你的圆觉性才会显发。什么叫圆觉性显发?这个缘起才会融入到你的心性当中这叫圆觉性(就是称为你的自性)。换句话说融入你的自性里去,成为你自发性的动作,成为你自发性的一种能力,这是自性的概念。
 
我们见一切法的缘起、能了知一切法的缘起的时候,一切法在你的自性当中自然生起,自然你就知道。就像本能一样,你成天开车玩得很熟的时候一个螺丝松或者一个地方松你一听那个声音你就知道大概哪儿是有毛病的,你用眼睛看吗?不用眼也能看见,那是圆觉性。就跟你知道自己身体哪不舒服一样,我们对这个身体太在意了,在意实际上就是了解,它哪儿不舒服你马上知道,别管看见看不见。肚子疼你看得见吗?看不见,但是你很清楚“我肚子疼,得去厕所”,这就是我们的自性。由此你观察一切法的缘起,以这个心性建立一切法的缘起,你想想一切缘起在你心里头哪有不显现的?统统显现。就像你自己掌握这个技术一样的,这就是遍知一切,这是最真实的。
 
真实的佛法绝对没有任何的玄妙之说,没有!完完全全依我们所能见的事相而生的理际。完完全全透过我们所能见的事相而开解心意,让你的心意生出正解,依着正解而发起的智观,这是修学佛法次第解脱的过程,也是我们做任何事次第增进的一个模式!你用这么一个观点修进的话非常容易见道,而且一步一步非常紧凑。我们不懂这个东西的时候会杂乱无章。因为你的圆觉被什么干扰?被你的识性(就是我们能见分别这个作用心性)干扰,所以你圆觉自性(就是你的本能)不得显现。我们能见的一切缘起都是你的本能,但是我们不在意这个东西,过去没有在意过,说白了是过去你没有把它融入到你的心里。
 
就像我们没有看见世上的一切人一样,我们生活了一天一天,这个世上不光是我们自己,但是我们为什么能视而不见呢?因为你没有在意过!如果现在你是联合国秘书长,这个世界发生的基本上什么事你都能知道。你现在不是联合国秘书长,所以什么事情跟你没有关系,你可以知也可以不知。你是联合国秘书长的话你的心跟这个世界是同步的,这叫心境一如,哪有事你就去了,这是被动的,他不是彻底的,相对说一如,相对的一体作用,同一性。但是如果你的心完全跟法界是无二无别的时候、证入一真法界的时候、你的心跟所有的缘起法建立无二无别的力量的时候,我问你一句话“什么事你不知道?”就跟你们家柴米油盐缺什么你不知道?缺哪你都知道,没有不知道的,这想得通吧?最简单了,咱心细到什么程度?头发长长了,你会自己嫌长了剃头去。
 

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