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真理就是法则 ※ 佛光禅师解读《圆觉经》第34讲

日期:2013-8-5 10:09:31 来源: 作者:本站 点击:1383

真理就是法则 ※ 佛光禅师解读《圆觉经》(共八十一讲)

第三十四讲

昨天说到“生死及与涅槃 无起无灭”,从心的本来看是这样,我们不知道心的真实功用的时候看待一些问题就有起有灭,无论你从哪个方面都可以感受到他的生灭起灭这些事。要是你从心的角度看他就是无来无去,这一切现象有生灭,但是它本质并没有生灭也没有个能得也没有个所得。能所两种作用条件取决于一念心的分别,我们的一念心有分别的时候自然有能有所;没有分别的时候自然超越能所的范围。什么叫超越能所呢?在我们现在这个生活里头观察自己的时候,想“这事我能干”,有个前提条件,为什么这事能做?这事对你来说首先它的路径是非常清晰你才有把握说“这事我能干”,然后你才去做这件事。实际上能不能呢?你具体去做的时候还是为了印证自己心认识的力量,在分别也是反复在体悟心“能”的力量,为什么有能?因为它有所对境,没有所对境的时候这个“能”也是不存在的。

我们在这里所研究的是什么?把一切万法运行的实质作用探究出来,这是我们要研究的,我们不是看现象。现象以及现象所产生的感受我们不去观察,没有观察它好坏,这些都是生灭的。好坏这些东西是如幻的生灭法,我们现在抓其本质要探究它的本质,而它本质的东西是我们自己生命本来的实质。生命主体实质的东西你掌握不了的时候你更没有办法正确对待你能看到的生命世界。比如刚才咱们说的“这事我们认为能做”,为什么能做?因为你有所对境的时候你才产生这个,生命实质(生命主体的作用)是怎么来的?有因有缘、因缘相应一切法就生(现象就可以发生)。我们不懂这个道理的时候会一味强调主观或客观某一方面的原因,比如“这个事情我没做好”。很简单一个例子,平常我们倒一杯水这事很简单,但是每个人倒水的时候所持有的心态绝对不一样,为什么?这是你对自己整个生命主体作用能了解到什么程度所决定的。我们不懂得这个动作形成是由因缘和合(所谓的两种条件组合)而成,不懂这个道理的时候叫一个小孩子去倒水,他一百个倒不好。因为他没有建立所对境,就倒水这么简单一个动作因缘不相应他做不成。实验一下你就知道了,他要用心去感受外在他所见到的世界,然后在他心里产生一种所谓的感受,这样的话他才有那种驾驭的能力。

我再跟你说个道理,比如人的习惯,如果有一段日子你不干什么了,会觉着有点生疏和新鲜的感觉出来了,人们不注意体会这个,实际上这就是因和缘的一种剥离。我们前面《圆觉经》一再强调“离”,离妄即真、离妄显真,怎么离呢?在讲解这段经文的时候你好像是不太理解怎么离,你要体会用心的力度和方法,怎么用心?你抓住某个东西发力的时候自然会有种力量发生(顺着你的心会有力),你特别专注某一件事情别的东西自然就远离。我给你说你们都有感受,你们都有自己的老家因为你住的家肯定不止现在这一个,你有好多年没有回去,突然一下你进去以后会有种很亲的感受,为什么?这就是因跟缘的一种作用,如果这个缘没在你的心灵世界里有个作用过程,它没有缘起(从来没有发生过)你就不会有这种感受,你还得去建立一下。只要它在你的心里有过建立缘起的过程,经过多少时间以后你可以离开它,你抓住心体动力的时候就把一切现象都离开了!

你能把一切现象都离开,那现在为什么超越不了自己的过去,总在过去里头打转呢?因为你过去的所对境没有消失(就是有我观),这个假我观一直存在所以你过去现在以及将来不会消失,你的三世就不得平等,你三世没办法平等所以看三世十方有很大的分别性在里头。如果自我的所对境这种假我观点熄灭了马上三世十方一律平等,你会知道三世本来是平等的没有三世的分别。因为我们有个假我观想不断地相续性作用,所以三世十方存在。现在要懂这个道理,你以心的角度观察“我及我所”(就是能所二境)一切虚妄不可得。从心体来说它是不可得的,我们为什么能产生所谓的生命迹象?因为我们的心能有分别,实际上现象没有分别,记住,过去也没有分别、现在也没有分别、将来也没有分别。

所以《金刚经》有句话叫三心不可得“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”什么意思呢?是告诉你过去的认识也是虚妄的,你对过去的分别和执著都是虚妄的,你对现在的了知也是虚妄的。从哪个角度看是虚妄的?你要知道从心体的角度看,你得去分清楚这个,分不清楚这个的话你说“我们明明看着不虚妄呀,三世十方很清楚,很真实,你怎么说是虚妄的?”而且《金刚经》最后给我们总结“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,有为法怎么如梦幻泡影呢?我们光往相上去理解,一般听到《金刚经》以后是光往相上理解,顺着外在的表现形式理解,人家告诉你什么意思呢?要从你的心念能分别这个作用去了解,你从这个方面去了解的话看一切有为法是不是梦幻泡影?从心的角度看,你知道一切有为法真的是如梦幻泡影,丝毫不差全部都是如梦幻泡影一样。

从心这个角度观察《金刚经》所讲的一切话都明明白白的,要是从外相上还依着自己的思维观点分别,那你永远不可能知道人家那里头讲的是什么意思。比如中国人说这个叫“醋”,不知道日本人把它叫什么,你给中国人说日本人的话他永远听不懂,你从相上会说“我说的对着哩”但是你记住作用没有通达。从现象运行的实质上观察你会真正知道什么叫昨梦了,完全都是过去的影子。众生看待过去总是好的总是新鲜的,所以他总在追忆当中过活(追逐的记忆当中过生活),实际上都是如梦幻一般。为什么?都是自己的心在那儿没事瞎想、狂想、回忆,上学的时候回忆小的时候,小的时候妄想大的时候,真的大了就又想小的时候怎么样。老了怎么办?老了两个极端,一个是想“我死了咋办呢,我死了以后这财产归谁呢”。

人们不懂因缘法妄为,妄为凶。佛说因缘法有大乘义、小乘义,声闻乘义是告诉什么?外在现象的组合规律是因缘法则。究竟了义是告诉你:一念分别的心是因,所见一切相为缘。你的一切起心动念是缘,无明妄想是因,这一下你就摆脱出来了,你不要管世界,菩萨是修心的(声闻乘是调心的,这个差别大了)。菩萨是修心,这个“修”是让你的分别意识(我们能分别的一念作用)顺应心性本来的基础法则,叫“无所得,一切法空”。一切现象都是不可得的,他给你直接揭示的是这个,这叫空性的了义说,菩萨是顺应这个的。二乘和声闻乘是顺应他对外面现象观察的因缘法,这样他调伏的是分别念对现象的判断和执著。通过观察苦集灭道四谛和十二因缘法,他知道一切现象都是这样,最后还是没有,他是以这种理性来熏染来思惟判别,让自己的心念力调伏,从而获得所谓的有余涅槃。

菩萨不同,菩萨一定把这一念心的分别回归本来(就是返本还原),二乘人不叫返本还原他叫寂灭(是所谓的寂灭),但是他那个寂灭不是没有是停下来了。菩萨给你说的是没有,一切现象包括身心世界都是没有的,应该这么说“在你的心体里是没有的”,我们的心体是真的,身心世界都是如幻的。二乘圣人告诉你他的觉受是真的,所谓人空法不空,他说的“法”是什么?他对世界的判别,“人”是什么?他主观意识上的一切身心世界,这叫人空,法不空什么意思?他知道他那个心的分别是真的(认为心的感受是真的),这叫人空法不空。所谓的人空是:“我的感受(我可以对这个世界分别,我改变一个观点)可以熄灭可以圆满”。法不空:“那个东西实际上人家有的”他认为是这样。大乘不一样,大乘告诉你身心也好、世界也好这两个东西统统都是如幻不实的,究竟的东西是真的(就是能够离开这两个的是真的),能够独立于身心和世界存在的生命实质是真的。但是我们探究不到这个能够在身心和世界以外生存的东西,所以只能通过一个比方来说,打了一个梦境的比喻告诉你大乘究竟的东西,你的身心和世界像梦里的。

二乘人是“我们的心可以空,感受可以所谓的圆满(感受可以不执著)”,但是他的世界是真的,他给你说“现象你是灭不了的”,所以他最多是了苦。大乘修行没有苦相可得,因为心中是不存一相的,他从这儿用昨梦来形容大乘法的核心是身心和世界统统如空,“你在梦里身心感受和世界的变化醒来了无可得”这样给你形容心性。对一切的看法、对一切的感受刹那刹那间的生灭都不可得、不能探究的,你不能追寻它说“把它留住”,没有这个东西。我们多少年也是一念过来了,不要有一个观点,我以前也说过不要把一念看作短暂、很小、很少,千万记住一念心无量大、无量包容,他完全是佛性的真实作用在我们身心世界的体现,所以他没有大小、没有来去的,这是我们生命的主体!别的东西都是附属的东西都是陪衬他的。

如果没有一念心的存在一切都是黯然失色的,都没有了!什么能独立于身心和世界存在呢?只有你的一念心!他能够独立于身心、世界存在的。昨天像梦一样,你今天醒来了昨天了无可得,但是你发现有一样可以来去自由,就是你的心念力。你的心念力完全是可以来去自由的,过去的事情你可以很容易想起来而且历历在目;将来的事你也可以计划。但是身体感觉不能来去自由,因为你对身心和世界的执著成为障碍不能完全顺应心性作用,所以不能身心自在。我们现在要纠正的是这个错谬处,不要以身心和世界为生命主体,因为身心和世界都是生命主体的附属物,它是他能够体现出来的。真正支撑生命一切的根本是什么?是你的一念的心,所有内心的感受和世界的变化只是为了体现他的作用!现在要认识这个生命的主体,“像梦一样的”用这个比喻来告诉你心性的作用。

我们从生命主体这个角度观察一切现象,生死也好、涅槃也好、得失善恶也好都是无得无失如梦幻,都完全可以空。“空”是圆满、是不执著,完全是不执著的才能叫“无”。这里讲了好几个“无”字,“无起无灭、无来无去、其所证者无得无失”,这个“无”通《心经》上那个“无”,是一个意思的。佛家讲的“无”也当“空”讲;也当“无碍”讲(没有挂碍);当“圆满”讲,它都通着的。无可以当空性理解,只要你在心体的本来的角度观察看待身心世界的话就是这个样子。最后告诉你一句“一切法性平等不坏”,你会真正认识到一切法性,“法性”是我们的本质,我们的本质是对待一切现象的平等。一切现象的本质是什么呢?是你平等不坏的心。我们能够见到一切法(见到一切现象的作用)在哪呢?平等不坏的心性!他应该这么去说,这是翻译的过。“一切法性平等不坏”:一切法的作用(我们能见到一切现象的作用根源)是什么呢?是你平等不坏的心性,这样的话你就明白这个意思了。

什么能见到一切现象呢?什么东西能见到你自己的生命整个世界呢?世界见不到自己的,什么见着了?是因为你有一念的心才能见到世界生命。你认识这个道理以后往生、解脱烦恼相当容易了,你知道你的一念心没有障碍,去把你的一念心驾驭好的时候,你从这个角度看烦恼、生死、涅槃全都是像梦一样,梦里的事你在乎它干啥!所以刚开始修止观的时候可能还有一点感觉(就是离妄显真的时候一开始离可能还有点感觉),比如一开始我们对世情的分别还有些感受,那正常,没事。就像你做梦起来以后,好梦你可能半天想着这事,噩梦也会想半天,它就是个余韵,你不要理它,要知道你醒了。现在听到这个道理是告诉你“你要觉悟了”,觉悟是你已经醒了,你不要说你迷糊。这个道理给你讲得很明白,你去体验你去认识的生命世界是假的是不实的、不是你本来的,你偏要把假的当真的,那你干嘛呀?到最后还得完。

我今天下午出门回来休息一会儿做梦了一个梦,梦见这里变成一个大沙漠了好惨哦,一点水都没有人咋过呀?这叫乱梦,因为出门见到的一些乱七八糟的事引起这个梦,所以尽量少出门,你出门业力气息会有染,不出门你所对的境界都是很清静的就不一样。一定要记住我们不是圣人的时候没有人家圣人调心的功夫,一定要知道给自己安排一个修行的好环境。让你的心有一个忆念正觉的东西才好,不要给自己找烦恼的环境,你现在还惹不起烦恼。惹不起躲得起,一定要学会逃跑的政策,你现在干不过烦恼见了烦恼你就跑,意识到那个东西赶快跑,你不跑被它烦死你。你先把心性调圆满了,有智慧了有力量了,然后再试着去,一下好像有点效果再来一下。像饶痒痒,饶了几下,行,没事,再绕几下,最后看它不行了,一拳把它打趴下。当你没有决定把握打赢人家的时候千万别找事,找事人家把你干趴下了。

你要懂得审时度势,千万不要像某人一样,“我又是研究生又是什么,公司那点事算什么”挺横,实际上自己让人利用了还不知道呐,人家老板一句话“你再横不用你了”。还是踏踏实实好好学佛修行,当佛法智慧力量生起来的时候你再去世界上历练。没有这种力量的时候趁早到佛堂里呆着去,那样不会受伤害。接触人越少越好,别接触那么多人。现在的人好不好?人都好,但是你记住得加两个字“人的本质”都好。人的本质绝对都是好人,人人都心地向善的,人之初性本善嘛。人的刚开始的想法以及作用都是好的,每个人都希望是好的,但是随着环境时间的变化人是做不了主的,凡夫就是凡夫。就像两口子,当初见面的时候他不好你跟他吗?正因为看顺眼了,“不错,这人挺老实的”,一糊涂就跟着了,后来发现“这家伙坏死了,不行”。人就是这样的,要知道人不是圣人,看问题的方式都有一定的差距和误差。比如到商店买衣服,你挑好的不一定穿着适合,当时试穿好了买回去也不一定满意,因为当时急促不可能像在家里一样,人的智慧是有限度的。

“如是修行 如是渐次 如是思惟 如是住持 如是方便 如是开悟 求如是法 亦不迷闷”,你从哪个角度观察这段经文?修行也好、渐次也好、增进的过程也好、思惟的方式也好,还有你怎么安住、怎么方便(方便是说怎么用它)、怎么弄明白,以及你想得到什么样的东西,这一切都从哪来?都从如是之理生。你修的是什么?要修如是之行,因为你的修行要依如是之理,所以你的思惟、你的渐次、你认识的层次也要依如是之理才好,以及你的住持(什么叫住持?你心的安住,就是你自己固定的一个方式)也要依如是之理。何谓如是之理?就像人结婚成家有为什么没有?人为什么结婚人不知道,说“人都是那样”,这就叫如是之理,没有为什么,作为这一层面的生命来说就是这个法则、没有为什么,所以你就得这么想、你就得这么做、你就得这么安住、你就得这么一点一点的认识它。没有结婚的时候你也不知道结婚以后的什么事,结婚以后你会发现很麻烦,要处理公婆、要处理家务,这是层面;然后一年一年地过来,这叫层次;然后你一年一年地安住了,成就了;所以你对人生世界就有一定的认识了,这是人法界当中的如是之理。

我们现在要学的不是“人”的问题,要学“不是人”的问题,但是我们要通过“人”这个问题来认识,它没有理由。咱们又引伸到学佛为什么要放下?你记住没有为什么,你不放下也得放下,你不看破也得看破。你说“那我等着慢慢看破吧”,你愿意自己慢慢的谁管你,你愿意多一点感受悲欢离合,你愿意体会忧伤没人理你,是你自找的。你明白这道理了为什么不早点醒悟?你愿意感受痛苦?也可能你是菩萨游戏人间,但是好象有点不像,人家游戏人间转一圈出得来,你出得来吗?出不来,你跳进去就死进去了,死了活了忧愁呀悲伤啊。本老人家没那感觉,进去了马上出来而且把人家转得眼泪一把鼻涕一把,当然有时候也得陪衬一下,陪完了马上没感觉了,这就是游戏。但是我们的心真的在体会苦,知道苦就厌离了,这是大乘了义的修行。菩萨法里也有直接成佛的四圣谛法,也是苦集灭道,但是人家的苦集灭道是直接证无生道,真正圆觉菩提道了;声闻法叫涅槃道,涅槃道不是菩提道,还叫有余涅槃。

这段经文讲了十几讲,的确这一段是很有意思的,因为普眼菩萨在这里强调的是通过方便智来认识你的心性。什么叫方便智?我们在一切现象里观察得到心性的历练,所以得认识心性在一切现象、一切环境当中的作用形象,不懂这个没有办法体会方便智。方便智叫随缘的一种作用,让你的心性在随顺因缘的境界当中体会心性本来的力量,这是方便智的作用!方便智是体会心性的作用,这是为什么咱们讲得比较啰嗦点,因为这是在你的生活境界里很容易契入的一个点,只有你契入了心性作用的时候才能懂得观察、懂得运用它,把它清晰,轮廓、作用、边际都很清晰你这样才能抓住根源。抓不住根源的话你修行了半天弄不出来,包括很多法师出家很多年弄不出来的多了。这是佛给普眼菩萨开示的,这段偈颂也是这意思,又重新归纳了一下。

◎“尔时世尊欲重宣此义 而说偈言
普眼汝当知  一切诸众生
         身心皆如幻  身相属四大
         心性归六尘  四大体各离
         谁为和合者  如是渐修行
         一切悉清净  不动遍法界
         无作止任灭  亦无能证者
     一切佛世界  犹如虚空花
     三世悉平等  毕竟无来去
初发心菩萨  及末世众生
     欲求入佛道  应如是修习”

我们前面讲得很细了,不再详讲。这里强调一个观念:“三世悉平等”,从心的本质角度观察三世实际上是平等的。因为心本来没有我,是你的观念里有我,心性里实际上是没有我的。你说你的心里头哪里有个我?你那个我在你心里到底是个什么样子?真的没有的,包括我们做梦的样子都不会一样。现实生活里你可能是近视眼,你梦里头戴不戴眼镜?一百一不会戴了,而且梦里头绝对是不近视的。还有很多笑话,你现实里会什么你梦里不一定会的,你现实里不会什么梦里不一定不会,你要知道生活的世界就是这样。我们的心不通达这些总觉着好像是这样就对了,实际上不是那样的。在梦里我自己还变成一个小孩子呐,不仅我有这个梦,好几个人梦见我成了一个透明的娃娃了,所以梦里颠倒的事你怎么想吧。很有意思的,你看明白一切佛事皆犹虚空花,三世悉平等,从心性的角度看都是无意义的东西。你要探究“这是什么意思呢?”按照什么观点分析都完蛋,按照中国人的观点分析更完蛋,你就死到里头了。只要有观点你就完蛋,这就有业惑起(有业种生成),有观点的时候无明起,无明起的时候你的业力发生。为什么我们礼佛一拜灭罪河沙呢?你要知道心性的作用就明白这个道理了,你不会在现象里迷迷糊糊的。

“三世悉平等,毕竟无来去”,从心性看三世都是平等的,没有一个来去,所以心在三世十方都是自在的。这个力量你让它专一完全是可以练出来的,心念力完全成为你的生命主体的时候你往生快不快?你往生极乐世界容易吧?十方世界不眨眼就去了。人家为什么叫理一心才能往生呢?你的心念不要乱想就去了,实际上你不乱想的时候不用去,它无来去的,你不要乱想的时候你的心已经没有一切烦恼了,那不跟极乐世界一样了吗?见清净尘就清净!所以往生没有说死了的事,人都以为往生好像是死人的事,实际上不是那样的,真正的佛法带给你的真正的效果是让你活着体验诸佛的极乐净土,是要活着去体验、去进入诸佛解脱的极乐世界的感受,他的生活世界就叫极乐世界,一切佛都在极乐世界。极乐世界不单单是指西方极乐世界,所有佛的净土都叫极乐世界。心明白了开悟了,放下一切烦恼执著你就生活在极乐世界里,就没有娑婆世界。哪有娑婆世界?娑婆叫堪忍,你那时候不忍了,连忍的念都没有你还在娑婆世界吗?它不存在了。

你看一切都那么美好,没有我的所对境了你的一切都是那么美好的哪有那些?这是佛法的真的目的。你以这种心态,说白了就是你用这种心性修养对待你的生活怎么样呢?你再看待一切世界、人,那你绝对是幸福的。你这么思惟,天天你这么想,咱且不说多深的禅定功夫,不去讲那些个东西,你顺着这个道理每天这么思惟观察,是人都能解脱,不是谁的根性问题,只要顺着这个去想、顺着这个去思维是人都能解脱。为啥人家说佛光普照也是这意思,佛的智慧生命不是去拣人的,“你能解脱你有根器,他没根器”,不是那样的。有缘,你只要碰到了还必须得进去,为什么?你只要脑袋不是阿大就行。你听得懂自然是知道有利益的,你又不比别人傻多少,你能不解脱吗?佛法的真理就是真理,他也没有什么秘密不愿意告诉你,没有!他见到所有的有缘的一定会告诉你怎么解脱你的生命世界,让你的生命世界真真实实体现出来,所以这叫“毕竟无来去,三世悉平等”。

普眼菩萨这一段体现的是方便智的原则,以这种智慧来认识心性,这是原则,你要抓到他的原则。比如读书的人一定要书越读越少,越来越精华是好的。人也是一样,人过日子你别越过越麻烦,越过你的事越多证明你这个人没有智慧。人家为啥会享清福呢?人家的心能调整,把事弄得好好的,当然人家有福。同样过一天三餐的日子,贤内助会把家整得很好,这叫生活的智慧,你要看到人身上的智慧。每个人身上都有智慧的体现,虽说他不觉悟,他不一定明白他就发挥出来这种力量了,但是它的的确确是智慧的体现。聪明人不一定要自己去做多少,学会观察慢慢你也就会了。最起码你会说,做不做不一定但是你要会说,会说也有利益,说着说着你也就会了。这就是学佛,实际上学佛很有意思灵活得很。你搞得那些老太婆一天念几万遍那样好不好?你心很乱的时候用来强制调伏心可以用,比方某人这段时间很烦要找不着北在哪了,只能这个法来调伏他“念经去吧”。心乱了就念经,心不乱的时候就听课想问题,我们缺哪就调伏哪而不是愣压制他。
 
比如某人一天到晚昏沉他是过去想的太多了,要静下心来,不想了他脑袋还往外冒以前的那些“辉煌历史”,乱七八糟一大堆就冒出来了,这就是心性在作用了,是你的心性在照到过去了。因为你现在不去生缘起了,不再给他一个新的环境了,他已经适应这种环境的时候他就要显,因为他不可能不作用,心力一定要作用的,他就会把以前的事给照出来。再功夫深的时候你知道宿命通怎么来的吧?非常专一的环境里心无所照的时候他就要往两边照,因为现在不让他照了(就是我们关住他现在的六根了),他就开始往两边了一个过去、一个未来。随着心越定、越定,“哗啦”把过去未来全照通了就明白了,那叫宿命通。实际上就是你的心性往两边横着照了,不竖着照了,竖着照就是我们现在这个生活。你把你现在这个卡住了(就是安住了,通过持戒、通过修禅修安住了),现在心不乱动了,说白了就是你现在心调伏的时候,过去心和未来心全部就调伏了,你就通了,这是宿命通。现在心怎么调伏?如是住就调伏,你现在心如是住了,过去心和未来心全部就如是住了,那你叫三世悉通达,三世能平等就能通达。

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