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真理就是法则 ※ 佛光禅师解读《圆觉经》第33讲

日期:2013-8-5 10:08:38 来源: 作者:本站 点击:1355

真理就是法则 ※ 佛光禅师解读《圆觉经》(共八十一讲)

第三十三讲
 
有关修行的感受、看待事情像昨天的梦我们就会知道生死和涅槃无起无灭,对所有过程的观察不会特别在意执著。我们要不知道这种观察肯定在过程之中非常投入,会有好坏、善恶、得失这些感受不断循环。为什么?我们不知道这事该怎么处理的时候,或者知道它也行,无论知道和不知道都会非常在意它,非常投入的时候心就不能很清晰地认识这个问题。因为你很在意它,没有把它真实的东西看到,所以佛在这里开示这一切如昨梦。他是站在哪个角度看?站在心念分别(念力)的角度看,我们对一切的感受都源自于心念分别这种功用。

心念分别这种力量能够让你对身心世界有所谓的感受,但是这种感受你没有驾驭的能力(就是我们没有真正把它操纵起来的能力),所以认为好像有种事情是不可以超越的。怎么是不可以超越?在生活过程里头感受好像这个东西很难超越,因为你会在过程里头有感受生起也就不能超越生死和涅槃。这种过程无非是生死和涅槃,在凡夫来讲叫生死法,在所谓解脱道当中称为涅槃境界(就是我们所要找的永恒)。但是你要不懂它的本质实际上就像梦境一样,心对它的感受实际上就像梦境一样,你不认识这个道理的时候很难跳出来。你认识这道理的时候会渐渐地、一点一点地离开对过程的执著和感受。所以在你心性整个过程里头也没有什么开始也没有什么消失,这个过程开始的时候你并不在意,因为你知道它必定会消失;对开始不会在意你对于消失也不会在意,这就是生死和涅槃无起无灭。

我们再注意开始它也会消失,这是必然的,无论世、出世法都是这样。世间法再美好的境界,花好月圆后边一句话叫什么?但愿人长久;我们都希望花好月圆但是昙花一现的光景是很容易出来的,这也是生死法。总在生生灭灭这种过程之中循环,因为我们太习惯现象的感受,对这种现象的感受久久不能摆脱,所以在现象里头非常容易产生患得患失那种心的感受,实际上心并没有它。从实际上我们去观察,心性里头(心的作用过程里)并没有好坏这种生灭的过程,它只是如幻的就像梦一样的一种景致,这是实质上的问题。但是我们无始以来没有这样观察过(就是没有这么认识过),总在现象生生灭灭过程当中去体会、去感受、去认识一些问题,好像是有种什么过程,好像有种什么感受,这是就世间法来论。

出世间道从现象上说也是如此,三千年前佛陀时代的佛法、僧团多兴旺,他的身边诸圣云集如日中天,那也要过去,从现象上说他也过去了,他现在还有么?但是实际上人家并没有涅槃并没有消失。不过从现象上说,因为我们是生死知见烦恼所以看诸大贤圣、诸佛菩萨依然离我们而去,他也会有生老病死这四种现象发生,只有他的智慧长留人间,法身不灭这是他体现的真理。本经告诉我们要从心性上去观察,要从心地作用上(心念分别作用上)去观察的时候所有的现象依心念才能生,但是我们心念里头没有任何现象的存留和挂碍,说白了就是心念在这一切现象之中不生,无论是世法或出世法它无起无灭,它不生也不灭,它对待一切诸法是绝对平等。对待一切现象一切缘起它都是平等,绝对是平等,这是不诤的事实也是我们真实的生命,所有的生命源自于此,你必须得依他才能发生!

我们不知道这个问题觉着很在意一时境界的好坏、得失、善恶这些东西,会认为这是自己的生命过程,实际上是不是呢?这些东西只是一种幻影,这种幻影根本跟实际的生命没有关系!一切身心境界对于心来说像昨梦一样,我们看所有的境界这么观察自然会感受到心念的力量没有生,既然没有生就没有来也就不会有去。无起无灭就会无来无去,你从哪起?没有起来的地方哪有灭处?也就不会有灭处,这是他的本质。“其所证者无得无失”,他能体现出来的现象和结果叫“其所证者”,这怎么叫证者呢?他所能证显出来的结果、现象和作用;“无得无失”他没有得到过什么也不会失去过什么。我们去学习一个问题,掌握了这个问题的时候也没有得到过、也不会失去,再尘封的记忆过了若干年因缘有的时候马上现前,这个东西是不会忘记的。我们现在过了几十年,很小时候的那些事只要静下心来统统想得起来,甚至自己没事的时候坐到那儿不自主地很多小时候的事会翻出来,这是很奇妙的。这就是心性的作用,所以我们要从心性作用这个方面看待一切现象。

这段经文这么理解,我们的心性(能分别的这个心的作用)在所有的现象里总体来说是生死法和涅槃法,一个世间道、一个出世间道这是心的两种作用。无论在哪种作用现象里头表现的特性是无起无灭、无来无去、其所证明的(所能显发的现象)是无得无失的,在他的本体里头对于现象的分别是不会有得失的,而且无取无舍。什么叫无取无舍?没有见取心,我们的见取心是烦恼,啥叫见取心?你觉着这个东西好,这个事好,你生任何的一种心,什么样的心?贪念、好感这是烦恼,还是你的知见在取,并不是你的心性在取。再好的东西你能在心里拿得到吗?拿不到,像做梦一样。梦里过去的东西永远拿不到,你的心也是如此,再好的包括生命的痕迹你都留不住,心还依然是那个样子。

我们从哇哇一叫,到开始懂事,一直到最后离开这个世界,丝毫没有任何东西留住过,这是不诤的事实,我们不承认也得承认。你想留住什么什么,没有任何东西给你留,也不可能留住任何东西,这是不诤的现实,你承认也好不承认也好,这是必然的。在你的生命世界里(你真实的生命心灵空间里)是任何东西没有的,只有一个虚妄的习惯,这个习惯随着你下一次轮回的开始也会渐渐淡泊 、渐渐消亡,这是比然的,不会越来越强。你再好的习惯也会消失,你不懂这个会有些问题出现,明白这个道理了会处理问题很坦然。这是处理所对境的时候会很坦然,你处理自己的身心世界怎么样呢?你会真正得自在,你整个人会变得很自在,为什么?因为你知道完全依本质安住你的生命了。我们现在是依虚幻妄心驾驭生命,所以始终心是惴惴不安的;我们要回归到实质的时候成了脚踏实地了,那时候真叫登地了,以心为地,以心为安住。

为啥叫心地开解呢?真心现出来了。“真心”是真实的认识,你以真理作为行持基础的时候绝对不会散乱,因为那是本能,那是你本来的东西。我们本来的东西怎么会散乱呢?我们不了解心性作用的时候会以为有得有失,了解心性的作用的时候就会看待一切境界如昨梦一样,而且心性在所有的过程里头都是“无起无灭 无来无去 其所证者无得无失 无取无舍”。“其所证者”,所证就是所对镜,当他有所对镜的时候没有得失,“无得无失”,没有取舍,他不会依所对境看待问题,不再怕失去。从心念分别说你看见它和看不见它都不害怕,你用心观察实验一下就知道,无论你看见它看不见它绝对不会担心。因为从你的念力观察来说它不会闪开的,哪怕眼前不见你也会很清晰,它所有的东西你都知道,只要你见过它,所以说你不会在乎境界的有无,境界有无你的心不会失。

比如儿子出外求学,好几千里地你感觉远吗?你静下心来的时候并不远,他并没有离开你。所有的人、所有的这些境界我们不了解的时候总以为有得有失,从心念观察的时候实际上这一切境界都是无得无失的,并没有失去什么。但是我们不以心为生命,要知道众生他不以心为生命、他以心相为生命,他以心相的幻起幻灭作为他整个人生的感受作为心的感受,以这种感受认为这是他的命。命是什么?主流思想、主体感受。实际上是不是呢?实际上不是那样子的,我们只是习惯在现象分别里认为现象是自己的生命主体,实际上不是,生命发生的主体的东西并不是那个东西,而是能够去觉察这一切,这个作用是真实的,那就是我们的心能。

心能是真实的生命发生点,但是我们从来不依心而去观察。总是依相分而去观察,依见识(见识就是心的相分,表面的作用)去观察,然后又以这个东西当真,所以如此轮回就形成无明,业力习气就出来了。啥叫无明?无明比较精确的概念:就是错觉的错觉。你产生那个觉对于本性来说是错谬的,然后你再以这个觉又作为一个觉,你的心念又去分别这个觉,这叫错觉的错觉,所以就成无明,也就是那句话“知见立知”。知见是个分别实际上就是个错,知见不执著的话你又回归涅槃本性了。我们能知能见不要紧,关键能知见以后别再立个知见就没问题,我们再立个知见马上出错。对自己也是,你对自己知见你马上又立个知,你立即就成了无明烦恼了。

比如某人总是羡慕别人,我说“那你跟他学得一样行吗?”他马上觉悟了“不!”你羡慕他干嘛?一个人一个样儿,每个人都不一样,你干嘛要羡慕他不羡慕佛祖去?不去学那些人,包括现在那些偶像呀追星族啊,追求那个样子干什么呀?好比说你现在就是他了你就能快乐了?你跟他一模一样你就快乐了?这个东西真的是没有什么意义,他们身边不知道有多少鬼跟着,你能架住有那么多鬼天天跟着你?人喜欢的鬼也喜欢。佛法也是这样,佛菩萨我们都喜欢去拜,鬼也要拜,但是佛有那种功德力他不会害你,人不管你,他又没有智慧,鬼跟着他也同样跟着你,害他也害你,就是这样的。

所谓的明眼儿说哪儿鬼最多?银行鬼最多,洗澡堂鬼最多但不是咱们平常的洗澡堂,洗浴中心里的鬼最多,还有歌厅KTV坊那里鬼最多,为啥?有鬼的地方首先环境是阴暗,人到那里昏昏沉沉的,鬼一定在那儿。赌场那里鬼最多,饭店鬼也多一天二十四小时做饭鬼能不闻着吃去?他又不给人家施食,他不施食不代表人家不吃。所以什么地方鬼最多?引起人贪心的地方鬼最多。能让你解脱放下的地方的鬼是超度了的,所以你到寺庙里感觉心特别清净,到有佛法的地方感觉心安详,为啥?到这里他就变了他不会害你。比如你到银行取钱,第一念怕什么?“别偷我钱”,没有谁取了钱了跟傻根似的“谁偷?我这有钱。”他的心就那么放得开,实际上从他的境界里他没看见贼,在他的心里是天下无贼。在我们的心里贼还没偷就开始惦记贼了,那肯定要感召了,所以要把心放开了。

有回某人说我“你自己在那行不行?别到时候人家偷你的”,我说“偷啥、爱要啥,随便”“搬走了?搬走吧,希望你念佛。”佛像你爱拿,拿去吧;要钱,我就那点都给你算了;你要把我杀了更好,我有理由给弟子们留点舍利子。这种人怕啥呀?越是这种心态越没事,心大福就大,所以心是无得无失的,在这种道理证明过程的现象里他真的不会有得失!我们没有证明这道理的时候心肯定有得失,有病了,有这个了那个了,你记住什么都没有,就是因为有一样存在所有的好像都是有,有什么存在呢?就是你自己认为自我的价值存在,你所有的都有了。自我的假想价值观念不存在的时候你观察它如梦境一样如幻不实,哪有什么存在的东西?自我的意识都不存在,都是如幻组合的,就是个灵灵觉觉的心在那作用你,实际上啥也没有。

人往往不去认识这个问题,有这个了有那个了,有家庭、婚姻、朋友、事业,那真的叫痴心妄想,没有用。所以在所对境界当中是什么呢?“无得无失 无取无舍 其能证者无住无止”,他本身没有造作,作为心念力的本体说他没有造作。你说“他具体作什么了?”没有,不会的。你说“我会做什么”,你的心在作,作的形象有吗?没有,什么都没有,你心会作吗?好像是心在作,有句话“是心作佛,是心是佛”你的心成佛,佛具体是个什么样子的?《金刚经》说离一切相修一切善就是阿耨多罗三藐三菩提,何谓一切善?没有任何观念色彩的时候你所作的都是善的,一切相没有了当然你就不分别了,所以一切都是好的都是你的心性的增上缘。我们现在没有这个道理的时候,只要有一念分别你作的都叫善恶夹杂。只要你的一念分别心还在,你在分别能所二境,在知见和感受当中分别你就叫染杂(夹杂)。什么叫知见和感受呢?你会想“这个事情我做行不行呢,好不好呢?”这叫知见,然后做完了你会有好坏的感受,这种知见分别生起了执著感受,你这叫染杂,你不叫纯善,所以你也不能成就阿耨多罗三藐三菩提。

你必须离一切相,一切相是什么?我们一念分别心不要切入现象的执著和感受(你不要去分别现象),这就叫离一切相。你的一念分别心不要以任何的观念、形式、方法、模式对现象产生分别,你只是安住如是作就行了!《法华经》开示:“如是因,如是缘,如是果,如是报,如是本末究竟等”,什么叫如是因?我们处在什么样的开始就是什么样的开始,你什么样的开端他就是什么样的开端,你不要说这个有好有坏。我告诉你好坏都是你分别,好坏你一样得接受,为什么?诸法本性是空我们心性亦是空,所以他本质是不分别的,你就是再假想分别也是虚妄的,你也没办法把他改变掉。我们只有把自己的虚妄心熄灭,一切现象实质都会改变!这是本来的,没有这样的认识你不可能体现心性的无作无止。

“其能证者无住无止无作无灭”,什么叫无作无止?心性在一切现象运行过程之中没有造作义(就是没有生心造作),也没有停止运行,周而复始的。无论是从无始劫以前,一直到你究竟成就,从世间法来说无量的轮回都是心性在作用。轮回的实质叫现象(心分别相)的更替!跟心性本质是没有关系的,从心性说我们对现象的观察(他在现象里的作用)就是这样。“于此证中无能无所”,在这种过程证明当中,在你从主观的思惟模式方面观察心在现象里的作用的时候“于此证中无能无所”,没有所谓的能和所(就是没有能做和所做境)都是心性的作用。你能做的只是分别,你所做的是所对境,还是你心性的不动性。“毕竟无证”,究竟没有一个所谓证明的过程和结果。“亦无证者”,也没有一个真实能证出来的东西,本来是具足的,只是你把现象缠绕的结果剥离开显现出本来的作用。所以“一切法性平等不坏”,何谓一切法性?一切现象的本质是不坏的,对于你自己能所分别来说他的本质实际上是不坏的,平等的。无论是好坏他都是一样的,他没有好坏的分别,是你认为他有一种好呀坏呀,实际上没有。这就是我们的眼光,我们的认识要这么清楚才行,这种认识不这么清楚的话对所有的世界看法、对整个的人生认识绝对不会清晰。

◎善男子 彼诸菩萨如是修行 如是渐次 如是思惟 如是住持 如是方便 如是开悟 求如是法 亦不迷闷 尔时世尊欲重宣此义而说偈言

“善男子 彼诸菩萨如是修行”,我们这些人应该这么去修行,“如是修行 如是渐次 如是思惟”又进入《法华经》说的“如是因 如是果……”了。“如是修行”是这么顺应就好。你听懂、听不懂(这里讲的懂和不懂是你接受了还是没接受),在你的意识当中你接受他也是那样;你不接受他也是这样。我们说“听不懂”那是意识没有接受,他的本质还是这样没有办法抗拒。就像我们人人都不愿意死,每个人都害怕死,但是别管懂得死亡和不懂得死亡,认识和不认识都要去接受。佛法的真理就是这样,你认可不认可、你听懂听不懂,你这样修行就对。你说“我没听懂”没听懂意思你按着做没有错,佛告诉你不杀生你就别杀生,人家给你说“你这么做”你就这么做没有错,这叫如是修行。

我们的觉性要遵理而行,要守理。理就是真理,一切法平等。一切法平等的时候一定要很细地观察,不要拿自己的法去照别人!你不要把自己心里的现象套到别人头上去,那一定很痛苦,正所谓“己所不欲,勿施于人”。我们不清楚的时候往往会把自己的观点强加给别人,那是不行的。所以说别人学不学、信不信佛你记住不要给人家多说,一切随缘。他愿意信就信,愿意信我们欢喜他,愿意给他讲解;人家不愿意学的时候,两人相见一笑,一笑免恩仇,有什么不可以过去的呢?人家不学就把人家当作死敌一样要争斗人家,没必要。你也不要念念挂怀说“俺家那个不学佛,怎么办?”你自己好好学就好,因为你已经跟他结上缘了,你的改变自然把他感化。你不用管他,你的心能把他熏染了自然而然他就变了。你相信你的心能是圆满的,你实在不相信你的心能圆满你相信三宝功德是圆满的,你再不相信三宝功德是圆满的你相信你的嘴皮子一天到晚叨叨叨他也听得见。你不冲着他念他也听得见,很管用,心与心是相通的!尤其缘很深的,比如父母、孩子真的不用管,你越管他反而管出毛病来了,你啥都不用管他的时候他变得快着呐。

“如是渐次 如是思惟”,什么叫渐次?就是次第,认识问题有个逐步的认识过程,你也不要僭越这个过程。你说“我一定要有个过程”,也不一定;你说“我偏偏不想要这个过程”,也不一定,你见到什么安住就好。比如我们现在一点一点在学,很好,你能认识这个现象的时候安住好了就行,你不要否定它,否定它的同时实际上是无明在作怪。我们明明需要学习的时候就学习,需要渐次增进的时候就得这样做,一下子迈过去累死了。比如人的身体好坏,某人可以一气磕一千个长头,换我就不行,这不是愣充汉子的,一百个我都吼吼乱喘的。啥叫如是思维?你要遵循你的模式,要看清自己想法的逻辑思惟,不要打破你这个想法。你这个想法出发点的时候一定要看得很清楚,不懂得自己的出发没有办法把自己一点一点渐次增上。

认不清自己思惟模式的时候也是个误区,你为什么不会改变?因为你的思惟模式是错的,是病态思惟。什么叫如是思惟?你得遵循如是之理去思惟,不是这样的思惟你怎么能改变?你不承认现实,停留在自己的梦想里头难以超越。人总死在自己的想法里所以他就没办法去超越,总认为自己可以怎么样怎么样,实际上这叫眼高手低。现在的孩子都这样,为什么眼高了呢?是他那种熏习的环境,电视上净演一夜暴富的事,要不是一夜成功的大款,要不是一夜成功的明星,投机倒把的事演得忒多,所以孩子们说“这不是挺容易的吗?”因为正在思维形成的时候他接受的都是这种观念。人家说电视编剧怎么写的?都是在厕所里蹲着的时候写出来的,那是大粪文化。他那种思维想法你跟着他走吧,能做成什么事?某人说“我过把瘾,死都值”,他看人家花钱嗖嗖的、小车坐着哎呀美,你找到那些又怎么样?可以问问这几个总们都找着那些了有啥感觉?一样是心灵空虚。这样恶性循环要现前,所谓的追求什么都有的时候他的心马上停止掉了,就不知道该干啥了,慌了。每天剩下吃吃喝喝、玩玩乐乐,过得还挺“潇洒”,有机会我们可以专门采访一下某人想当年的腐败生活是什么感觉。

人一定要知道如是思维,顺应当下的道理,你的想法要去看当下。“当下”是现有的环境,成天说当下可你不知道,现有的环境你要看得很清楚,而不是想你将来,也不是想你以后。现在这个环境你要看得很清楚,“我现在环境该怎么办?”你这样才能住持。“如是思维,如是住持”,啥叫住持?这样才能把握得住现在,我们没有如是的心态没有办法把握现在。你现在都把握不住,将来有什么?现在人们不懂这个,觉着“我这样行不行?那样行不行?”你别那样这样了,现在看清自己是个啥了没有?你能干什么?今天一个居士带着儿子来找我,儿子在单位遇到烦恼了,那也是大学生,结婚证都领了,单位领导给他穿小鞋气得哭天抹泪的,还得让他老爹跟他小时候打架一样出面摆平。真没法说,啥时候才算一站呢?我们学佛要认清这个东西,要对自己一切生命的轨迹很清楚。

现在没有这个认识你不懂得如是思维,怎么能安住呢?你要看清客观现实的问题,要真的看清。现在普遍人们都说要挣钱,光去想“我要挣多少多少钱”,你凭什么呀?现在的孩子心理素质一点点受挫折的承受能力都没有,父母在他还能凑活着过,父母不在他真得饿死。现在四十以上的人基本上算长大了,能有个安住的心了;三十五往下全部是烧包蛋,一个一个坐不住真不知道怎么过。所以别你管认识不认识,别管你同意不同意这个道理,这是真理你就得认识它,你不认识它也是这么运行的。所以佛法真理不只是学佛的人要认识,不学佛的也是这么过来的。你不认识他,他就不作用你了?你不知道法律,犯了法就不惩治你了?那是不可能的。“我不学佛,跟我没关系”,行,跟你没关系,你是星外人呐?宇宙外面的人也不行呀。人们不敢承认现实,不敢面对现实,现实对你就不作用了?哪有那事。所以要认清这个问题,如是住持。你懂得安住了才会有方便,方便是什么?你才会得其方法,你才会把窍门找着。方便是一种窍门,是你能够有比较好用的方法。我们不懂得安住,什么叫安住?没有看清楚的时候、没有稳定的状态的时候没有办法看到它的捷径。在你没有看到问题还慌慌张张的时候怎么能看清它究竟的好和坏呢?所以一定要懂得安住才会知道它的侦结所在,我们针对它关键的地方才能有作用。

“如是方便 如是开悟”,“开悟”是搞明白整个的东西了,我们没有准确的人生方向、规则怎么能够看清人生的特征呢?你没有人生方向、规则只是东想西想白日做梦永远你不知道,永远你也没办法弄明白人生到底是怎么回事。我们真正很清楚知道自己该怎么过,方向很清楚、原则也很清晰,人生所有的东西你自然很清晰何去何从。“求如是法 亦不迷闷”,我们要懂得客观真理,“如是法”是一定要懂得客观真理,要从客观的角度观察一切、观察身心世界我们整个人生才不会迷闷;不懂得求如是法会迷闷。什么叫“如是法”?无论是身心思惟以及生活的遭遇都要从客观角度看,不要夹杂任何的主观思想,不要夹杂一厢情愿的想法。我们一般都要夹杂自己一厢情愿的想法的时候,失败的、倒霉的、失望的都是自己,百分之百。

啥叫一厢情愿?童话世界,啥叫童话世界?自己想呀,编自己一个很好过的日子,结果怎么样呢?你还没有心想事成的功力呢,你有智慧行。你对生命本质不了解,所以它的价值体现你就表现不出来。我们对生命本质要了解、要清晰、要驾驭它,才可以任意创造生命的价值;我们对本质不了解会很被动地接受它。被动地接受它是不得不听从命运的安排,命运从哪来呢?是你过去不知不觉的习气,习惯性作用所导致的。比如今天不知不觉“我为什么会喜欢这个人?我为什么喜欢去干这件事?”没有为什么,全是你过去的习惯。“今天为什么嫁给他了?”没有任何的原因,是你过去颠到妄想了,这是我们说的我们现在的命运的本质。

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