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真理就是法则 ※ 佛光禅师解读《圆觉经》第32讲

日期:2013-7-25 10:37:59 来源: 作者:本站 点击:1276

真理就是法则 佛光禅师解读《圆觉经》(共八十一讲)
 
第三十二讲 
 
如昨梦故当知生死及与涅无起无灭无来无去 其所证者无得无失无取无舍其能证者无住无止无作无灭 于此证中无能无所毕竟无证亦无证者 一切法性平等不坏”,这段经文把心得成就的标准说得很清楚,要在当下的状况下没有成就想才叫成就的心。所谓心得成就是你认真做这件事了,在你的认识里不会再生一种想。比如有人玩电脑很熟练,他得心应手的时候不会再去想,甚至打字不用看键盘。我打字得看一下按一下这叫有学,心没得成就还在接触熏染。他对键盘的认识这个心叫成就再也不用生成就想,先想想再去做是所谓生成就想。我应用键盘得去想,这叫心不成就。这是非常微细的标志,我给你说的意思是你不要把意思领会错,这里告诉你菩萨和众生修习此心的意思是由开始认识到完全转化成能力的过程叫修习此心而得成就。完全成为能力的时候称为无修亦无成就,什么叫无修?你在接触的过程当中没有顺应或者适应的感受,也不再会说“我接触了、看到了才会有”,不这样再去想,如果你不会的时候肯定说“我得看着这事再去想才能做出来”,这算是你所谓的会(就是感受到的)。
 
我们认识到这个问题真正的心能才会发现,而心能发现的标志是“圆觉普照寂灭无二”,你在下一回作用的时候不会有再重新开始的感觉。“圆觉”是心能完全自在,力量通达你的根和境,你的心跟境是一如的。我们不会的时候心、境是不一如的(身心不能自在),所谓真会的时候身心是自在的(不会碰到这事再去想、再开始去适应,没有这感觉)会直接去做这件事。这种作为叫无心作也叫无作妙力,为什么称无作?因为他不再生心,对境不生心已经超越了生灭法,所以他这种能力不会说“我再去学”,不需要。在我们的境界里头表现的是不需要再去学的熟练的能力,不熟练的时候得学、得去思惟、得去感受,修习顺应的过程得有。
 
比如某人很聪明很容易把事做成,哪怕他看别人做一次他也会做,他说自己对机器设备看一遍就会,但是他那个会还得想着这个问题在做,他还是在生心的过程。无漏的圣人阿罗汉的会是不需要再去想,直接出于本能就可以做成。这是一个生心和一个不生心的感受,生心的话是一回事,不生心又是另一回事;生心是你落在生灭法当中,你不生心了是不生灭法。你要不清楚这个就没有办法正确地看待生活的世界,你认识这个问题看待生活世界就有一定的认识,这种认识超越过去的东西。你会看得很清楚,认识到这个问题你可以知道众生是本来成佛这个性质。
 
为什么说“始知众生本来成佛”?这个本来的意思是什么?从本质上说他的感受是不一样的,怎么说本来是成佛的?我们心的作用发挥的时候为什么称为圆满?因为他无我,在一切众生(一切众缘和合的环境)之中处处都显示得圆满,没有知见的分别他的作用都是非常圆满的。但是我们为什么感受他缺陷呢?因为你在知见的框架里头约束所以感觉他的作用好像是有点缺陷,实际上他发挥他本来的作用,根本没有任何的缺陷。比如我们用眼睛看东西的时候无论好坏美丑都要看见的,只要眼识的作用在发挥就要接受,不会因为喜欢能够多接受一点,不喜欢就少接受,那是不可能的。实际上他什么东西都在接受,因为他是平等性的,这是他圆满的地方。这里讲的圆满是没有知见的分别、没有作用的执著。我们为什么称为烦恼?因为有知见的分别和作用的执著,作用在执著的范围内就成烦恼;你的心能在知见的范围内就是众生的分别(众缘和合的分别),这两种状况如果不懂得熄灭的时候对自己的心性状况始终不容易理解,没有办法真正认识到这个问题所以也没办法认识到“始知众生本来成佛”。
 
“生死涅槃犹如昨梦”,就像昨天的梦,还不是你现在做梦,现在你的梦已经醒了就不叫做梦。但是我们不认识这些问题,自我感受好像这些事有种种的区别、有种种的认识不同、有很多所谓的现象,实际上这都是自己的假想分别,跟实际的性状并没有什么。因为你在认识过程当中你的心所发挥的作用是圆满的,为什么我们看这些东西不圆满?因为你分别的是相分没有观察心性的作用,停留在相上的执著肯定有这样那样的局限和不圆满的表现。佛让我们观察的能够见世界的根源是什么?我们能够了知世界身心、宇宙人生的根源是什么?是我们的心性!是心的作用、是心的本质,只有先了解心的本质才知道心的作用,这是我们为什么要明心见性。
 
这里有个非常清晰的概念你们要清楚,明心见性是学佛的基础,如果不明心不见性你学佛叫盲修瞎练。佛法整个揭示的是心性的作用和功用,这是最基础的。“明心”是明白你要干什么、你在干什么,这是个基础。只有明白要干什么在干什么你才能很好发挥生命的作用,这是你认识到自己生命的价值。我们说的见性是什么?是你要认识到生命实质的作用价值,这里没有多深奥的东西。古人谈玄说妙是用语言来解释他对出世间道的感受,比如他当时的状况。我们现在修行要认识到这个问题,必须得从现在的基础上认识,我们现在不去谈那些玄妙的东西,那实际上并不玄妙是因为我们不了解认为好像明心见性是很玄妙、很深奥的,实际上不是。从经典中的论述完完全全可以听得懂佛给你开示的是什么,《楞伽经》告诉你一定要透过他的语言去看他的实际意义,要看不到他的实际意义你被他的语言缠绕的话叫舍本逐末。
 
但我们现在多半人学佛修行都在舍本逐末这个过程之中打转,一味缠绕到语言文字环境里。佛一再强调佛法的核心是涅槃妙心,他是教外别传不立文字。什么叫教外别传?是远远超出言教的,他必须得超越言教思想,这叫教外别传。不是他离开教是必须超越言教,言教是突出他的意思但他并不是那个言教。比如持戒的问题,戒是心路历程的规范,我们不懂得这个意义持戒是不懂得出发点而持戒。佛告诉你不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,佛给你说还得过午不食,你可以过午不食但是你分在哪儿,要是在南方比如在广东过午不食没有问题,为啥?不冷(印度那边不会很冷),到北方不要说陕西高原那边你在河北这边夏天还好一点,到冬天晚上看你冷不冷,冻病了怎么办?所以祖师很有智慧,告诉你晚上有药食之说,不是为了贪吃这些味道,而是为了让身体不至于出太大的障碍能好好修行,这是目的。所有的戒行规范是为了成就道业,成就你的出发点(就是原则)。
 
要知道佛规定的一切戒行都是为了成就道业,他的主轴思想是不会变的。比如中国古时候丛林的禅堂里要吃五顿饭那你怎么说?他修行办道很有功德,为什么?那是真的往那个地方用功,所以他的功德能显现出来,他真的能断烦恼、能了生死别说吃五顿了,吃一百顿他也消得动。老和尚们说“老僧一坐消你万两金”,一万两金又怎么样?他打一座全给你回报完了。为啥?人家静坐一须弥胜造恒河沙七宝塔的功德,这个静坐是能够安心止念一念间,把心境止住完全回归于本性那种真实作用的时候功德是无量无边,因为那是一切众生的福报都会霎那间成就的。我们不要拿我们这种认识去看这个问题,这就是告诉你说“始知众生本来成佛”,他从本质上是这样的,他的心性是这么圆满的。
 
生死和涅槃犹如昨梦,什么叫生死和涅槃?就是瞬间和永恒,瞬间和永恒实际上是相对说的。曾经有个同修叫“刹那天堂”后来改成“智慧永恒”了,他是生灭法的最典型的代表。不明白道理的时候生死和涅槃对他是很管用的,为啥? 他一听说刹那天堂不好赶快改成永恒了,这是心念的一念分别,还有一念分别的时候是非风起烦恼直升。短暂和永恒不都是相对说的?因为你起了个短暂的名字所以有永恒的相对对你,一会儿在天堂里肯定很久在地狱里头,这是相对法,不用说也是。为什么你只看见刹那天堂呢?肯定你只想呆一会儿在天堂里,这是原意,所以这人不知道这些乱讲。乱讲一定有缘起,这个缘起不定什么时候因缘发生的时候就给你现行一下,因为你起的名字是刹那天堂,所以快乐一下下就过去了。这个人的快乐保持不了很久的,可能是他自己对快乐的感受是一刹那间就过去,所以他叫刹那天堂,不是没有来由的。他乱起的,乱起就有乱灭,所以你知道一切世界犹如空花乱起乱灭,不即不离。“不即不离”是什么?有相对就有绝对,在相对法里有此就有彼,这是一定的,这叫“不即不离”。你有分别就有执著,你有烦恼就会有生死涅槃,你有烦恼就会有菩提,这道理我们要清楚。
 
“如昨梦故当知生死及与涅槃无起无灭无来无去 其所证者无得无失无取无舍 其能证者无住无止无作无灭 于此证中无能无所毕竟无证亦无证者 一切法性平等不坏”这就像《心经》里的一段,“无苦集灭道 无智亦无得 以无所得故”,“无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法”,麻烦得很。实际上你理解了特别简单,这里“无”指不是没这个作用而是不受这方面影响。无眼耳鼻舌身意什么意思?不要被你眼睛的作用、耳朵的作用、鼻舌身意的作用懵住了,去发挥你的智慧正常的东西。我们往往被眼耳鼻舌身意给懵住了,不知道究竟根源后头到底会有什么作用。心和境之间的作用就像做梦,这样你就明白了。你不明白的时候“什么如昨梦?”人家是说心和境的作用关系就像梦境一样,既然知道这话你就应该知道“当知生死和涅槃”,什么叫生死呢?瞬间、生灭,我们所见到的这些现象,我们以分别和执著所见的是生死法。
 
生死及与涅”,“涅槃”是解脱心,你有烦恼心就见生死,你有解脱心就见涅槃,这两个实际上是没有的、无起无灭的。我们知道心和境的关系像昨梦就知道生死和涅槃同样是两种分别心,一个是烦恼心,一个是所谓解脱心。这两种心所见的两种境界实际上没有一个最终的开始和究竟的完了,本质是一。从心性的本质看问题,生死和涅槃从实质上叫无起无灭。“无起”是对于生死来说的,没有生死的开始,人的生死是无始以来的虚妄习气所以称为没有起灭,没有一个生死的开始。你说生死到底从哪个世界开始?到底从哪个身体灭掉?没有。涅槃也没有该什么时候开始,你当下觉悟了当下就开始,就是这么个道理。什么叫当下觉悟?你现在觉悟了心性本身是不生不灭的,所以一切生死流横截了。我们知道生死流当下就截断了,我们不了解心性本来的功用始终要顺应生死法,所以这里讲无起无灭。
 
无来无去”,他来也没有地方来,去也没有地方去。我们完全站在什么角度看相对法这个现象?我们完全是站在心性的角度上看,站在本质的角度去看,众生心性显的是生死境界。因为你没有觉悟所以你的生死境界不能解脱出来,什么叫觉悟了?明白心无所得,你很清楚心无所得所以生死法对你来说当下解脱。比如你很烦恼,你清楚这个烦恼并没有东西干扰到你的心里,烦恼到底是什么样你去仔细想想抓得出来吗?抓不出来,没有什么东西。如是观,我们从这个角度观察烦恼了无可得,心对一切世界的执著也了无可得,所以生法、灭法、生死法统统当下解脱。你认识到的时候一定要观察,你观察的时候会生成感受,这种感受实际上就解脱出来了。我们不认识到所以始终沉浸其中,怎么能得解脱呢?我们不认识这个问题觉着这个问题还很正确,所以必然会受累其中不得解脱。解脱是告诉你当下认识,觉悟它。为什么?你从认识上升到觉悟,觉悟是你上升到理性的高度了。
 
我们从一个认识、一个知见、一念分别上升到理性的高度,什么叫理性?顺着这个道理发生作用的时候就解脱了。我们不上升到理性,还是一种认识是“可有可无的”,就像我们对佛法的认识只是一个认识(我们信佛只是认识知道佛)并没有上升到理性,所以所有的行为还是按照自我意识在行为,佛法对你来说可有可无,所以你还在生死法里头打转。这是很清晰的一个路子,我们现在要把它上升到理性。佛法告诉你一切法不可得,一切现象都不能探究它,都是虚无缥缈、如幻不实的。你知道这个道理一定要上升到理性,什么理性?我们一定要顺着这个道理去观察、去起心动念,不是学佛不会起心动念,学佛的人不是傻子。学佛人的心念也是动的,也是会分别的,但是他是顺着圆满的道理思惟分别和判断的时候怎么能出现问题呢?他出现不了问题,所以他是称为无漏正觉,他没有缺陷。缺陷就是漏,他没有缺陷,他告诉你这一切现象都不可得哪来的缺陷?
 
我们不去修习这个心、不去看待这个问题的时候我们看生死涅槃就有起有灭,我们知道心和境的关系所以知道生死和涅槃是无起无灭,生也无所生,什么叫生?现象的发生究竟没有来处如梦如幻而已;灭也没有灭处,如梦如幻而已。生死和涅槃从起灭根由上是没有的。再给你清楚一下,你的心分别的念力(对生死法和涅槃境界的分别)没有一个开始,也没有一个灭的地方,无论是生死和涅槃哪种境界都没有个开始和灭的地方。从这个道理观察,无论是你现在身处涅槃境界还是生死境界全部是圆觉,这听得懂吧?从心性这个角度观察,心性对待生死和涅槃像梦一样(心和境的关系像梦一样),这是个前提。我们知道这个前提以后再观察生死和涅槃的时候它就无起无灭,你无论心在生死境界和在涅槃境界,你知道你的心境是无起无灭的,这叫圆觉性发挥。
 
怎么理解呢?很简单,我再给你们说你们就知道,比如因为我们的心在生死境界里头,我们的心性作用表现为心和境的作用像做梦一样(心对境的时候境是如幻的)。我们知道这个境界了,这种认识很清晰。用这种观点来观察一切生死法的境界(我们眼前的种种境界),你会发现无论这个境界有和没有你的心是清净的、是从来不迷糊的,所以他叫无起无灭。你对待涅槃境界呢?涅槃是什么?是永恒、不生不灭,他本质就是不生不灭你再生出来个不生不灭的知见他还是这个,他本来就是这个东西,所以他也叫无起无灭。首先我们了解前面这个意思了,然后就知道心在两种相对法境界里头(就是生死和涅槃这两种境界里头)心性是无起无灭的,是不会起灭的。
 
我们从心性的角度观察他不会起灭,我问你个问题你就清楚了,“你跟你家那口结婚几年了?你现在心的感受跟刚结婚的时候有多有少了没有?”二十年前跟现在实际上你的感觉不会缺啥、不会多啥、不会少啥,他从来没生过什么。生就要多,无论环境怎么变,二十年当中环境变了很多,你光搬家可能搬了几回,但是你跟他的感觉始终不变吧?不是那种夫妻想象的感觉,是能认识到他是你家人那种实实在在的感觉你不会多少。你内心实实在在的感受不会多不会少什么,包括你们都是当妈妈的,你当妈妈之前、当妈妈之后实际上你什么都没有多,这就叫无起无灭。你说“现在的感觉从哪来?从二十年前吗?二十年前又从哪来?”所以他没有个起处。你说“二十年以后是什么样呢?”他没有灭处,二十年以后他还有感觉,这叫无起无灭。从这个角度看你的圆觉道就成了(圆满的觉性就实践出来了)。
 
这会观察到吧?你这么观察哪有生灭?根本没有什么生和灭之说,所以人家告诉你“无起无灭无来无去”。无来无去更是如此,什么叫无来无去?你知道心、境像梦一样,无论你这个心在做什么梦,醒了还是他,是这样吧?你梦里头梦外头能感觉的作用是一样的,在做梦的时候、梦醒的时候你能感觉的那个作用是一样的他不会差,你梦醒了也没少啥,你做梦的时候也没多啥,所以说无来无去。梦没有了但是你的心还在,他有去吗?没有;你梦来的时候他也没有来,这就是你心的微妙。我们的心实际上是不来不去的,知道这个道理还记着《金刚经》里有一句话说“无所从来亦无所去”,为什么叫如来呢?无所从来亦无所去就叫如来,他没有地方来。你说你那个能感觉的,我一喊你的名字你知道喊你哩,别人喊也知道喊你哩,我问你“你到底叫什么?”你儿子喊你“妈”你也答应;小孙子喊“姥姥”你也答应,你到底叫什么!你知道答应的那个叫心;别管叫啥你都答应,那个作用就叫心。那个东西从来不生不灭的,生灭过吗?他从来不生从来也就不灭,无始以来他就那样,无始以后他还那样,所以这叫能见之性。能见是能发挥认识的心念作用(就是我们心力的作用),这叫见性,你依这个观察什么都是不生不灭的一切如梦幻泡影。你依他看待世界,世界就如梦如幻如泡影。一切有为法如梦幻泡影,啥叫一切有为法?所有的好坏善恶在你看来真的叫过眼云烟。
 
你知道烧香还有个实际意义是什么?告诉你一切像烟儿一样,过眼云烟,看似有恰似无。这里吹句牛皮的话,天上人间只此一家独卖。这段经文你教所谓的研究家解释的话就复杂了,越解释越晕,他没有办教我们能够从比较浅显的意识当中理解佛的教义,你不理解佛的教义等于不见佛。所以我一直在给你们强调一个观点:学佛修行、做世间任何事必须得先见佛,我们告诉你佛是圆满的境界。什么叫圆满的境界?你从认识首先要圆满,由认识上升到知见,知见就是理性,由理性而发生作用这叫见性。你一开始的认识叫明白我该怎么做,我想通了这叫明白了;我想通了我要去做这个问题,简单说这叫明心。你有明心的这个前提了(前作用力了),然后你就知道“我该想办法解决这个问题”,这个问题就要生知见了,建立相应的方法原则你就会发挥作用,这叫见性。
 
这一切都是心性的作用,但是不去了解你叫昏沉。你不了解整个的叫不圆满(就是所谓相法上的不圆满),但是他的性质不会丧失圆觉性,但是你不了解他的圆满性(我们叫迷失)。你迷了,好像是失去了,你是不清楚这一念,所以要转迷成悟是这意思。你要是清楚地知道这个作用,这更好,处处能发挥作用;你不清楚的时候只在你能见的范围内发挥作用。为啥叫众生是这意思,因为你不清楚的时候只有你有能知能见的分别所以你就有个所对境来约束你;我们清楚的时候我们的圆觉性可以在任何一个境界里发挥,他叫无能所,什么叫无能所?他不会受知见和所对境的约束这叫无能无所。
 
无能所(亡能所)是什么意思呢?告诉你不要在知见里头分别,“能”是在知见里头分别,知见不生,圆觉性是依心而发生,心不要存在知见的时候(我们不存在知见障碍的时候)“能”就消失,不存在受的时候“所”就消失,这叫能所双亡。能所双亡正觉现!听懂吧?这个道理是非常深的。你如何亡能所?是这么亡,知见亡“能”消亡,“能”消亡“所”就要消亡。不把知见消亡我们只能在众缘和合的环境里才能发挥心的作用,所以叫众生,但是其圆觉性(他圆满的作用性)不会丧失。你知见错误的分别和你感受的执著是所谓众生界,众生心从这儿来。现在你明白了,不受知见了,不生心了,你知道这一切都如昨梦了就是知见消失。告诉你一切就像梦一样,消失的是知见,知见消失境界自然如梦如幻,境界也就消失,境界的作用和局限消失你的圆觉性就任运亨通,这是道理上这么讲。
 
具体到生活里怎么认识呢?很简单,什么叫圆觉性?你学会开车了,学会开车这种作用叫圆觉性,如果只是在自动挡里头学会的你不会开手动挡,你明白这意思吧?碰到手动挡你会卡壳,卡住不会动了这叫不圆满。但是你要从本质上学会呢?把自动和手动挡这种知见分别消失了你就圆觉了,那你在哪个环境里都可以,就这么简单。我们的心无所得,把心性的本能调整出来,心在一切境界当中都是无所缘的(没有缘他也能发生)。没有缘他的心还是在作用,这是他的根本相,我们找着这种根本相的时候依这种根本相来观察一切境界自然没有障碍,这叫无学,不需要学就成了。
 
为什么你要学呢?因为你前边有个知见分别,什么叫分别呢?比如这个键盘不是你的手不会是你的意识在分别它不会,你的手摆在那儿就会,是你的心有障碍。心什么在障碍着呢?是你的知见在障碍着你,“我以前没干过”,这是个错误知见,你怎么知道呢?实际上不是,你知道哪辈子通过电脑吗?我告诉你不是这个世界才有电脑,这个世界这种电脑级别太低了,你怎么知道你没干过呢?这是很有意思的一个过程。真正心性通达的时候(用心的时候)你不要用意识分别,给你们说我自己的感受,我自己的经验是跟着谁会啥。比如你在这画画,实际上我是不懂颜色的但是为什么就会了?人能有无心状态的时候(就是你不加我的意识的时候,不起我观的时候),他心里的能我完全能感觉到,这个感觉不用想的,自然知道这事就这么办。
 
这个道理像咱们哼哼通俗歌曲的词儿一样,通俗歌曲的词儿你们谁专门记过?那些小孩记得准着呐,啥叫无心呢?他没有自我意识的时候进去了,不用学就会了。你越没有自己认识的时候你的心能发挥得淋漓尽致,学啥一学就会。说我们现在懂的话就是非常容易投入,但是众生有种不好是什么?投入进去他出不来,智慧解脱的人可以投入可以出得来。很好玩儿,你学什么就这么学了,学得非常快而且不容易忘。你不用说“我故意学什么”,故意学什么太累了。比如跟某人对坐的时候会有什么感觉?酸词儿多,跟某某人坐到那儿的时候就哭天抹泪的,但是我们进去“咵”就出来,他进去他出不来,他半天过不来那劲儿。
 
心性的作用很好玩的,心性像什么一样?为啥观音菩萨叫千处祈求千处应?《楞严经》说他有千面,千面千手就是这意思,他是种种不同的形象。为啥能现出千手来?他在任何境界里头都可以分出来,很清楚的一种感受,不一样的。所以心性打开的时候特好玩儿,包括学汽车学什么,实际上这些事不愿意学,那要愿意学的话真的不用多少时间,用不了几分钟就会了,只不过是不想学因为还没有彻底把他玩通。彻底玩通的时候还有一种心性更高明的境界是什么?你不要学,有人会,你抓来用就好。有句话叫“能者多劳”,能干的人肯定劳累,不能干少受累。这道理是这样的,佛法真的很好玩儿。
 
《圆觉经》我这样翻译出来你就好理解了,按照他这种翻译累死你理解不到,这话后边几句经文给证明了,“无起无灭无来无去 其所证者无得无失”,其所证者什么叫无得无失呢?你的心性里头本来是存在的,他也没有得到也没有失去。我们从一开始认识开始学,你学会的时候和你刚开始的时候是一样的,没有说你得到了一个东西。你说你会开车你把车拿出来看看?没有得到,只是你通过如幻的过程熏习好像是会了,实际上心是万能的,“其所证者无得无失”,你证明这个道理了,你能证到这个结果了也没有得到你也不会失去。因为你从来没生得想,会了以后再生得想吗?没有,你真会了不用生得想,你也不会失去它,只要你说“我还生个得想”,保证你失去它。对待人也是一样,心在掌握这个力量的时候你有得到的感觉吗?你知道这个东西是啥样?得到的一定找得出来,正是因为你没有得到这个,心无所容(心里没有物),只是应所知量循业发现而已了(随众生心应所知量循业发生),它是循着你那个习惯发生的。
 
(网上有人说听不懂,听懂不容易,所以慢慢听,你没开悟的听了就开悟了,所以慢慢听,熏习正法很好。什么叫开悟?你不明白你怎么过这叫不开悟,你明白你怎么过了这叫开悟,还用说怎么开悟吗?你不明白你怎么过日子?过日子的资本不知道干啥?现在就是告诉你怎么过日子的资本,你怎么把日子过好、把你自己的生活打点好,就教你这个的。)
 
无得无失无取无舍”,何谓取舍?取舍是一种境界的变化。我问你“上车之前,开车这个技术你有没有从哪拿来?”无取无舍。你说“我怎么会的?”你也没有说“我得想想从哪拿来”,想想才会没有这样吧?这就是心性,是我们心的作用,去观察心就是这样。我们现在这个心不懂得这个问题,所以每天的感受会不一样,日日如是观察对心性的本质就掌握了。你不这么观察的话西方极乐世界永远跟你十万八千里。我们把他搞定了无量光成就了,为啥叫无量光呢?实际上叫无量觉,光能觉,啥叫无量觉?你现在叫有量觉,只能在你知道的范围内发生作用,不知道的时候你认为没有作用,实际上不知道也有作用,为什么你认为不知道呢?因为你执著。
 
你成就无量觉阿弥陀佛就现前了,因为你跟他平等了。你要不成就无量觉想去西方极乐世界很难,要知道往生西方极乐世界的首要条件:一定要心无量觉!你的心从信念上、从你的基础发生原则上无量觉,无量觉一定要明心,明明白白你心的运动方向(趣向)。我们很清楚自己心的趣向、作用、方法、原则都很清楚叫明心,这是最起码的,知见建立叫明心。你观察心的作用、认识心的作用叫见性,但是没有证道,证道必须得成为无量寿。无量寿是什么意思?是你的依报要转,所对环境一定要转,这需要你修行的过程。这时候才需要事相上的增进,我们现在光一味修行事相上的东西很快就麻烦。因为你心不是无量觉,心量不够所以你没办法成就无量寿,你那个极乐世界没有缘。
 
我所讲授的极乐世界法不是死了的,是活着的我们就要跟极乐世界是平等的、是平行的、是共振的。我们的生命不结束的时候就要跟极乐世界阿弥陀佛无量光发生共频,这是佛法的目的。释迦如来教人念阿弥陀佛,不是为了死了念的,是让你现在由圆觉性观察心性本来就是不生不灭、圆融无碍、无量光正觉,所以说你的生活环境完全是无量寿(无量功德庄严)。这是他教授的目的,并不是教我们一味逃避现实“我们要往生西方极乐净土,离开娑婆世界。”我告诉你们,记住,真的没有娑婆世界,心证入到无量光你娑婆跟极乐世界的界限马上消失!这道理非常简单,我给你打个比方就非常简单了,你从娘家嫁到婆婆家了,一开始还有界限,嫁的头三天保证有界限,一个月过后你就找不着界限了,一个月过后叫你回娘家都不回了,界限消失了吧?为什么?心成就了,没有防备了没有界限了,无量光了。什么都告诉人家了,什么也都给人家弄明白了,行了,你就是人家的了。

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