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真理就是法则 ※ 佛光禅师解读《圆觉经》第30讲

日期:2013-7-10 10:00:28 来源: 作者:本站 点击:1370

真理就是法则 ※ 佛光禅师解读《圆觉经》(共八十一讲)

第三十讲 

什么叫修习此心?“此心”是我们发起认识的根本,因为做什么事心是根本,不懂得用心的方法只是表面的一种认识对自己会埋下很多所谓的隐患。比如我们自己在维护一件事情,为什么维护它?在维护它的时候是一种什么状态?你要是很清楚的时候维护它会很好地把它保护,它的使用期会延长;不清楚时候的维护越来越糟糕。照顾自己的身体也是这样,照顾一件东西也是这样。包括你能够看管你的心思,让心思能不能发生健康状态取决于你自己的心你是不是认识。我们对修习的认识这种感受是不是很清楚?修习可以叫顺应的过程,不能叫相应。为啥?因为没有完全明白但是你又去做,这叫顺应。就像我们不会开车但是我们坐上去了同样是走完这段路,然而没有所谓的自觉性力。为什么?因为坐人家车你就得有一定的顺应。

什么叫顺应?不明白的时候你去做你去用要有一定的顺应。为什么叫顺应?你不明白的时候但你又做了,跟他的规范相符合,这叫顺应。什么叫相应呢?从心里头非常清楚他的一切,你符合他规范的过程叫相应,平常修习这种学佛的心是顺应。这里讲的修习,对于菩萨来说这种过程叫相应法,末世众生叫顺应。但是别管相应也好顺应也好你只有通过修习这种过程,必须得成就,而且你能够得成就!过程是这样的,然而相应和顺应不一样,但是别管哪种只要你达到所谓得成就标准,这事就完成。这两种状况都可以成就,所以我们要保持这两种状况的相续成就,这样对自己所谓的过程、对自己要掌握的事情会很自在。这是很细的一个过程一定要审视清楚,审视不清楚的时候这事该怎么做你会很茫然。审视清楚是作为已经明理的人(明理是明白道理,什么叫明白道理?基础、方向、原则都很清楚,所谓自觉性具足的人)你有自觉性,自我的意识和观点、主导方向都非常清楚,知道该怎么办。

比如,你知道到点了要回家这是自觉性,听经重不重要呢?看从哪个出发点说,从解脱修行,“是日无常,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?”我们当精进。只要你不明白的时候要想尽一切办法、抓紧一切时间搞明白生命的道理,甚至因为学佛耽误自己所谓的正常生活也值。这是从你想解脱这个目的上说,值!要是从所谓人的正常生活出发做什么事要适可而止,人家说“学佛不要太着迷”,对不对呢?站在他的观点上咱也没说人家错。但是要记住一句话,我们审时度势,怎么说呢?要看到问题,你所奉持的道理、人生思想是否能带给你长治久安的生活。我们审视这个问题,对整个的人生路径做一个细细的观察,观察就是思惟。你细细想,你所坚守的观点是不是真能带给你长治久安的人生过程?如果能你坚持没有错;如果不能的话你应该补充、增进、改正,要不然形成隐患必然会遭受隐患的负作用。这种认识顺应的过程也好、相应的过程也好不得成就,你整个的事情很麻烦,必然的。

我给你细分析一下,刚才走了三个,这三个人走对不对?作为人来说来去是没有错的,但是你坚持这个原则的时候是否能把握好呢?真的不知道我们走出这个门去还有没有机会,这是事实。因为你的认识根本就不彻底,偏偏你要坚持,叫无明愚痴,这就是烦恼,没办法。什么叫看不破?这叫看不破。所以我们只能尽量跟他续个善缘,因为他的认识是那样子,不能把他的认识愣掐死,他就真死了,所以得一点点培养他解脱的功德,培养他解脱的信心。必须得这样一点点培养,善根力逐渐熏成熟。为啥《地藏经》包括《释迦牟尼佛本生传》里说诸佛菩萨为了引度一个人得解脱可以累劫度他?不是一年,不是一辈子,是累劫跟他做有缘的众生度他。慢慢他自觉性具足了解脱因缘就成熟了,啥叫解脱性具足了?他能够舍去世间五欲真正舍家归道是他的因缘成熟了,否则只能渐渐累积善缘,渐渐培养他的善根力,一点点来,这是整个解脱道的过程。

所以我们要知道这个方向和趣向,原则和方法都要清楚,这叫修习此心。而且我们要顺应这个道理,菩萨度众生是这样子,作为尘世间的云云众生更需要明白整个的人生轨迹,法则、原则都要清楚。你不清楚的话每一步走得会很辛苦很累,所以你怎么修呢?还是要去求学智慧,你智慧现行的时候对整个的人生脉络把握得很清楚,不会茫然无措,不会慌慌张张做什么事不得成就,这是必然的一个道理。

“修习此心 得成就者 于此无修亦无成就”,从本质上来讲实际上没有什么可得,无论成就世间法也好或者出世间法,实际上了无所得。咱说出世间法你们不知道,说世间法你们清楚,比如你想一个问题通过努力成就了(就是你有个想法通过努力达成目的了),你达成目的的时候跟你没有达成目的想达成的时候内心深处的真实感受没有多也没有少。最起码咱都几十岁了,二十年前的你相对于现在来说叫什么也没有,现在相对于过去来说好像是有些什么东西,家、孩子、房子。我问你“在你的心里多了一样东西吗?”不要说心里,就是身上也多不出一样东西来,一模一样的,跟你过去的感受不会差的。你说你有孩子了,孩子在哪你知道吗?根本不知道,哪怕在对面坐着你心里想想“这是我的孩子?”你丁点感觉也没有。为啥?你难受的时候他保证不替你,他替不了你分毫,你说到底哪个是你的?你高兴的时候他也不知道你高兴,正高兴的时候他给你弄个败兴事光想踹他两脚去。

这就是我们所拥有的人生世界,不把这个东西看透,我们非常辛苦地达到某种人生目的好像是成就一些事,心里如幻的感觉有,实际上啥都没多。你还是你,说笑话再给你倒回去你还是那样。她有俩儿子了,又多了外孙、外孙女,如果她到父母跟前现在她还是闺女,绝对不会说她成姥姥了。人的感受是由幻化之缘引起幻化的心受,实际上哪件都不是真实的,都是如幻的感受。你说“我也经历什么事了”,实际上你经历什么了?心生如幻而已了,感觉好像有所成就,实际上“于此无修亦无成就”。“于此”是在生命实智基础上(在我们心灵世界里头)什么也没有,不要说你证解脱了。当妈妈的最惦记孩子,你梦见他几回?梦里头你都找不着他,最现实了,你说他在哪?哪个是你的?根本是不复存在的。

在心里头你有什么感觉?“我们又辛苦又操心”,清醒的时候要操心,“孩子缺这缺那了”,费死劲,到最后怎么样?你还是什么都没有。“于此无修亦无成就”,你也没有顺应的感受,你说“我操心了该有什么”,什么都不会有,因为你本性必空。心性本来是空无一物的东西,我们的心里头本来就不能容一物,偏给他装个也装不进去,他自己就排出去了。打个比方,心像大海不容死尸一样,人淹死到海里头海水自然给推到岸上来,而且鲨鱼好像还是不吃死尸,我们的心像眼一样不揉沙子。什么能叫你操心?你最后操够心了,啥叫操够心了?你感觉累的时候,你对他的承受、执著够了。什么叫够了?过去结的缘现行力结束了。

为什么我们现在跟众生有缘?这是过去有缘,这个现行力很快过去。为什么?因为你现在在消耗过去的力量,从修行来说已经得心成就的人,他的缘不会再生,他不会再对你有什么执著和希求,没有,所以他在了缘。世人不一样,世人总有希求,对他所缘的境界总有种希望,所以得生心,对缘生心这个缘就在相续,所以生活是无尽期的也就不得生死自在。人家的心是停下来的,一切缘都在慢慢熄灭下来,所以他的生死会自在,他不生了也就不死了,这取决于心念力量方向。你的生死自在完全取决于你心念力的方向,你所抉择的方向是很重要的环节。你抉择的是无生无灭法远离生死,以此心修行得成就以后你会更清晰地看到本心是无修无成就,这是从出世间道上解脱,出世间道上是这么一个观察。

世间法是什么样的?刚才我说过,也是了无成就、了了无可得。你几十年过来了,所谓的好坏到头来怎样?一无是处。我们又该如何看待这些问题?不知道这些问题妄作你就会凶,会得不偿失造成很多负面的业力影响。但是我们看不到这些问题,会很执著地做一个所谓修行成就的观念和想法,这叫观想。你去执行你的观念和想法,这是妄作,凶。不知常妄作,什么叫常?根本不明白它的道理你凭着一己的想法做,其结果往往事与愿违,是从世间道上这么说。所以我们首先要知道修习此心,我们要顺应正觉心。什么叫正觉心?你要正视问题、正视内心世界、正视整个生命世界的法则,不能忽略任何一个法则的存在。看待问题要从整体观察不要看一时得失,你看一时得失一定死掉了。

俗话说“心大福大”,什么叫心大?心的认识范围扩展了你的生活空间会无限延伸。始终要算计这事合适不合适,没有人愿意跟你打交道,只看眼下的境界不用三回人家就不理你了。这是失道寡助,你没有道理了。我们要清楚这一点,这里讲的道理是从出世间和世间两个角度观察修行的法则(菩萨与众生是出世间和世间),出世间解脱道形成的是正觉智慧,而世间人也有智慧,这两个实际上没有具体分清的界限。从世间法当中也可以获得出世间智慧的成就;从出世间智慧也可以相应成就世间法的圆满,这两者互相并不矛盾,只是我们看问题加以分别的观点,所以有所不同。佛在这里告诉你,实际上这两者是同得此心。什么心呢?是我们能够运用善于分别的智慧这种力量,这叫修习此心。

得成就者以后是什么样的状态呢?“于此无修亦无成就”,他不会有任何的障碍再发生。“于此”是于当下的境界,他的认识和感受绝对不会有任何的障碍;“无修”是没有障碍;“无成就”是没有挂碍。没有障碍是现行状况没有发生阻碍,无成就是理见上没有任何挂碍,他不会存在心里的约束、观念的障碍,没有这问题,所以叫修习此心得成就。他最终会形成一种力量,叫“圆觉普照寂灭无二”。何谓圆觉普照?一切力量在他生活境界和身心两方面,世、出世间通通都是圆满观照的。圆满是他不会发生任何的错误,这叫圆觉普照。他以他的正觉性来对待一切境界不会有多有少,有好有坏也不会。从他心里没有好坏的东西,一切都是圆满的。为什么圆满?无我,他的我是熄灭的。我不熄灭,二念一生,是非便起。有二念判别是非就生,这是必然的,所以我们看待这个问题要这样看。

“寂灭无二”,“寂”是寂静,“灭”是熄灭,实际上这两个作用是一体性。我们今天着重讲“圆觉”和“寂灭”,用的是圆觉性产生的就是寂灭果。有圆觉就有普照,他所相应的境界叫无二,无二分别是不分别。这是前后的作用,我们不懂什么叫圆觉就不知道什么叫寂灭,也就不能趣于寂灭。何谓圆觉?我给你说你会很清楚,出世间智是以心体观照为总依托(以心体的性状为总依托),心体是什么?是了无一物、诸法平等、无诤无夺,这是心体的理性状况,以这种理性状况来观照一切。普照是什么?没有不对此观照的状态,全部以这种状态来进行观照,这叫普照。我们依本觉(圆觉)思惟这个问题、观照这个问题会产生普照正觉受,其表现形象是寂灭无二。什么叫寂灭?当下寂然。何谓寂然呢?一切非常自然,调和适宜这叫寂然状态。“灭”是我们对境的判别完全寂灭,对所对境、所缘境界的所谓假有自己思想的思惟判别没有,完全符合本质状态的分别是存在的,这叫分别而不执著。

这个道理像什么我给你们一说就清楚,看待一个问题你不假以自己思想的时候是完全客观的状态。比如你看待这个机器,假以自己的观点会说这个很好、很方便,因为有自己的嗜好和观点在里边;如果没有假以自己观点你会认清它所有的利弊关系,以及对环境所有的影响完全都可以知道。只要我们假有观点马上被障碍住了,这是没有圆觉普照就形不成客观真实的符合它本质的看法。只要你能够假以观照(就是你能够圆觉普照),这种心智功用发生现行,那你所达到的结果是“寂灭无二”。何谓“寂灭无二”?绝对的客观状态,你看待一切问题绝对是中道义,不会有任何的偏执,这是智慧显发。我们现在多多少少都要假有主观思想地判断,导致种种失误产生。这个人好了,那个人坏了,这个事好呀坏啊影响了你的看法。本来用你的心智可以把整个过程完全透析清楚,因为你的心是无障碍的。

首先我们被所对境给障住了,这事发生我们心已经迷惑了,看不清这事情后边会有什么经过,忽略了。你只是说“我眼下这种利益好坏”,只去分别这个到头来自然会得不偿失。好像我们得到了很多,实际上种种无量的事都赔进去了。远的不说就说那些贪官污吏,他用尽心思想尽办法占有公家的财产,沾人家便宜,到头来他赔进去的是什么?是他的身家性命。纵使国法没有把你抓住,你记住因果昭彰,天理循环。“君子爱财取之有道”,你一定要符合正道,不符合的话到头来终有报,这是绝对的法律。所以要从这个观点认识整个生命世界的法则,这种过程你才能寂灭无二把所有的隐患消失在萌芽里头,不要让它出来。隐患来自于自心,不是来自于周围环境。我们让自己的心祥和下来,所有好的东西才会现行。这是世间、出世间法,你通过这两个角度观察对自己的认识就清楚了,所以叫圆觉普照寂灭无二。

“于中百千万亿不可说阿僧祇恒河沙诸佛世界 犹如空花乱起乱灭 不即不离无缚无脱 始知众生本来成佛 生死涅槃犹如昨梦”。了知心之实相,你对现象的看法不会在意,无论世、出世间都看得很清楚。对于世间来说我们的心不会计算一时的得失,始终站在理性客观的角度看问题,处理周围的人情世故,保持的永远是清醒状态会轻松。拥有很清醒的头脑你的心情轻安,生活会安祥;你的脑袋不清醒,始终是迷迷糊糊的,一旦碰到任何缘起发生马上你头是昏的。不知道这事该怎么办,因为你根本就没这个认识,所以很快会怨天尤人,老天爷、老地奶奶的都出来了,一会儿怨这个一会儿怨那个都出来了。我们不懂这个道理的时候会这样,我们现在懂这个道理了,知道要以心观察,用心来做这件事不会在乎现象的得失成败,尽力了就行了,从世间法这么说。

从出世间道来说,只要明心(你能发生心性作用)必然要成就。你成就以后所对境界会发生什么呢?你所生活的世界会发生变化,对现象的观察会发生变化。在一切诸佛世界当中“犹如空花”,你看一切诸佛世界,所有国土、生活世界像空花起灭一样,现象对你来说是可转性、可变性,可以驾驭的作用发生了就可以任意选择将来生活的世界,包括你现在的世界。现在懂得上面所讲的修心的真理以后,你在有生之年的下半辈子生活世界可以完全自主编排。听懂这话了吗?上面这段讲的修心的要诀!你要把这清晰掌握认真修为。从现在开始你懂得修为,听懂了,或者你不听懂也行要顺应这个道理,顺应什么道理呢?“心无所得,厚德载物”,用宽厚的心对待一切现象,你下半生的生活叫心想事成。最简单的一个相法来说叫心想事成,从现在开始懂得就要开始心想事成了。

随着不断思维、不断修为的力量增加,你生命世界那种微妙变化让你渐渐进入到禅悦法喜,智慧生起叫禅悦;现象随心意改变(所谓心能转物)叫法喜。我们一般不理解禅悦和法喜,以为禅悦法喜这个样子那个样子,实际上是错的理解,不对。你把这个修心的要诀非常清晰地掌握驾驭,你的禅悦和法喜会生起。什么叫禅悦?智慧会不断发生,相续成章成了智慧具足;现象的改变让你心生无量欢喜,你的福报就具足,叫福慧两足尊,那你就成佛了。你心已经成佛成福慧两足尊了,见的必然是诸佛国土,不可能再有娑婆世界了。为什么你见不到诸佛国土?因为你心还是众生,没有完全福慧具足,换句话说你没有能力让你的禅悦法喜圆融无碍,生起智慧来没有现象的改变你感觉那个智慧没道理。就像病了听别人劝“你有病了该吃这个,该吃那个”,你也说“对对,是是”,实际上你不一定相信他。因为你生不起来禅悦,自己没想通事就不愿做。理不通事不做,你哪有感觉?虽然嘴上说着“行行,是是”,没感觉,自觉力不产生。

你只有自己的禅悦生起来了,什么叫禅悦?每个人都有禅悦,哪个人都会想通问题。一旦想通问题叫智慧发生。你禅悦发生了,然后立即自己去做,一做的话现象改变,马上就欢喜了,禅悦法喜生出来了。就像减肥一样,光听别人说这样减那样减都不行,没感觉,实际上还是懒不愿去减,自己想“今天不想动了”。为什么懒呢?因为好像感觉还没什么障碍,自己还没想通这个问题,什么叫想通了呢?突然有一天感觉人胖了以后弯腰都弯不下去,真的很累,突然下了决心;再看自己这么胖穿衣服也难看,想通问题了。你得像这样去观想,不断观想,想通了有动力了。想通的时候你知道这个问题是必要解决的,叫禅悦生起来了。什么叫法喜呢?通过锻炼,有段时间努力下来了瘦了好多斤,发现肚肚小了,这是法喜生成了,这样的现象就发生了。

修学佛法也是这个道理,你认识佛法更简单。佛法告诉你核心是“一切法不可得”,对一切现象不要执著,执著没有用,执著来执著去只能徒增烦恼。你说“这个事我想不通”,想不通也是这样,干脆还不如欢欢喜喜接受,这是被动的学法,叫顺应修法。为什么?因为你不懂自性就是这个性状(不明白自己的本心性就是这个状况),不懂不要紧你顺应他也行。顺应是做到忍辱、吃亏、上当受骗都甘心情愿接受,无论人家再懵我们吃亏也愿意。你的本性就是这个状况,不明白这个状况你也修这种种跟他增上的事相,功到自然成,而且很快。不知道他是什么状况的时候更快,为什么?就像你去一个地方,如果很清楚目的地你走那段路会感觉去的时候很长,回来的时候感觉很快,为什么?因为心里有个目标一直在那竖着,实际上很累,心已经走了多少回了。

去哪儿的时候我们知道那地儿,心里总想“快到、快到”,实际上我们念一回“快到”去了一回,不知道这一路上问了多少回,所以感觉可累,一到目的地“累死我了”。你回来的时候不想了,没盼望了知道反正回家了就睡着了,反而一会儿到家了。这叫心理差异性,有执著的时候会很累,不知道的人稀里糊涂没去的感觉人家同样到了。就像小孩啥都不知道,跟父母出门到车上要不睡、要不胡闹腾一会儿到了,到了他也无所谓,都不知道怎么来的怎么去的。修行就是这样子,不知道心没问题,但是你要知道修心之德。作为凡夫众生这叫有修法,你吃亏上当、忍辱偷生、夹着尾巴做人保证一百一忍辱三年,什么事也不诤你忍上三年一心念佛。你忍过去不用念佛;忍不过去的时候“南无阿弥陀佛”。忍过去了证明你力量够,忍不过去的时候“南无阿弥陀佛”;再不行了“善哉善哉”;实在不行了“滚一边去”,那你得从头再练一下。

看过《逆缘》吗?那电视拍的也是个真实故事,他们家人杀猪她忍了三年。她家老头怎么跟她折腾她都无所谓,到头来人家三年功夫成了。人家是一心念佛,是真念,不像你们公开念。人家也没有计算一天念多少回,一心忆念“阿弥陀佛”,最后人家念成了。三年头上佛来接人家了,活着往生了。这是她不明白心性的作用和功德就这样顺应也能修行成就,我们明白更知道怎么做,这是差异性。所以为什么在这里讲菩萨与众生是同等的?这就是众生平等,我们要清楚这个道理。你明白这个道理以后世界如空花,无论是现实的众生世界,无论是诸佛净土都如空中之花,乱起乱灭。所以你说“极乐世界好不好?”这是告诉你,真的明白心是什么你心自然清净,心净国土净,所以西方极乐世界就在眼前没有娑婆世界,你看娑婆世界马上转了。我们不认识的时候是娑婆世界,娑婆就是烦恼,叫堪忍,我们在忍受。你到极乐世界不叫忍了,清净顺忍、无生法忍那时候你叫解脱。

极乐世界的解脱不是在西方,只要你知道阿弥陀佛“清净、平等、正觉”这名号实义,认真修持(这里讲的修持一定不是仅念一句“南无阿弥陀佛”,是一定要用你的思惟心思惟“清净、无诤、平等、正觉”,这叫修持)让你的心意观念当中决定是这个,没有怀疑没有任何条件决定是这个的时候再念一句“南无阿弥陀佛”,叫真的念阿弥陀佛;你否则的话那叫白扯,没用。我们认识这个问题看世界会很清晰,“犹如空花乱起乱灭 不即不离无缚无脱”。啥叫“不即不离”?也没有离开你,也没有远近的分别。“无缚无脱”娑婆世界并没有绑你,娑婆世界并没有困着你,是你自己看不破娑婆世界;你看破娑婆世界的时候娑婆世界荡然无存。什么叫看破?堪忍,再不忍什么,苦想都没有还有忍吗?我们探究其源,苦从何生?苦无生处,苦就断尽。你如是观察,苦的业力断尽,处处观察它就是这样,没有二念分别。

不分别是告诉你不分别心性圆满,对待一切平等圆满,是让自己的意识不要跟这个分别,这是一重究竟的不分别义!不分别是让你能分别的意识心(念力)不要跟你的心本性“平等、宽大、包容”这种性状分离,不要跟它分开别离叫不分别;一定要跟你的烦恼分别得很清楚,处处分别清楚,“这是我们的烦恼缘我们要放下”。能引起心不安、心烦恼、心恐慌的缘一定要放下,无论是自己的还是他人的都要放下。“在没有能力调伏的时候我要放下,有能力调伏的时候我肯定把你调伏”,这是我们要修学的。所以“不即不离 无缚无脱”我们不看远也不看近,极乐世界很遥远、极乐世界很近都不对。你能够安住于般若正觉用智慧瞻视这个问题成就正觉正受,否则的话都是白扯,没有用。啥叫无缚无脱?没有观念的缠绕你还有什么现象需要解脱、需要离开吗?没有。当你心性的观念不再缠绕自己的时候现象自然摆脱开了,你对现象的看法、感受自然超越了。所以“无缚无脱”是指意识对心性的一种感受,因为平常我们都拿意识对现象感受,并不对心性感受!

“始知众生本来成佛”,这话怎么说?众生怎么本来成佛呢?这个成佛是真的,你不要以为他不是成佛,他是成佛。关键一个“本来”,从本出发,从原来的现象看,由本质而发生的他跟诸佛的心性作用是一般无二的。只要把虚妄不实的东西看破,众生本来是成佛的。为什么叫始知?“始”是我们从现在才开始知道,众生心具足佛性。

“生死涅槃犹如昨梦”,生死和涅槃都像昨日梦一样,这是从理智上说,从这上头你清楚他立论的观点。我们不明白这些妄作,叫凶。不明白这个道理基础的时候你很用功很精进,一天念上几百万遍会念得舌头发麻、嘴打转,那叫不知常妄作凶,这个道理也是这么去想。很累很累,最后念得口长疮、脑袋发懵,念佛念得高血压能犯。你们听说过吗?在佛堂里念佛念得脑血栓出来、高血压能犯,他的佛念到哪儿了不知道。这是他依他的理而产生的法,发生错误了他也不知道,以为那是对着的,这人要多可怜有多可怜。

还有俩人更可怜,翻翻五十阴魔,师父这点像那点像,最后哪个像呢?差不多都像。最后咱给他解释,“你解释的不一定对,我给你解释,你听听”。我给你讲出来的道理,让你听懂了让你听着是那回事,你再看我像不像。你说我这人多可怜,我还得给你解释、还得让你听明白了、还得让你听懂了、听通顺了,然后再拿来看看我是不是那样。我也不怕解释错了人家万一听着真像怎么办,可见我们心里没有任何的私念。由此我敢给你说,我心昭昭,可照日月;日月都不用照,诸佛可以看得到。所以我们的心坦荡荡的,我坦荡荡得给你解释出来,如是解就是如是见,你听完了怎么样呢?我接着问他“哪像?你吭声,不怕拿出来议论议论”,他不说话了。所以我更相信真理就是真理,真理是永恒的,最后俩活宝不吭声了,也不说哪个像了。正是因为我们知道他那个心性,所以我们看他的生死也好、涅槃也好都是跟做梦一样。他说你是烦恼相也好、他说你是涅槃寂静也好都是他自己瞎猜的,所以他说什么我们都觉着挺正常。

就像小娃娃一样,你问他错了吗,“错了”,马上就犯,也不要他承认错,他认错跟没有一样。这小家伙嘴挺快“错了”,然后一会儿又开始了“尿尿”,此人同彼人。这几个快四十的人了,智慧年龄跟这小娃娃差不多,一模一样。对了吗?“对了”,错了吗?“错了”,错了接着犯。那是想尽办法的脏本事一个一个增长得快着呐,这人学起来真理的时候也是这样。像梦一样的,看他当真你神经病。你给他讲道理吗?不要给小娃娃讲道理,扭过来给他屁股上扭两下马上老实了。他爷爷太慈悲了还给他讲道理,错了吗?“错了”,改个屁,马上就犯。最后一招,“啪、啪”两下,好几天没事。太真实了,这叫管教,当你不懂道理的时候只能管,管后再教。你懂道理时候才教,所以菩萨发心的人叫依教奉行。对迷迷糊糊的人先管后教,对不对先管你,你认为对和错都不行,你得符合道理才行,所以这是真正的教。我们一开始学佛都是师父叫你咋做你咋做,没有说的。你不懂,不要说你懂,你啥都不懂,你要懂了就解脱了。

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