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佛光禅师教授《心经》第九讲

日期:2013-1-24 11:13:14 来源: 作者:本站 点击:1766

 

 

我们这几天说了那么几句,大概也能有一个印象,《心经》非常浓缩。他用简练的二百多个字,把佛法整个的递增修行次第给我们阐述明了了。但是我们从何下手是关键,我们听了很多所谓的道理,有哪种道理对自己是真的有实际的意义?我们只是听了,没有真正地去感受。比如《地藏经》讲对人有什么利益,他整本经典里都告诉我们怎么做才能得到什么利益。在经典当中从一开始婆罗门女和光目女在宿世当中怎么去救度她的母亲,并不是像我们现在佛教里所流行的去求求师父求求佛菩萨就可以了,而是通过自己主动积极的行为。她听到三宝的教诲,她的观点不是把这个事交给师父们或者交给佛菩萨,而是她自己积极主动地在实践佛的教言,所以才产生了不可思议的那种感应道交的现象。

 

她的母亲掉了无间地狱,无间地狱一旦进去以后非常非常难出来。为什么称无间呢?受苦无间断,这种地狱是非常强的。她凭着一个凡夫的业力怎么能把无间地狱超越呢?因为她有信心力,她的信心是非常强的。做婆罗门女的时候也是非常虔诚地听三宝的教诲,变卖家宅广求香花及诸工具。首先她把世间人所谓的财力思想放下,放下了她的道义就生起来了。是非善恶这种利益取舍实际上是障碍我们自己心性智慧,我们总沉浸在是非善恶利益取舍这种思维过程里,所成熟的就是善恶种性这种业力。所以我们修道,第一在行持法总的原则经典《普贤行愿品》里开篇儿就告诉我们,要把善恶利益取舍这种是非心去改换一个观念,要礼敬三世诸佛。

 

《普贤行愿品》从一开篇儿就要礼敬三世诸佛,“所有十方世界中 三世一切人师子 我以清净身语意 一切遍礼尽无余”,那儿的开篇儿落到《心经》里正好是《心经》的结束。《心经》的结束告诉我们“三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提”这是告诉我们必须得消除是非善恶这种主观意识的思维方式,如果我们没有这种训练,没有这种智慧的增进,那我们还是在业道当中的业力凡夫。你就没有办法真正地进入到般若智慧当中所说的“无眼界无意识界”包括“无无明亦无无明尽”。

 

“无眼耳鼻舌身意”,是我们要懂得智慧被什么所拘束和障碍。我们眼耳鼻舌身意六根六尘六识这种相互交叉的作用,也就是我们所说的现实社会生活境界里所谓的点点滴滴,包括你认为对的,你认为错的,你认为好的,你认为不好的,这都是善恶取舍的思维方式,也就是说这种思维方式所能成熟的只有善恶业。一切众生的心中善恶业都是具足的,你是采取什么样的方式它就可以成熟呢?就是我们说的世间是非分别这种思维方式,你有这样的心因自然所成熟的是善恶好坏相对法的结果。所以《心经》最后的结论说“三世诸佛”,是让我们依圆满的智信(智慧的信),无论你是过去已证之佛,无论你现在没有成佛,还是你将来会成佛的人,统统都是一个智慧的原则。就是智信(智慧的信念),而这个智慧是符合真正的圆满道理的。

 

这个圆满的道理首先表现的形象就不会被眼耳鼻舌身意六根六尘六识这种境界所干扰,还依然按照自己这种信仰(信念原则)在进行你自己的生命状态。经常被干扰到的是什么状态?我们也很多次地聊过这个过程,“我们信佛,我们很虔诚”没有事的时候每天做功课非常虔诚而且非常如理如法地做功课。做了几天,比如磕大头,磕了几天疲劳感就产生了,这个疲劳感怎么产生的?因为我们是用的分别心,是用的那种执著挂碍的心在进行这种佛法的修行。这个发心就不对,啥叫挂碍的心?“我昨天磕了今天没磕”,你记着,那就是分别。你不要总起这种观念,说“因为我昨天怎么样了我今天必须怎么样”。

 

但是要不要做呢?我们不起心地做,不起这种是非想做,那你每天都是非常新鲜的,你每天礼拜的功德力就非常强。如果我们有一天早晨起来礼拜想到“昨天我礼拜了”,你马上今天就不想动换了。这是用心的方式,教给你怎么去用心念,你的心念就决定了你的方向了。一霎那之间的心念就决定了你今天做这件事情的动力。我们要是依着那种所谓累积的思想,那种分别方式,来进行我们自己佛法的修行,那你每一天都不想动。因为我们的记忆所产生的挂碍作用会让我们满足、知足,何谓知足呢?我们做了很多的佛事,生满足想,生已度想,生安隐想,然后下一步的熏习过程你就懒惰下来了。

 

这时候你能不能去调伏它呢?就看你自己智慧的力量了,智慧跟信仰是保持一致的,因为信仰是由智慧而发生,而这智慧一定跟原则(就是基础,我们说的本性法身)是一致的。它的基本原则是一致的,但是业惑没有断尽(就是我们说的思维习惯没有彻底改变)的时候,你碰到第二天的境界,首先第二天这个境界就是无明烦恼最大的现象。无明从哪来呢?你只要有睡觉的过程,你没有断尽无明以前一睡觉起来你那个习惯还继续发生。非常细非常细,它会障碍所有昨天你进行过的善根力量。实际上就那一会儿,我们过了那一会儿马上就可以又一如既往地做我们修行的种种事。

 

就那一会儿就决定了,所以这就要真正的观照彻见才行。你没有真正的观照和彻见,见到这种认识缘起性(开始心念的作用过程),你慢慢修吧。修个七大劫也见不到佛。为啥七大劫呢?我们七种意识执著分别过程就把你障碍死了,即使再殊胜的原则,殊胜的所对境,你马上也生不起来那种精进想了。这就是我们凡夫心分别和挂碍的结果,你即使被迫的说“我今天不去磕头不行,好像心里少点啥”那也不是功德力量,因为你发心不是清净心。何谓清净心?是没有六根六尘六识的干扰,最主要是六识,六根跟六尘是没有分别的。所以能产生分别隐患作用的就是六识。

 

为什么?你每天拜佛都是以这个身对这个佛像,它不会分别,你说这个身体跟那个佛像有记忆吗?它之间没有记忆,记忆的是我们的意识分别。你可以试着想一想,我们即使不拜佛,平常干什么事情它一样会疲劳,但是我们会不厌其烦地把那个疲劳去排遣掉。为什么?因为你还要继续生活,所以我们把那个礼佛的观念要正视得就像我们每天要进行的生命一样。那样才真正地能跟佛是不二一体的,而不是有一个分别想。什么叫分别想?我们自己成天的小聪明想“我拜佛了,佛就知道了,我有功德”你这样一想,拜佛是别人的。

 

你怎么就拜的不是别人的呢?第一个观念“那不是别人,那就是自己”。你不积极地面对自己去观察自己,怎么能进步呢?你所礼拜的佛的圣像不是别人,就是你自己最标准的。我们看不清自己的时候,我们用身体去跟他接触嘛。我们用眼看不清就用身体跟他接触,你用身体怎么接触呢?最简单,就是拜佛。而你每一次礼拜,你就记住看看我跟他还有什么样的不一样,如是思维,所以我们拜佛的时候一定要念“南无什么什么佛”,为什么?那是你绝对的标准。而不是你给他磕头,这个佛像会有什么,没有什么。那是你自己的心念、信仰、信念不断增进的微细的变化,增加他那种圆满的过程。你每一天拜的力量才真的会出现,礼佛身业就清净。何谓身业?这个身体所持有的习惯就会慢慢地清净下来。

 

我们不去礼佛,我们这个身体肯定要么去睡觉,要么就去说长道短,要么去看会儿电视,要么打会儿游戏机,那一样会玩得很累。如果你不去礼佛的话,在家里肯定一会儿这个朋友来了,那个朋友来了,说两句闲话两个小时过去了,依然是那样很累。你说“我们说闲话的时候不觉着累呀”,习惯了,习惯成自然了,说两句闲篇儿还觉着挺好的。念俩个小时经就觉着一会儿睏了,一会痒痒了,这就是不好的习惯障碍你。所以我们礼佛的时候不要强迫自己,但是也不要放纵自己,这是个心态,你礼佛之前先调心态。

 

先把心调正,怎么调正呢?这就是你一开始训练的习惯,因为我们还不能无心,还不能空心礼佛,所以先用空的道理让身见思维不起分别,这就是修道的开始。这是你逐渐地进入到那种“空中无色 无受想行识”,把五蕴消除的方法。通过礼佛这是一种方法,当然还有很多很多方法。我们最简单的礼佛,你不用懂很多法门,就这一个礼佛就可以直接进入我们空法的修证。怎么进入呢?用你的心先调整旧有的心态,让我们从分别心进入不分别的状态。

 

何谓不分别呢?人只有跟自己是不分别的,包括跟爹妈跟先生都分别,我不好了他好了,孝顺了不孝顺了。你跟爹妈还分别呐,就跟自己不分别,习惯了。最简单的,我们跟自己身识是不分别的,因为你天天在用它,它的一点一滴舒适和不舒适的感觉马上就障碍你。比如今天感冒了,“拜不拜呢?”一旦起这种想了,你要知道首先审察自己的位置、自己的生活境界。我们如果已经处在心解脱智慧圆满的时候,今天身体不适你就可以休息一下。如果你的心还没有解脱,啥叫解脱?人家也可以马上起来就拜,而且很欢喜的没有任何障碍的。看着人家蔫蔫的,但是人家心会解脱。马上就可以超越,这时候证明你的心是解脱的。如果你这个不适的感觉障碍你,根本不能动,而且关键心不能动,那你还需要马上解决,去拜去!这个是分别状况,我们拜不拜第一要注意什么条件?我们拜佛的功德是为了助长心的解脱智慧的生成,我们没有得到这个利益的时候就要去继续熏习。

 

只要你还能喘气应该抱定一个原则,是什么?只要三寸气还在,其他很多原因全部要放下。你学会第一个冲破放下的时候,那你就有那个力量和信念了。我们总是要依赖自己那种感受,“我今天感觉好的时候我就拜,感觉不好不拜”,很多人就是这么教的。现在很多法师也好或者居士们也好说“你念佛念经什么时候念呢?你高兴的时候你就念,不高兴的时候就别念”,还认为这个叫放下,这个叫圆融,这叫没有分别。我告诉你,那纯粹是错误的观点,

 

何谓放下?我们要圆融的是什么?我们要看破的是什么?是我们六根六尘六识的境界。你把这个五蕴分别境界消融在理性的时候,通过这个训练方式处在有的境界和无的境界依然是平等的心态,你的心态成熟的时候可以随缘而做。这个平等心没有生成的时候,你就得一板一眼地把五蕴十八界打破。什么叫十八界起来了?“我今天很累”这是身受导致意识变动,这就叫无常。你怎么把它变成恒常的?我们的信仰是恒常的,让这个无常的念头消融在信仰恒常的理性行为当中。这是你的第一步修行成功,不然的话你改变的是什么?你又修的是什么?给自己找了很多理由,即使说你的身体残掉了,你没有平等心的时候你还要礼佛,怎么礼?你还要把手抬起来去拜,但是我们千万别等到那个时候。什么样的人是那样的?中风的,还得自己受罪,咱千万别到那样。

 

我们现在四肢健康头脑清醒的时候多多去礼佛,就一个礼佛就已经具足无量功德了。你真正是礼进去了那就无量功德生起来,所谓无明真的就没有了。因为你能够突破十八界的局限性,无明才会尽,无明才不会有滋生的土壤。我们为什么有无明?就是我们对自己的行为、生命的实质不了解,误以为十八界组合方式、五蕴的成熟方式是生命世界。实际上众生就是活在这个过程里,根本见不到十八界五蕴色身以外的东西,所以他认为这个世界就是这个样子。认为众生就得有喜怒哀伤忧思悲,认为人生就是这样。“我们作为人就得这样受苦了”,很多人就有这种错误的观点。尤其老人家经常会说,“要是世上人都像你们那个样子,那这个人不完了吗?”“你不结婚将来老了谁伺候你呢?”我给他们讲了很实际的话,你倒是有儿有女啊,你看他真的是愿意照顾你呀?他也烦呐。

 

所以这人呀,他就认为这个世界就是这样,他的生命世界就是这样。所以就发生无明烦恼,叠叠相生,生生死死不休止,怎么能超越轮回呢,超越不了。你只要不离开五蕴色身,十八界空,你不能把这两个环节看破看透它,你的无明不尽。无明不尽,老死忧悲苦恼就不得尽。怎么就无明尽了呢?我们完全的行为和智慧信仰都体现出来了,体现出来就是平等心现前。你平等心现前的时候你就成就了真正的智慧,那时候无明就消融殆尽了。所以这一前一后并不是说你没有眼耳鼻舌身意就没有无明了,不是,它是一个整个的分界线。由凡至圣,由圣能够入凡,怎么入呢?是倒驾而入。他能够继续熏习直到最后成佛。因为你能破无明,不代表破尽无明,所以他后边还有一句“亦无无明尽”。

 

为什么无无明呢?因为你懂得去破它了,看破这个十八界的本质了,你看破五蕴色身的本质,所以你的无明就开始消融了。它的作用开始消融,所以第一个就叫无无明。什么叫无明?业力的惯性作用,你业力的作用就开始消融了,业相就开始转变了。为什么后边还“亦无无明尽?”他后边加这一句是告诉你,你只要还没有完全平等心,菩提心没有现前的时候你还要用这种方式来熏染,不断地熏习。你不断地要从十八界空五蕴消融的过程里熏习,一直到无无明尽。就是你彻底的无上正觉菩提心现前的时候,无明才会真正的消融殆尽。

 

我们只要还有一种思维习惯进行的时候,思维习惯就是业力行为轨迹还发生,那你这个无明就没算尽。你真正的老死苦恼,就是我们说一切苦还在,那个心因还在,所以还要有菩萨倒驾慈航救度众生。他救度的是谁?还是自己的心念无明--习惯。实际上菩萨在自度,并不度人。他所见的世界众生是他心里的,不是别的。所以他能无缘大慈,同体大悲,毫不保留的认真的非常彻骨的那种慈悲心,为什么?他对众生就是对自己,他非常清楚这个观点。所以他可以宁舍生命不伤一众生,“不去伤害一个众生”,要落实到自己心里头就是这样。然而我们宁可伤害别人也不伤害自己,宁可把别人干掉也要保护自己。为什么我们能干掉别人呢?因为我们的分别心认为自己身体以外的都是别人,所以我们可以不管他们,我们只要能好好活着,管他是谁呐。这是众生心,烦恼心是这样的。

 

菩萨是智慧解脱,他的智慧已经超越了我们的状态,他非常相信佛所开示的众生都是一体性的。他相信,他见得到,他认识得到。所以人家菩萨就讲,“你这里有善心,千里之外必有善缘成熟”。因为他相信这个因果法,他也见得到这个因果缘起法。我们见不到,为什么?因为我们的智慧目光短浅,只看到身周围的这一点点小小的缘起,而且还是非常有限的。你的智慧分别作用太差,没有禅定力,所以你见不到那些。菩萨不同,菩萨见得到,所以他有一个非常坚信的观念,说一切众生跟他的心都是一样的,就是他心里的。所以他为了度尽众生可以宁舍生命,不惜生命不厌其烦地那么去做,实际上在熏习智慧这种信念,一直到无明殆尽。无明殆尽,老死忧悲八苦才会真正消灭,所谓的解脱和不解脱相对境界就会消融,只要有无明就有解脱和不解脱的相对法生成。

 

“无老死亦无老死尽 无苦集灭道 无智亦无得”这又说什么呢?解脱和不解脱的相对境界,因为你有智慧信念生起来的时候你就会产生解脱和不解脱这种相对念。一切菩萨道修行表现的现象就是有相对众生界和解脱界道。所谓的解脱和不解脱也是方便,你通过这种相对法熏习你的智慧念。这个相对法在我们这个身心世界怎么体现呢?心被你的六识干扰到。我们的心是我们自己的信念,我们相信修行佛法对自己有益,我们一般不会怀疑,二般的时候就会懈怠一点,三般的时候就干脆不干了。为啥?今天累了,“今天跑得很累了,就别去念经了”,这就开始干扰了。这就是无明烦恼境界干扰你相对解脱的信念,因为你有信念“我们修行佛法一定能得解脱道,能解除烦恼”,但是我们烦恼来的时候呢?就不用去解脱了,因为力量还小,平常的训练又不如法。平常的训练就没有按照正规的方式来进行,这叫不如法。

 

不如法的训练结果就是没有力量,到时候使不上劲儿,所以到时候你该烦还是烦,解脱不出来。我们平常如果有个很坚强的信念,非常清晰的概念,哪怕只要有口气在,你的信心一定要具足。就像佛祖在菩提树下发愿,“我若不成正觉宁碎此身”,宁肯这个身体坐碎掉了。除非这样了我必须成正觉,所以这是把无明彻底打破了,就没有解脱不解脱之说。“我非得弄出来”,人家的信念非常坚定。我们平常修行的什么时候就跟他坐菩提树关系对应了?就是你一开始“我今天还要不要念经啊?要不要听经啊?”你会想很多理由,比如很多人有很多理由就不用来听。为什么我把讲《心经》的时间挪到早晨?就一个挪到早晨,很多人就不用来的。很多人自以为聪明,他会有个理由,“反正有录音,回头听录音一样的”。这就是无明干扰他的信念,他知道听师父这个道好,这个道也讲得清楚,他就不知道怎么去调伏无明。

 

我们修行的过程念念之间都可以调伏,每天做佛事相对法解脱的时候你就可以调伏。你调伏了不是顺应尘念,不是顺应我们这个前尘意识,而是顺应我们如是一般地每天这样做就是个增进的过程。我们有一天不愿意做的时候,出于任何的业识变化、情绪变化都是无明的延伸。为什么要做一个定课?很多法师为了方便在家居士强调不要什么定数,“你做功课能做多少做多少,每天做就行了,不一定要怎么样”,实际上这叫不负责任的说法。你看他所问的是什么,你要知道他自己的信心基础,他如果信心基础不够大的时候告诉他一个简单的定课。如果非常有信心的话就告诉他一个比较完整的定课,这无论是在家人和出家人都要有。

 

为什么祖师大德规定我们要做早晚课?那个点儿一定要起来去做,你试试就知道效果目的在哪了。做时间长了你到那个点就醒了,自然就想起来去念经了,睡就解脱出来了。最简单的一个效验,我们坚持几天到那个点就不想睡了,你即使睡着了脑袋里还是“起来做功课念经啊”,一会儿你就起来不用睡了。所以这个定课是很有用的,你多少要让自己的心定下来。如果你一天有四次共修熏习这种过程,你再认真地熏染熏染,就从业力角度来说你也可以解脱出来。为什么?一天四次,基本上你的脑袋里过不了什么麻烦了。顾不得了,没有那个时间了,这就强制自己的无明烦恼往下伏,调伏它。

 

但是没有几个人能坚持住,所以我们这里的出家人我也是逐渐叫他形成这种习惯。一开始没有这么复杂,现在逐渐就形成了,适应这个习惯了。要一开始就叫他一天念四堂课,念不到。除了四堂课以外他自己还有功课,这一天就开始了。你认真地照着做,不要给自己找理由不做,那你得道不难。再加上闻思修的功夫,能够认真地听讲、思维,通过这样的熏习方式,你在这个环境里头得道不难。懂得自己调伏,这时才能得道。你不然的话就凭着我们日常认为的方法,那就叫老牛拉破车,慢慢来吧。这种方式是不一样的,你每天能够听经闻法思维,这叫闻思修,然后产生正确的感受认识,你就继续这种过程的熏习,那你得道是不难的,可以说每天都有增进。这是方法,对待我们的心是这么一个过程。

 

我们的心一定要突破五蕴十八界这种固有的状态,我们以前认为正确的状态突破了,你所谓的那种烦恼业习(无明就是业习的发生过程,业力成熟的过程),它就会逐渐地消融殆尽。这种现象消融了,所谓苦集灭道解脱的这种境界也就没有什么意义了。因为你没有苦这种烦恼了,就不存在苦恼了。你没有无明了就不生烦恼了你还要解脱吗?啥叫烦恼?微细的变化、情绪感受都叫烦恼,这从哪来?从无明障碍的念头来,今天你不想去了,这就是个烦恼。你没有想与不想,你即使不想去的时候也要用理性智慧来调伏自己。比如我自己的生死问题,我自己的智慧问题,甚至家人的安危问题,我要不去这样拜佛,这些人怎么能得到安详呢?我要不去礼佛诵经那些人怎么能得到加持呢?我的孩子又怎么能平安健康呢?

 

很多人都求师父“师父啊,加持一下吧,让孩子聪明一点,让孩子考个好分数”,我头疼啊,为啥?我天天在做,我每天做功课没有给自己求什么,一点儿都不想求什么,所以我们该感冒还是感冒该发烧还是发烧,该闹鼻炎还是闹鼻炎,为什么?不求自己的。但是很奇怪像这位师父这么难弄的病不药而愈,人家的奇难杂症可以解除,那我一点点鼻炎都是犯了再犯,为什么?一位师父说“你转化一下不行啊?”我给你讲啊,那还是有私心的,不行啊。修行佛法的人一定要认真地消业障,怎么消啊?受了就消了,所以我们不会因为这个用自己修行的功夫回向自己,不会。不把善根回向自己,回向自己就是烦恼就是无明,那你跟凡夫有什么两样?所以归根结底还是认真快乐地去接受,欢喜地接受,我们这个欢喜真是无怨无悔的。

 

你心不解脱的时候是真难受,这是不一样的,不能东施效颦。你要务实,你是什么样那是骗不了人的,你难受不难受你自己最知道。就是那样子,我们有时候还不用睡觉了,为啥?睡着了难受,那正好起来打坐喽,起来念经喽。就是这样心里还是很清晰很安详的,不会因为生这个病而感觉到烦躁不安,不会惴惴不安火冒三丈或者处处想着怎么照顾自己让自己能过去。为什么这位师父消不尽业障?他的嗓子很敏感,所以他就不敢吃大米饭,这个毛病曾经有人给他提过,他不注意。为什么那位师父也得不了道呢?他不吃酱,这就是一种无明。就跟我不吃香菇一样,这就是无明,所以还依然跟你们在这儿瞎混。得不了道,不吃香菇啊,无明不尽呐。

 

你要去观察到细致处,你就知道自己的障碍在哪了。有位师父非常渴望得道,为什么不得道?就因为他还会画画,他的障碍比我们深,一看就有感觉。你记住有感觉就是错的,谁在画画呀?!某某大师了,都是他的障碍。你真的放下的时候你的画就不是画是真的画了。我们没有放下的时候,还是意识的感觉分别,还是十八界当中的。所以为啥不得道呢?就因为还会,不会的时候那就真得道了。我们为什么不能显现自己无量的本性那种智慧德能呢?就是因为意识分别这种力量太强了,十八界的功用太强了。这个无明停不下来,苦集灭道就会有所现象,你就要去修所谓解脱,你就想去寻求解脱。我们深处烦恼当中的人自然想求解脱,我们深处业惑思维道当中的人就想“我要成就佛法”。为什么?因为你还在凡夫思维,你还执著于凡夫这种思维有漏的方式,五蕴色身这种方式,所以你就会还希望有一个佛法可得。

 

你说“没有佛法吗?”有,你把你现在这种思维过程打破,试着训练平等心,他就成了。我们没有那个勇气去打破它,每天还依然我是我非的在那做,“我怎么样”,“我做的不错”,那是自以为不错,这几个都有自以为是的感觉。啥叫自以为是?比如这位经常说“都修行好着呐,我这啥感觉没有”,这也是叫自以为是。自己以为还存在呐,他总拿自己跟别人对照。还有的人听经啊听了很多道理,他也自以为是,他认为“我这样做就是修行,每天师父教啥我做啥”,但是从来不过脑袋。他如果过脑袋不可能我教了他几遍礼拜他还那个样子,就连这一点点事他都做不好,那真的叫不入心。为啥不入心呢?因为他自己的东西不会放下,自以为是太强了。

 

不肯去放下自我,怎么能成熟大道呢?无明都没尽,你不去打破无明还依然存在于十八界思维方式当中,五蕴色身中观察世界,那你的观察智生不起来。我们总想按照自己的方式理解佛法,理解人生的生命世界的价值观念,那你不可能达到完美至善的境界。无论你是从事于什么,最大的超越就是打破放下。不是看破,一定要打破。你不去把它打破,永远你是你自己,你还坚持得挺对。“我每天不吃大米饭,我每天要吃煎饼卷大葱”,这个习惯就存在,你有这一个小的习惯你就有非常大的习惯。业力习惯没有大小,只要存在它就是大的,就是你所不能抗拒的。所以你见了酱就不吃,那你为什么还吃酱油呢?酱油跟酱是一样出来的,这叫不平等心。

 

为什么我们现在还不能吃香菇呢?业力还在,没有这点业力怎么去跟人家……,这还是要熏习,无明要尽呐,哪天你突然看我吃起香菇来了,我估计我就待不长了,因为肚子疼啊。你的信念力不够坚定的时候你就没有勇气打破,信念力从哪来?要闻思修不断地增进它,要不断地去思维它,真的看清看透看破它,你的无明就无从生起了。不然的话,你说“我们要咋咋咋”,那都是混扯,白谈,没有用。没有这种精进勇猛的气魄你修道?就是种点善根。所以这里说了“无智亦无得 以无所得故”,啥叫无所得?无所得就无所对境了,没有一个所谓的渴求的心,希求之心。你但凡有一念希求之心,那你所存在的现象就不容易解脱掉。

 

比如你现在有病,“我们希望怎么样”,你带着一种观念负担。第一把自己当做病人,那你肯定就已经有病了,因为你有个心所控制你局限你。我们学习佛法正道,我们第一不要把自己当凡夫。你把自己当凡夫你永远就是凡夫,你得按照佛菩萨那种标准来修养调伏自己才行。你总认为“我就是个凡夫,我犯点错没关系”,有位法师有些习惯不愿意改,他说“慢慢来”,然后他又非常豪言壮志地说,“我肯定要修行成道,然后可以还债”,这叫自相矛盾。他又想去得道,但是习惯又保留,慢慢地来,这就是一个自相矛盾的过程。而且口口声声说得很好,都拿别人的话教育别人,从来不教育自己。

 

为什么我们现在这个社会很多官员特别腐败?共产党立意很好的,他要为人们做贡献的,但现在有些党员为什么不好呢?他不做,他不真正地履行他的宗旨了,性质就变了。佛法也是一样,佛教给你智慧解脱你不去做,你还一味地给人家鼓吹什么,“现在是末法时代了,现在众生烦恼重了,现在不能当生成就了,只有念佛等死吧”。很多法师说,“现在能成就的唯有一法门,只有念佛法门”,他说的成就是什么呢?带业往生,连一心不乱他都不懂。“你要证到一心不乱,念佛三昧你相当的功夫了”,吹得玄乎其玄的。为啥玄?他不懂,所以就把他“悬”起来,总搁到那没有用。实际上是那样吗?你真正理解了,你真正自己实践证悟思维“是那回事不是那回事?”这叫不负责任,因果背大了,而且到处宣讲佛祖的知见不是自己的感受。

 

昨天我在微波上看见某位老法师又在说“有正法的地方一定有诸佛护念龙天护念,我们没有机会上大陆去讲经,我们在这里念佛回向给里面”,就像在门口那回向给里面。那话是那样讲吗?你为什么会这样?你不去检点自己的过失,你去强调的是外边的东西。我们一旦碰见所谓的逆境不顺的时候,一定要看看是不是自己。我们不得道为什么,不是别人,不是佛菩萨,不是三宝的过失。是我们自己的心念不肯脱离,所以所谓的修行的过程进行了这么长时间还不得道。也正是像《阿弥陀经》上说的,一日、七日都可以见佛,我们念了这么多时间为什么不见佛?因为你念的是谁你要看清楚,你念的不是阿弥陀佛是你自己,你心里想的“阿弥陀佛快来帮帮我”。

 

有位居士有个境界,他开车快给撞了,很强烈地“阿弥陀佛!”停了。为啥停了?因为你不想死。你真的要是符合人家净土精神,像某位老法师说的“看破放下”,啥叫看破?车快撞的时候“阿弥陀佛快接走我吧”,那你直接就走了。它撞就撞吧,没啥了。但是我们想的什么?“佛!千万别让我撞了”实际上还是念的自己,所以你又回来了。本来那个机缘是很容易上西方极乐世界的,不去呀。所以撞车不是坏事,你信的啥那时候就看出来了。你信的还是自己,所以你见不到佛。那为啥又停下来了呢?因为你还有那么一点点善根,停下来还不该死呐。啥叫不该死?因为你不想死,想死的人“啪”就走了,那要你信佛的话就往生了。因为你有信的善根就往生了,强迫你放下,不放下不行了。结果你一念回来了,这就放不下了,善根到那时候停止了。

 

所以我们不说平常的,就说那一念怎么印证你信不信佛?那时候就看出来了,生死关头,你那个念佛的是假的。你念的是自己生存的情景,你真的放下就不一样了。当然不是让你都撞车等死去,这是最关键的一个观照力,你的五蕴这时候才成就,所以在后边讲菩萨所行的是什么,菩萨是要“心无挂碍”,你真正成熟觉性智慧的时候就是心无挂碍,你的信念行为里没有自我的假想意识这种观念才行。我们就说这么多吧,明天再说。

 


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