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佛光禅师教授《心经》第四讲

日期:2012-12-21 10:50:31 来源: 作者:本站 点击:1807

《心经》第四讲

 

我们昨天简单地了解了两句经文,这个佛经典籍它可以说他所涵盖的意义。因为他叫普度众生、佛光普照,他这个意思是什么呢?所谓普度众生,每一个层面的众生都有他特定的一种心,所谓的一种环境,心灵世界那种空间状态。为什么人与人之间我们不知道六道众生呢?我们没法看到、认识六道众生,因为我们心的智慧禅定力这种功德不够力量,所以说凭着我们这种认识只能在自己现有的生活过程里去观察。观察什么呢?观察我们心是什么样的一种现行的状态,只有你这样去观察然后你去思维空法圆融的道理,这才可以得到一种升华和证悟。我们总是要依着自己固有的心态,而不去认真地忏悔,生起惭愧心。我们为啥要生起惭愧心?我们辛苦地去学习佛法道理、去修道的目的你要看清楚。这还是从出发点开始,出发点你都把握不清楚的话,那你证悟就不容易。

为什么?这就是信念、信心的那种作用,《心经》最基础的出发点就是信念、信心。《心经》首先是要有信的,你的观点没有立正确,你的信心就不具足力量。我们平常议论精进与不精进,修行好和不好,自己认为这种标准就不是太清楚。经常你会听到一些人在反映,他自己在见了佛菩萨见了师父们,他有所求,“师父帮帮忙啊保佑啊怎么样”。那个出发点是什么?他说“我这段时间不是很顺”,我说你告诉我什么叫顺,他不知道什么叫顺、不顺。包括修行人,作为出家师父们或者学佛的在家居士,在学习佛法这个过程你要达到什么样的一种目的,这是你的出发点。你要看很清楚,而且你不要夹杂怀疑。你一旦选择和确认了,你在佛法圆满的道理当中就能找到相应的方法。

如果我们自己都没有一个确认的原始目标,就是最终的一个目的,你就没有办法认真地去修行。你认识的力量就差得很多,即使你听到了相应的一种法和道理,你的信心也不够具足。经常会给自己找些理由,让自己按照本身已经形成的惯性思维,就是我们说的业力,在进行。这是错误的,所以说你那个“行”没有办法形成。没有办法发生出来,更不要提“深般若”了。深般若是什么?从我们那个心里发出来的信心完整的力量,也叫圆满的力量。由信心而生的力量叫深,也叫甚深,因为我们心是非常广大的,我们的信心是非常完美的。这样才行,不然的话,你的行深就谈不上了。行是什么?就是要改变的开始。

你只有真正地开始了,而且是触及你心灵深处的这种行为发生了,改变开始了,你才真正地有信心、有力量去面对你自己生命世界过程里头种种不符合佛空法道理的信念、行为、言谈,包括你自己的感受。在《心经》上总结的就是十八界的那种状态,你就不能叫它圆融、圆满起来。我们变化的开始含含糊糊、模模糊糊,不够清楚,所以我们是一个什么样的状态开始修行了呢?没有细致的思维,没有认真的清晰的一种轮廓,没有。认真的行为都不够,所以一旦遇到所谓的境界马上你就还是依然按照自己的想法在做,最终的结果还是自己的想法。

虽说我们每天念佛每天念经,每天去顶礼三宝,但是好像我们这个生活世界里的烦恼基本上不会减轻什么。只是你好像是心有所依,实际上到了关键时候呢?还是不行,为什么?因为你那个信心有漏。因为你那个信心不够具足,那你那个道理认识程度就要差一些,所以你修行的力量就差得很多。人说“我也信佛我也念佛,为什么我不得成佛呢?”不要说成佛了,就连佛法当中所叙述的一种轻安快乐的境界你都不存在,只是有些善根力。我们心里有烦恼了,知道去求佛、拜佛、亲近三宝。但是如何亲近三宝,我们又如何能够在佛法这个道理当中获得自己真正有益的部分?而不是做很多徒劳而无益的功。

什么叫徒劳无益?比如某法师他用功吗?你们会说“他很用功啊很知道修行啊”。我告诉你,那个叫徒劳无益的功,他不往他的病处去用。还是一味地依着他旧有的心态,认为那样就是叫修行。他认为说“每天师父教我的那些功课啊念经啊包括顶礼磕大头啊”这样在将来的某一个时空就可以得道。我告诉你,这是错误的。为什么?是我们的心因,你所得的结果一定是心因开始在作用的。你以什么心态,修什么法门是第二位的。第一位是你那个心,是主要的,你以什么样的信念、信心来发生什么样的行为你才能得到什么样的结果。我们一开始的信心都不够具足,你信的不是佛法,你信的是你啊。你信的是自己,所以你到最后怎么样呢?还是你有什么依然显现什么。

那我们怎么就信佛法了?比如我们这个心态影响了周围这些东西,影响我们大家伙的修行环境,这就叫失去平衡,你那个心就要改了。正因为你不符合圆融法,你不符合空法,因为你而产生波澜了,因为你那种情绪去影响大家的认识,这就叫背道而驰。所以你不能得道也就在于此,而你还是放纵自己,不会认为自己是错的,这是最麻烦的。为什么现在学佛的人不得道呢?他只是学佛他不信佛,信的什么?信的他自己。我们好像是自己有所认识,平常大脑清楚的时候认为自己好像有所认识,听了师父讲道理也相信也不怀疑,但是你那个相信只是从言语相上文字相上你有信师父讲得没错。你没有真正地从你心灵深处提起正念,这是我们学佛人修行人的通病。你以这种心态,你以这种认识来修行,你到最后会怎么样?依然是我行我素,没有任何的改观。你说有没有点福报,那是有漏的福报,没有任何的功德可以生起来。

这一点,达摩大师到中国来,他的第一个公案就给你提醒了这个意思。梁武帝问达摩大师“我有什么功德?”心体本来包容一切,你生此念,你生那个我执念你就已经无功无德了。何况你的念念我执熏习得如此坚固,你又谈何成道?从何谈起成道?再说,我们从生活细致上去观察,我一直在给你们强调,我们不生一点惭愧心的。纵容自己那种想法那种行为进行下去,只是去完成了利益自我,而不去想着利他,那样的成道是不可能的。因为《心经》说得很明白,我们如此一般念念观照自我的利益得失,那你所成就的只是自私。你跟《心经》说的不是背道而驰了吗?《心经》告诉我们要照见五蕴皆空,这个空首先是什么?第一是放下,第二是平衡。

那你说“我们自己的心态不平衡呢?”我告诉你,因为你自己和周围的环境发生了冲突。你能改变任何环境吗?不能,那怎么办?就是改变自己。从心里头自己的认识观点一定要改变,这样才真正地超越我执。我们一再地去姑息自己去纵容自己,那你又如何能够得道呢?所以说你不能去照见五蕴皆空。你到最后怎么办?你就不能真正度一切苦厄,五蕴的存在就是苦厄的因,五蕴的存在就是苦恼的根源。我们少一点自私,你对别人好一点,真诚一点,那你就会得到一份快乐。你就会离道近一步,这是修道的开始下手处。并不是说你今天磕了多少头,那是你应该的事。我们修什么法门的根本意义是在于什么?是在于熏习的过程。

我们要熏习空法,为什么?我们这个身体是有情生命,我们天天冲着泥胎木塑那些东西去拜,告诉你的是什么?身心世界是平衡的,是平等的,这就是熏习空法。你这个身体虽说叫有情,但是你为什么顶礼佛陀的圣像呢?这两个是平等的。为什么我们学佛皈依的开始就首先要告诉你要皈依三宝、顶礼佛菩萨?你要学会顶礼、恭敬。普贤十大愿当中第一就是什么?礼敬三世诸佛。这个礼敬怎么说?我们要去顶礼三世诸佛,要以清净身语意,不光是说那个嘴啊。啥叫清净呢?就是不变的、平衡的、永恒的,那才叫清净。我们嘴里说着信佛嘴里说着顶礼人家,实际上心里说“你比我差多了”,口是心非,所以你不得道。这就是因地不真,果遭迂曲。你每天就是这么熏习过来的,你又如何能得到佛法证悟的智慧呢?

我们天天念经,某人讲话“我不动心念”,他是稀里糊涂念叫不动心。我们学习佛法一定要用心,熏习的过程一定要用心。但是不是用那种分别、谄曲、技巧,一会儿可以拿三个镜子照着,我磕一个头等于仨,那叫谄曲心、那叫计较心、那叫分别心。你以这种心去做,你还是烦恼凡夫。师父教你干啥你就干啥,你以行为来证明平等心的存在。不是以嘴皮子来证明,“谢谢”,谢什么?你怎么谢我,你真的谢我?按世间法来说你怎么谢我,你住到我这里,我还再教给你佛法。这是在汉地,你出了家了常住就管你一切?我告诉你,那在过去是不可能的。我教给你佛法,你不供养我那是另一回事了,然后我再给你怎么着?那个我告诉你,因果不对呀,你也成不了道。为什么?你在享受福报,不生一点惭愧心你怎么能成道呢?你福报善根越来越衰败,智慧不生。

学了六七年了还不如这个孩子呢,这孩子在这儿住了几个月,人家对佛法的感受都比他强。为什么?人家没那么多花花肠子,人家信心比较正直。啥叫信心正直呢?把自私的那一面你要照见,怎么照见呢?真正地去看待自己才行,看待自己是不是能够奉献出来。我们作为出家人,我们要把自己那种心态奉献给常住。楞严咒有说“将此身心奉尘刹”我们别说尘刹了,就连这个定慧寺你还不愿意奉献。那天人那么多,突然有人受完皈依找我填皈依证来了,你是忙完你的了,你看那天我们多忙!然后你累了,你回屋睡觉,你知道你累了,你不知道我累啊?我要是跟你一样那种状态我啥也不用干了,我欠你的我该你的?什么叫将此身心奉尘刹!这是我们信心的开始。

你去想想有位师父原来那样的,人家现在也能去劳动也能去做,这真正的是一种改变。虽说有时候有点小脾气,那个正常,慢慢地一点点观照,这是修行的开始。你从今天到明天还是这个样子,你怎么叫修行呢?怎么叫行深般若?这个般若就是要平等,就是要奉献,就是要认真地在你生活的每一个点点滴滴过程当中去验证佛法的道理、不二的境界。真实是不二的,而不是我们那个嘴上说“不分别”。是啊,你是让人跟你不分别,你跟人家别人分别得清着呢,那你怎么能得道呢?一点细微的念头起来那都是你自己的业障。还有位师父经常说他平常怎么怎么懂道理,关键时候他那个脑袋也是昏的,因为看不着了。你还成天说你有信心,有信心你还依然按着你自己想象的在找所谓的感觉,那叫有信心呢?我告诉你你那个错了,你还不停止。我再一二三给你们都数落数落你们就知道什么叫信心了,只是今天给你们讲讲你们自己的现状。

他叫有信心吗?他也知道照顾人,但是我告诉你一念自私起来什么都忘了。我不是在这儿数落长短,昨天早晨我自己想在这儿清净会儿,他妈妈他姨就进去了,说了一大堆我一句没听明白,说什么我大概知道有意思。有时候我们也想想,我也是个人呢,我也有这个人的身子。我也想多帮助咱们,但是真真的精力有限啊。三十那天一天下来,你们没有看见我的脑袋都胀了。你问过我一句吗?那天你问过我“师父渴不渴?累不累?”你难受了你知道找我拿药吃来,你有没有问过我怎么样?所以这就是最起码感恩的心不存在,你又怎么能够调伏自我呢?那天人家还知道跟我们结个善缘,人家把人家最宝贵的跟我们结个缘。我也不要你什么,你最起码连个诚意都没有。你如此刻薄你怎么能得道呢?你又哪来的福报呢?最起码人家还知道把画儿画画,那是人家最宝贵的。你又做到什么呢?我就让你去领着念经,你还给我弄了个稀里哗啦,三天这个两天那个的,你说你干啥?总抱怨自己修行不得道,你如何能得道呢?

你的行发生不出来,而且你发生的都是什么?烦恼行。不是般若思想,不是般若道,那你又怎么能到达彼岸呢?我们一直在此岸站着,你到不了彼岸。为啥?你就不觉,就凭着自己那点福报胡作非为,怎么能进步呢?所以说,我不是光讲咱们这些师父们,包括你们在这儿学佛听法的居士,你更得要注意。要时刻去检醒自己,要时刻认识这些问题,这叫时照见五蕴皆空。时时刻刻的,而不是一会儿。啥叫一会儿?听道理的时候“我听明白了,真的是那样子”,这叫一会儿,一时,充其量叫一时。不去检点自己有用吗?与道不契应,并不是说你跟我有什么。我在每天尽心尽力地干自己应该干的责任事,讲解道理给你听,护持你的法身慧命增长。

至于你自己与之相应不相应?你是不是如是住了?是不是如是降伏其心了?啥叫如是?不是如你那个是,要如我们讲的这个道理呀,跟这个是一体无二分别才好。没有这样的反观自照的心态,那你怎么能成道呢?那不是天天自己骗自己吗?自欺欺人。希求法义,你得到法义不去照着做,没用,行为没有一个力量去助道。是用我们的行为来助道,这是修行的根源。你修行,你那个行为助道的方式就是时时照见,要五蕴分别这种错误的思维让它消融在理性当中去。

什么叫五蕴消融呢?我们第一知道色蕴,色蕴是观念,是概念。你先从概念上要融入这个道的思想,道就是包容、圆满、平等。我们天天把自己的假想我竖在道行以外,你认为你是单独,你是唯一的,而不是认为世界跟你是平等的。所以我们一定要让世界顺应自己,那是错的。那是我执,那不是法,那不是平等法。我们能给这个世界增添几分庄严?那是平等法。你给这个世界不是净增添庄严了,你在弄了很多垃圾出来,污染物。与道违背,因为啥?世界跟你是一体的,那是你的生存空间,那是你的母体。你把你的母体都给弄完了,你还能生存吗?为什么说人有无明,你试着想一下,就像小孩子在母胎当中每天拉屎撒尿,你说那个母体还能过吗?他必须得通过母体才能新陈代谢。你从娘胎里就开始长瘤子伤害母体,那你还能过吗?早死翘了。

我们从大的来讲,宇宙世界跟我们是一体一样的。我们从小的来说,你在这个定慧寺的道场里修行,我们不能伤害这个道场。怎么叫伤害呢?我行我素就叫伤害,不去爱护常住就叫伤害。因为常住所有的一切是让我们修行办道的,你的法身生命才能成长。就跟你的家庭也一样,我们只是知道把家庭里头装饰豪华装饰漂亮一点,你不知道维系家庭的平衡是什么重要?就是你的观念是最重要的。你对你家庭的付出也正是你能在家庭里得到安心快乐的因。你不种到因,怎么能得果?我们供养佛菩萨的形象,那就在修因。修什么因?将来你能往生西方极乐世界,那是果。听得懂吧?这就是相互因果感应啊。你的观点如果没有这么改变,你还按照你旧有的私欲,充满你的心。我告诉你,那你修不成的,修的都是烦恼。

我们从第一个概念问题就存在这么多,受想行识更别提了。你什么时候去照顾别人的感受,那才是真正的学佛开始了,而不是天天顾及自己的感受。每天都顾及自己,我拜佛也是为了自己高兴,错了。我去做什么事,我的改变也是为了自己修行,那个心发出来是错的。人家发愿文里说“为利众生愿成佛”,为了利益众生知道吧,才发愿成佛的。而不是说我现在欠了帐,为了还账我愿成佛,那是某人过去的名言。“我现在欠的,将来我成道了都还了”,你成谁的道?你现在吃的住的都是老佛爷的,然后你再说从人家那成了再还人家?你现在已经就还不起了,你将来更还不起。为啥?这就是常住。你维护常住的方式是什么?你要真正地修道,实践修行才行。要善护心念,没有一点惭愧心!

比如咱天天买菜的车,那天我说咱开这个小车下去吧,有人给我说一句“那上头脏”。那是咱自己家的车,那上头脏。最简单地维护一下,打扫打扫,咱谁都坐过那个车,没事了给维护维护,那是真正地积累福报啊。从来不把这个常住当自己家,说笑话,这个师父还有点福报,没点福报的话你们谁去?就你们不要说听闻佛法了,坐到这儿无忧无虑地去学习佛法,哪有这好事啊?一天奔命似的要讨生活呢。珍惜常住,那是你真正的改变,这从咱自己的生活环境里就可以看得出来的。所以我们学不学,修行不修行,不是嘴皮子上说的。我们不是天桥那个说书的,天桥说书的是啥样的?我给你们学学,你们就知道了。

有人来咱们家求菩萨保佑,保佑什么呢?健康啊长寿啊。很好,佛门广大慈悲为怀,这个没有问题。但是有句老话,世人还知道“入乡随俗”。什么叫俗?人家这儿是什么习惯你就要跟着去做,到这里来好像念经拜佛给我念似的,那真真是错的。这里是什么习惯就是什么习惯,不明白可以问一问。要守人家的规矩,这才是作为一个在家人在道场里求法、护持三宝,就这道理。所以为什么我一再吩咐我们这些师父们,不管是有没有居士来,每天斋堂轮流值日,最起码那天你要在那。始终你们记着寺庙是出家人的家,你自己的家你还不在乎,你还叫人家谁护持你啊?这就是规矩,这个规矩干啥呢?就叫你融入大众,要各尽其责。你要懂得你自己的责任环境,不要让我们自身的利益来伤及大众。那是非常不好的,你也不要指望有什么好。

这个再引申一步你们更听得懂,我们一味去纵容自己某一个想法和欲望,比如我们好吃,不停地吃,纵容自己,最后怎么样?那你的肠胃就受不了,你就会得到相应的一些疾病。我们道场这个小环境就跟你的身体是一样的,我们只是一味地纵容自己的想法,而不去照顾周围环境,那一样,你马上要出毛病了。这是非常浅显易懂的道理,行深般若波罗蜜多怎么来?这样才来,才能体证验证包容、宽大、平等、正觉那个般若道理,实践修行就打这儿来。而不是在那儿一会儿睡着了,修行道无难,难的是什么?你听而不信,信而不行,那都没有用。

什么叫空?怎么叫平等呢?下边这几句说“色不异空 空不异色 ”什么意思?有和无你不要说不一样,你也不要说“我这样做行不行,我这样做对我有没有好处”。“色不异空 空不异色色即是空 空即是色”,我们先把自己“有”这个习惯,把它圆融掉,把自我这种习惯先放下,这才色不异空,就是有和无才能有互相感应。空不异色,我们没有自我观念的时候,你记住你自我的那种圆满智慧不会少什么。你前边改变的过程不具备,后边的平等大智圆满境界不会出现。什么叫概念平等呢?你真正地平等智现前的时候就是色即是空、空即是色了,那时候你的有和无才真正地相应。你也就真正懂得什么是有,什么是无了。而并不是自己强调的,“我没有分别呀”,转眼就是别人的错。那是错误理解,当我们没有完成自我改变过程的时候,那你记住,一切都是真的。你造的业因、业果都会出来。

你说师父跟你一样不一样?我告诉你,我们完成了,前边我完成改变了。所以你看我不去上早殿,不去念经,怎么样?我每天完成的工作比你多多了。不是光说完成,那是真正地证验过来的,怎么叫证验过来?我们可以为法忘躯,你能吗?我们为了去传播佛法利益大众,我们自己的身心完全放下。不放下,谁给你来讲啊?鼻子还囊着呐,我完全可以在屋里睡觉去。我要知道我自己的本分,我要去实践每一天的道。所以说有病等于没病,这就是色即是空、空即是色,色不异空、空不异色,听懂吧?有病吗?有病,但是你记住为了法为了修道那个都没有了,你行啊?你们谁行啊?那不是吹的,那要真正地修道才行。他天天跟着的,他知道这几天我有什么经历,晚上不用睡觉的,为啥?鼻子塞住了。怎么样?正好,正好起来禅坐思维,得病这几天还真的有所不一样了。

自己那种感受还真的生起来了,所以病对我来说那是福报啊。你病的时候你是真病了,用人家话说嘴里长口疮了,你色就是色、空就是空。你嘴上是空心里是色,你心里的那个概念是冲突的。所以说一样吗?绝对不同。我们也正是因为如此一般的心态,最后即使生病,我们知道生老病死都是一样的苦,你能避开这个病苦受,生老病死你统统都能避开了。也就是说你学会了逃避阎罗王的法,生死追逐不到你了。你学会了这个才行,真学会了,不是假的。

啥叫假的?嘴里说你别分别,就像经常讲的一个笑话,有人手给烫着了,他给人家说啥?“就想那是假的”,然后过两天他腰疼了,有人很愿意帮他疏解疏解,他的眼一瞪跟蛇眼一样,回头就骂了句“你混蛋”,把人家吓得躲一边不敢吭。那天看出来他眼寒光四射,非常经典的一幕。人家说回眸一笑百媚生,他叫回眸一瞪毛骨悚然。为什么?就是自我那种概念认识,他俩一块出家一块受戒,顶不上他自己那种执著。到最后怎么样?还是依然我行我素,他那个假我太真了。这就是你的概念熏习,你那个真有,别的真没有。为啥?因为你自己有感受,所以你就维护它,你从来不管人家,你一骂人一瞪眼你伤害别人你知道吗?你是增加了自己的毛病,而不是去除毛病的。

怎么去断除我见呢?怎么去熄灭我执我见呢?第一要从概念认识,不但要认识而且你要真的去断。这样的话,你色空才能证到不二。如何能灭我执呢?你就要处处地为人着想,而且是无怨无悔的。不要天天为自己着想,因为那纵贯我执。聪明人论世间法来说已经达到相当的地步,世间人情要看破一点,我们所擅长的也正是我们所障碍的。你就这么一点一滴地不断熏习累积,到最后自己很辛苦地修行,很辛苦地不得道。因为你根本没有修行,所以色还是色、空还是空。啥叫空?最上说的,理解上可能有些认识,就是你的身啊行啊不跟上。人家一再告诉你的是行是变化才是开始,一定要有改变才是开始,那才有用。

不改变你们也见过,有位师父出家十几年了,他很经典的一句话,他所谓的法,他在所有的境界里他都能明白,就是他那个法关键是在生死的时候没有用。他自己就说,到生死关头上不顶用了。他爸爸快要死了,他临走的时候很坚定地说了一句话“我到家他才死”,结果他一离开这儿他爸爸就死了。我们不是议论人是非,是说我们自己那点招管不管用?就是你的念头起来你能不能弄得住它?那就是了脱生死的开始。你弄得住它了,那你这个生死有希望了,你弄不住它你还得慢慢练,这还差得远。我们的念头出来能不能弄得住它,能不能首先你见得到它,首先你认识它。

什么叫我执我念呢?你们自己细细想你们自己那种生活习惯、说话方式,最经典的,一位师父有一句常言,他可能自己都不知道,人绝对是好人。我们在议论个什么的时候,他首先他就知道了,“我知道这个,我以前就是这样认为的”,经常会有这句话。他可能自己都不知不觉,人绝对是好人,也懂得用功。也知道自己去参念去想问题,不知不觉人的业力就显现出来。也许是这样,那我们自己修行呢?没有照见的功夫五蕴不空啊,对照的认识。那个照见是什么?要有对照的认识来调伏自我,你没有个对照你就不能加这种认识,一味地只是拿这个道理跟自我对照,永远不行。

我们最初的发心修道,无非都是要完整自我的一些缺陷,从自我出发的。因为某些事缘或怎么样才愿意修道,那个时候有没有影响?有,但是你要通过你学习的过程不断地升华和改变,所以才有增上的这种次第而行。我们学了一年两年,然后有所改变,跟当初那种不完美的发心要有所改变。那样你修行起来才渐渐会得道,那样你所谓的受想行识才会逐渐地改变。不然的话你学来学去空劳无益,也就像那些所谓的佛学家们,只是认识佛法不去修行。

也不是人家不修行,是什么呢?他不真正地认识,他只是知道那儿有个东西,是个什么东西他不知道。世人有事都知道说“无事不登三宝殿”,他知道三宝是好的,但是是什么样的?他也不知道,是怎么作用的?他也不知道。就是认为“有事去拜拜佛”,老话讲“病急乱投医”。人能想到的他都想到了,人能做的他都做了,结果还不行,怎么办呢?“去拜拜佛求求佛菩萨可能有希望”,结果到了很多寺庙,也见了很多师父,没发现有什么结果。无非这两种现象,一个自己没有满足到没有发现什么结果,“拜不拜吧就那样”;一个是突然发现有结果了有感觉了,“有点不一样,这个佛法是不一样,该死的不该死的都不死了,佛法是真的”。所以才像这位师父一样,忍辱负重地修行,不容易。但是人家会改变,人家从那样不完美的那种想法,人家现在逐渐地信心增加了,人家真正能体会佛法了。

还有位师父头一次来的时候根本就呆不住,人家通过自己的病好点了感受不一样了。就他老爹那么召唤他,七大姑八大姨菜瓜他,他还依然能住得住。为什么?有真的信心生起来了。为啥另一位师父没有感觉?出家以前痔疮就生,到现在还那么样,没感觉啊。所以没感觉就没信心嘛,没有啥改变。你要有感觉你就得改变,你想得到感觉你就得改变。为什么人家能好了?他刚来的时候别说磕头,腰一弯他就说“哎呀,这可不行啊”。我告诉他个道理,你不要迁就自己的病,你首先从信念上要改观,不要拿自己当个病人。他相信我的话,所以他试着去改变自己。接受了改变了,他就感受不一样了,所以那个行就完成了。概念改观了,有病跟没病一样了。

这位师父为什么有信心?人家在家当居士的时候脚在冬天很凉,他通过拜《法华经》以及听我们那些道理有改变了,他感受就生起来了,所以人家信心就越来越清晰健康了。还是要改变,懂吧?你们每天都在改变和增进自己的智慧信心,那比什么供养都殊胜。这是我们今天要了解的,我们明天再说。

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