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佛光禅师教授《心经》第一讲

日期:2012-12-7 10:39:33 来源: 作者:本站 点击:3713

 

《心经》第一讲

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佛光禅师教授《心经》第一讲

为什么我们选在这时候(讲经)呢?诸佛因缘所生,这一切法因缘和合所成。没有一个好的因缘,我们学没有一个标准,没有一个实际的意义,所以我们在一天开始就要有一个真实的、非常实际的认识,就是所说的般若智慧。而这个般若智慧是佛法的核心,在所有的经典无非贯彻始终,都在般若这个概念里头。无论你是人天凡夫无论你是修行要求道的人,般若是必然的也是必须所具备的一个最基础的东西。

要说般若,不是真正地要学来的,是我们本身生命这个心这种生命特质所具有的东西。但是我们因为不自明了,无明所障,所以就得假以因缘才能明白我们自身究竟是个什么状态。因为自性的智慧虽说是具足万法、具足一切,究其因缘呢?如果没有一个条件来助导,凭我们自身这种智慧、这种信心和能力,那是没有办法去发挥它正常的好的作用状态。最简单的一个例子,我们都知道去亲近佛法、亲近三宝,佛法三宝到底是什么样的状态?又为什么要亲近?这还是赖以因缘,赖以佛陀释迦世尊告诉我们三宝是福田,这也是助显的般若智慧。如果没有释迦世尊来告诉我们,我们不可能有这样的认识,也不可能发生这种行为。在生活世界里颠颠倒倒,梦想是非。

我们今天借助这个因缘,无非想明白一点。《心经》,你要是去理解它,那是万法具足。所有的一切法一切现象都在那里面有所体悟有所阐述,我们只是截取合适我们自己的。无论是圣还是凡,他的心态在《心经》里都有阐述。但是我们是个什么样的呢,我们要清楚,这样的话才有意义。也不至于总沉浸在佛经这些文字当中,这种所谓的玄妙当中。现在学佛几个弊端,其中就包括对佛经典的玄密。他不敢去涉足,为什么?因为它超出他现有的心态,它超出了我们现实情况里的那种心的状态。跟他自己现实生活实际的东西不能谋和,所以浩如烟海的这些佛经典籍对于我们来说只是一个摆设。他本身具足的一切般若智慧,在这个经典当中非常清晰地让我们都能够有所知道。但是因为我们自身这种见解的障碍,所以不能把真正的智慧融入到自己生命相续过程里来。这就是一种无明,实际上也叫烦恼障、知见盖障,很多名词在解释这个事。

《心经》为什么把般若概之以头呢?这就是最关键的问题。般若叫什么?绝对的知见。什么叫绝对呢?它是不要依存于任何的道理,它是真真实实的存在的。但是我们不懂般若,所以我们的般若没有显现,显现的只是一个非正常运行状态。我们同样也知道,娑婆世界叫凡圣同居土。我们看这个世界是五浊恶世,颠倒是非,战争、天灾人祸连绵不断。但实际上这个娑婆世界是什么样子呢?佛陀在《维摩诘所说经》里给舍利弗尊者有所示现。在佛陀眼里这个娑婆世界无比的庄严清净,具足一切的庄严功德,但是我们看到的娑婆世界就是这种山涧沟谷、石头充满的,很多不净,这是我们看到的。

为什么佛陀看到的娑婆世界是那样的庄严?在《法华经》从地涌出品里也可以看得到。释迦世尊在《法华经》里有三变大千世界,把这大千世界变得无比庄严,十方诸佛都同时汇聚于此。我们为什么就不知道呢?最根本的原因,我们这个心态是不正常的,就是我们现有这种心态,而这个心的状态也正是我们现有的生命形式。我们所依存的生存空间不是客观物质世界,是我们自己的心灵世界。这个客观物质世界,我们看到的有共业现象、有别业现象。释迦世尊跟我们这些云云众生过去有修共业,所以因缘成熟了我们能听到佛陀的言教,能看到佛陀传法行道的功德事业。因缘不成熟呢?佛陀也给你做了得度的因缘,这就是佛世尊跟我们过去生有结过缘。

但是为什么他所见到的娑婆世界又跟我们不一样呢?究其原因所在,因为他有行智慧正觉之道,他有行般若之法。而我们没有行般若之法,我们学来的东西都是别人的,没有真正把(握)般若、学来的道理、智慧、正觉、信念,般若可以涵盖这一切。般若这个概念可以涵盖正觉、信念、智慧、修行,统统可以称为般若。但是我们所认识到的恰恰没有这些,我们学到的佛法怎么样呢?听到的一些知见、一些道理,听听而已,没有真正地去把它融入到你的生活、心态这种变化感悟当中去。你用心去观察,很多学了十几年甚至二十几年的那些老居士们烦恼是非的心丝毫不减。因为他是按照他自己的观点在认识佛法,在分析判断,而不是真正按照佛法本质的东西所强调的,所以他那个般若就不是真实的。

这个真实又落在哪?就像很多人问“佛到底真的有假有?”我们成天也听到这句话“佛在心中莫远求”,如果没有这个心你那个佛就不存在。佛并没有一定的形态,所以由这个观点你就可以去想,各人的认识和见解这就显出来了。我们都知道去求佛,有什么事我们都知道去拜拜佛,去顶礼一下佛像,准确地来说你求的佛是哪个佛?不是你心中真正的佛,而只是佛陀的一个形象,跟实际的佛的真实的意思是不一样的。为什么?因为它本质是不同的,我们所认识到的佛像这一切形象,它的性质是不一样的,它是无偿性的,但是般若智慧里头所倡导的是佛的真实的生命轨迹。我们没有把他真实的生命轨迹跟我们自己的生命世界相沟通,而只是给他对立开了,你是你,他是他。所以佛没有在你心中,你的心里头没有佛,没有佛的智慧。

你说“我也信佛”,信佛不等于有佛。信佛不等于佛就在你心里,所以求佛不如求心。因为佛就在心中,所以我们还是要解心是什么意义。如果不解心的意义,那你求来求去可以说没有什么意义。我们很多修行也经历过,包括磕头、诵经,为什么经典上所记载的诸多功德利益,也包括持诵经咒的利益都非常殊胜,但是我们又得到了多少呢?人家说观世音菩萨大慈大悲、救苦循声,观音菩萨千处祈求千处应,我们念观音菩萨什么的时候真正应过吗?能不能像你心里想象的?我们想象观音菩萨在西方极乐世界,那样很庄严,然后他随感赴应,你求他,他就去了。民间有个笑话说“就那一个菩萨,那么多人求他,他也很辛苦。”

那个是不是佛呢?那不是,那是我们自己的猜想,我们自己认为那样好像有一个菩萨存在。他有吗?他有真实的菩萨,但是你记住,他的智慧是真实的。因为诸佛如来菩萨是以智慧为生命的,而不是我们以这种认识、情感、分别执著为生命的。所以根本就是两个频率,他就不会相同。所以观音菩萨他存在于他的世界,你再念他,因为你不是念,只是背诵他的圣号。你只是把他的名字拿来读了一读,没有真正地去理解、去认识他,所以他那种智慧的力量对你来说就没有什么太大的作用。这样你就会理解,为什么很多人求了半天也没有感应,因为你就是你。

所以我们首先从这种自他的角度,自己和相对境,我们念佛,佛就是相对境,我们跟佛是什么样的状态,你首先明白存在的形式。佛存在于什么?佛存在于心,而这个心又是什么?就是般若的体现。心的总归法则就是他总体的一个形象概念,就是般若现象。我们不理解这个,总按照自认为的方式、方法来修行,你只能叫善根善业。就只是结了一点善缘,也可能会在将来某一个时间空间当中你因缘成熟了,然后你就会得到相应的福德和利益。这叫有漏之福,我们说的凡夫修的所谓的福报是这么一个程序来现行,但是它跟般若智慧是截然不同的两个概念。

所以有句话“迷人以为修福就是修行”,不清楚的人误以为修福就是修行佛法,实际上是错的。我们很多时候都是这么认为“我也去修行佛法”,我们修行佛法的概念是什么?好的来说就是修点福报,将来的某个世界空间当中去现行。为什么?你就是这么一点信心,你对佛的信念是个什么样子呢?佛可以让我善根成熟、福报增长,你也不相信你的佛到底是哪个佛,实际上是我们依着信念而发生的。你相信佛陀有那样的福德功德来加持你,因为这个信念,所以我们相信自己的修行会得到福报。但是实际上情况怎么样呢?我们经历了修行的过程以后,发现有没有好处呢?有那么一丁点儿好处。真的满意吗?也不一定真的满意。为什么?因为你自己的想象跟你所得到的肯定不一样。

为什么?这是从你的发心就决定的,我们是以凡夫心在习学圣人之法,所以你得到的还是凡夫的感受。因为你发心就是凡夫心,何谓发心?你从出发点就是要以一个凡夫、一个自我的思维意识,自己的思维方式来解决你这个方向的问题还有过程的问题。你这样的一种概念,所以你得到的结果还是一种凡夫状态,没有真正地融入,你从一开始从根本上就要融入诸佛菩萨那种智慧心那种解脱状态当中去。没有,从一开始发心就是错的。所以从心态本有的固有的状态以及延伸到你发心的这种状态,这就决定了我们为什么修了很多年很多年依然还是该怎么烦还怎么烦。没有一点进步,烦恼依然还是那么多。你说有没有点结果呢,有,有点效果,那是你的善根力增长的表现。是你善根力量熏习的结果,而并不是佛菩萨的感应。

我现在给你们确定一个观点,我们突然一下得到的一种感受不是佛菩萨给你的感应,是你的善根发生的力量(在熏习的状况下)。善根就是你当初的信念,你对佛法的信念是你善根力的发生根源,而并不是佛菩萨给你的感应。佛菩萨给你什么感应呢?你理解佛法、理解般若智慧以后,你生命的行为轨迹这时候自然而然会产生一种力量合乎他那个道理,就是我们说的自觉性的发生,那是“感”。“应”之以什么?应之以你的智慧解脱,你有相对的感受发生,你相应的行为就会发生,这叫“感应”。这就像你感同身受的一个道理,它会有什么样的好处呢?它就会在你的行为当中表现出来相应的结果,这是佛菩萨的感应。

佛菩萨的感应是从智慧发生的,智慧包含在般若思想这个般若概念当中。“般若”是个总体的概念,佛法当中一切的信念、行为以及它的结果、过程都可以称之为般若。我们要遵循佛法当中的这种基础原则进行所谓的修行过程,我们认为的修行过程实际上是个熏习的过程。准确地说叫熏习,熏习的就是你当初的发心、善根,你熏习的是你的善根力而并非真正的般若智慧这种观点。我们不能简简单单把般若理解为智慧,你所认识的一切法则概念都是在这个真理的情况下。这个为基础,以绝对的真理信念为基础来进行的话,那你这个就叫般若,那你所发生的一切行为、一切现象都是般若。我们没有认识到绝对的真理,那你这就不能叫般若。为什么?因为你没有真正的一个底线,这个底线是不变的,是符合我们真实的法则的。

我们现在所有的一切,包括我们认为自己有所特长的都叫世间法当中的业力行为。业是习惯的累积,你多生多劫以来习惯的累积就导致你现在有所能、有所不能,那跟我们的心体本质是不一样的。我们的心体本质是诸法平等的,在一切现象当中你所发挥的那种能力、那种行为都是圆满无碍的,没有任何的一种缺陷。所以这叫福慧两足尊,你成就这样的功德是般若的作用,作用方向以及结果。我们没有这样的现行受用,证明我们现在这种心态不是般若。所以我们第一要认识般若,而且发生,一定要解决他存在的问题,发挥他的作用。你发挥他的作用以后,你自然而然地就趣向解脱了。你没有般若这个发生,即使现在很刻苦地修行,你充其量叫善行人。

有善行不代表解脱,我们今天学这个概念要理解这个概念。理解这个概念是什么意思?给你归纳一下,学习佛法第一不能依着自己的信念的理解去修行,不要把佛跟你对立摆设起来。你要去寻求心中之佛,而不是去西方、去东方求这个求那个。学习佛法,真正智慧的人一定是自觉智慧产生的。一定是自我的真实的智慧发生的,而不是依靠于别人。我们说的皈依三宝是什么?是让我们没有基础原则的散乱心态因为熏习了般若智慧而能够让它整齐划一了,这是我们所依的标准。以那个为标准,而不是我们经常讲的“我们有佛做依靠”,不是那样。释迦佛陀已经涅槃了近三千年了,到现在我们没有那个福德因缘聆听佛的教诲,我们只有在佛的言教经典当中获取般若的行际、行为轨迹。让我们从而也真真实实地跟他一样去实践,获得证道,这是佛法教育的根源。

我们现在不一样,现在这些经典都拿来当做所谓的工具,能达到我们这个凡夫心对财色名食睡贪着的工具,完成你凡夫烦恼的心的工具。我们把圣人之法、解脱之道都当做烦恼心圆满实现的工具,我们求啊求,那就是烦恼心。你要知道一切佛教经典给你阐述的目的是什么?他唯一的宗旨是告诉你心及心法的解脱!可不可以满足世间愿望?可以,但那不是他的主体思想,那就像人有影子这个道理。我们所说的世间福报就像影子一样,看似有其实无。这是真正的观念,所以我们学习佛法第一要端正思想,要依般若法则去修行,而不是依自我思维去修行。你那样的话才会有真实的功德发生,上善的功德发生。否则的话,我们经历得再多也只是徒劳无益。

我们也经历了很多所谓修行的过程,现在各个寺庙里都非常盛行打佛七,还有很多打禅七。实际上他不知道打七是干啥用的,人家过去道场里通过一个时期打七人家可以获得证果智慧,我们的打七呢?我们的打七没有功德,只是增加的你的贪念。啥叫贪念?“我得上哪打七去”,你怀着什么心态?我们打七可以平安,可以福德智慧,可以有福报,还是你的凡夫心在贪著。所以你这个七打下来会咋样?也可能会有点善根发生,多半都是累得半死,没有一点儿意义。包括我们现在很时髦的朝山拜佛,人家过去的朝山是为了解决生死法去,人家是为了解决真正的问题去了,而我们的朝山是去旅游去了去玩儿去了。意义不一样,所以现在朝山的人越来越多,但是真正得道的人有几个?屈指可数,甚至没有数出来,根本就没有。

修行的人也是一样的,辛苦求道的人十一年在雪山苦行,怎么样?他自己有几分的信心呢?不是说他没有信念,他绝对有信念,但是信心不完整,信心不具足。什么叫信心呢?就是他对他自己所求的法没有真正落实到他每一个生活的细节当中去,所以法还是法。他有一句很经典的话,“法就是法,我们不是不做,是做不到。”很多人都是这样,我们知道持戒生福,奉行五戒十善会生福报,很多人都会强调,跟我们商量条件说“我们不这样做行不行?”或者是我们怎么怎么做,给你打很多折扣出来。这就是说我们根本没有那种正常的正确的心态来接受佛法的修行,那你怎么会得到他的结果呢?

32.00我们很多人都说他自己信佛,要供养观音菩萨,家里要供佛。他们可以花几十万买房、买车,一点儿都不心疼,觉着还挺合适的。你叫他请佛,甚至可能请张纸片往那一贴。佛像当然没有什么分别,那是你的心态已经分别了。而且还美其名曰“信佛嘛,心中有佛就行了,心到佛就知了。”这是自我的一种开脱词。你要到他那去祈求你想得到的一切,恰恰你连这份舍得心你都没有,你如何能得到?所以求来求去还是求成了愁。啥叫求成愁呢?求了半天没感觉,后来连香也不烧了,就在那扔着了。这种事太多了,所以什么时候你能转变你福报的根源,就是你要把你现有的所谓的命运转变呢?那个力量源泉在哪儿?首先你对你相信的佛是不是真诚的态度。

我们不理解佛法的智慧,从理性道理上我们不太理解,不清楚不要紧,佛有三宝形象。比如我们对佛像是种什么态度,那个就决定了你的福报智慧怎么生起来的方式了。但是我们现在什么样的智慧呢?什么样的状态呢?自己去审视一下,可以不难得到一个结论,我们是不是该如此一般,是不是会遭受应该遭受现在所遭受的一切。因为我们的心态所决定的,这实际上从究竟意义来说这也是佛法。为什么?这就叫因果法,这也是佛法。是因果法真正的体现,你有什么样的心就有什么样的现象。因果是什么?“因”是心,“果”是现象。我们看到什么样的心,我们有什么样的认识,就有什么样的现象存在和发生出来。

你要看到般若这个概念,你把这个理解了,那你的心就摆正了。为什么称之为般若波罗蜜呢?你只有原则、方法正确,你才能到达彼岸(相应的作用)。我们说“波罗蜜”叫彼岸,你才能得到一个相对的结果出来。你的方法不正确、道理不正确,那你又怎么能得到好的一个相应的结果出来呢?这是我们要以一个什么样的心态来修行,来学习佛法。不光是佛法,你对世间一切都是这样。我们对世间一切没有一个好的认识,没有一个符合它的基础(基准的原则),你的认识不符合它的法则,那你就得不到它相应的结果。学佛是如此,世间生活也是如此。人都想求得财富平安,但是人心所奉行的都是贪嗔痴的法则,所以你哪能得到呢?这与之相悖,事与愿违。你所做的事相跟你的理想都是互相违背的,所以我们碰到的是求不得苦,八苦交加就生出来了。

从这个道理慢慢你就清楚,这是这么一个基础原则的问题。把般若思想不要局限住,我们一说般若就光说智慧。智慧是什么?智慧是你对道理的理解和行为的实践。我们对这个道理有多少的理解,就有多少实践的力度发生。我们真正的信与不信,就在于你的行为反映出来。这非常清楚,就像两口子你对他不相信的话,你会对他有好的行为吗?正是因为你又相信他、你对他又有好的行为,所以你见了他就有好的感受,这就是相辅相成的。我们相信佛法,我们相信三宝,但是我们一丁点好的行为都没有,所以你有什么祸什么灾难的话就无所依。你对你家那口有个信念、有个行为,所以你有啥麻烦第一想到的是让他给你解决。但是你记住,你所对的对象(面对的所对境),他的能力、智慧是有限的,所以他有时候能帮你,有时候不能帮你。

听懂吧?这是我们选择对象选择错了,我们以佛三宝作为所依的话,你就是以这种业力行为,你对他有个好的行为、一种信念,真的信念是不怀疑的,你所有的时候都会得到依靠。你在任何状态下都会得到护持、护佑,那是真正的不一样的。从你自身生活的这种经历你就知道这个现象,你把它转移到佛法的修行上头来,那你就是转烦恼而成菩提了,就是般若的力量。你要从平等现象来看,我们所见到的一切生活的现象,你可以通过一个移花接木的办法去移到你的佛法的修行上来。那你所得到的结果绝然不是你现在这种状态,说白了就是人要想学习般若,第一先简择方向,你要先学会选择方向。般若是实践表现出来的智慧,就这么个观点。所以我们利用几天的时间把相应的一些东西,教我们学习一遍,简单地认识一下,这样才有助于修行。


 

 

 

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