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佛光禅师解读《楞伽经》(全)

日期:2011-10-25 8:30:30 来源: 作者:本站 点击:6607

大乘入楞伽经七卷
唐于阗国三藏沙门实叉难陀奉制译
佛光禅师解读《楞伽经》第一讲
◎新译大乘入楞伽经序
唐武则天制


盖闻:摩罗山顶,既最崇而最严;楞伽城中,实难往而难入。先佛弘宣之地,曩圣修行之所。爰有城主,号罗婆那,乘宫殿以谒尊颜,奏乐音而祈妙法;因峰以表兴,指藏海以明宗。所言入楞伽经者,斯乃诸佛心量之玄枢,群经理窟之妙键。广喻幽旨,洞明深义,不生不灭,非有非无,绝去来之二途,离断常之双执;以第一义谛,得最上妙珍,体诸法之皆虚,知前境之如幻,混假名之分别,等生死与涅。大慧之问初陈,法王之旨斯发。一百八义,应实相而离世间;三十九门,破邪见而宣政法。晓名相之并假,妄想之迷衿;依正智以会真如,悟缘起而归妙理。境风既息,识浪方澄;三自性皆空,二无我俱泯,入如来之藏,游解脱之门。




楞伽是什么呢?摩罗山顶有一个城,叫楞伽城,是大药叉王住的,首先这山是很难入的,“最崇而最严”,最高。“实难往而难入”实在是难往而且难入,除非证得五眼六通的圣人们才能进去,因为没有我们看到的路径可走,以地表法,表什么法?表佛在这里所讲的自证之法。




“大乘”是谁?为什么讲“大乘入楞伽经”?大乘是菩萨所行之道,楞伽就是以这个名来表示祂的法,说的就是佛之境界。佛到底是个什么样的境界呢?在这里佛透过观察缘起,为这些菩萨演说自证教义,就是佛的亲证到底是个什么样子?我们看过所有的现在所谓的经典没有究竟说佛是什么样子。




《法华经》说开示悟入佛知见,可以成佛。你能开、示、悟、入佛之知见你就可以成佛,但究竟佛之知见是什么呢?就描了一句,“以如是知、如是见、如是信、如是解、如是因、如是缘”,以如是之见来见一切法义,祂说这叫佛知见,但是我们自己想还是不知道如是到底是个什么。



我们学《楞严经》讲如来藏性,告诉我们五蕴六尘十八界都是你本来的如来藏空性,但是入如来藏又是什么呢?在《楞严经》前半部说七大里头讲心的形象,也是个比喻,到底是个什么样的形象,二十五大圣圆通章讲的二十五有当中的圣贤,如何证得圆通的路径,那里给我们开解的如何去见佛?一个路径、修行方法问题给我们讲得很清楚,但是佛是个什么样子?只还是给你个比喻,比喻如来藏性是什么呢?这个虚空在心里头就像一片云彩一样,那到底佛的心里有多大我们也不知道。





都要描述佛的真实功德,《华严经》也讲一毛端含宝王刹,一一微尘中转大法-轮,不动本迹含融十方,始终还是不知道佛到底究竟是个什么,都是讲的佛自证量境,但是如何去证得?没有系统地开解给我们,没有说怎么样就是成佛。




当我们讲圆通章的时候略微提到些,“空所空灭,空觉极圆,生灭寂灭,寂灭现前”但什么生?什么灭?我再讲你也只能是大概有一个感觉,你还得听人家释迦牟尼佛是怎么讲“生灭寂灭,寂灭现前。忽然超越世出世间获两种殊胜”在《楞伽经》这里详详细细有开解。




另外你学完《楞伽经》你就可以很清楚地知道一个尺度,什么尺度?谁再说谁开悟没开悟,他说的那些事你一下就知道了,你开不开悟吧反正你一下就听得懂他弄明白了没,什么是自性,什么是佛,这里讲得都很清楚。过去在五祖以前,达摩大师来到中国以前,都是以《楞伽经》来印证心境的。




这是一个总纲教义,也是佛陀说法四十九年最高法要,祂是顶点当中的灿烂光华。这《楞伽经》的名字你听都很少听的,因为天下的大德们不能说人家没有敢讲的,但真正的义理圆通的你能查出三个数来就不错。能把深奥的境界转化下来,能让你听得懂的,除非证进去了,证不进去怎么也翻译不过来。




这像什么一样?我们都知道北京有故宫,在深圳有个锦绣中华,深圳那个锦绣中华再做得像只能说缩影,只能说它像不能说它就是,但是就那样像的话,你也得去照比例拓下来才能看得到,你凭空能捏出来吗?捏不出来的,必须得照故宫原比例弄出来才行,那才能像,只是说它缩小些比例。如果这里头的东西,你没有亲身的实证,啥叫实证?首先你要参观比例尺度你都知道,而且亲身去经历了,然后才能把意思给你拓印出来,变成你能接受得了的,这叫圆融。义理圆融,把义和理圆融通达起来,这是我们要修学的,正像十五的月亮至圆至净。


翻译者是实叉难陀,《华严经》《地藏经》都是他译的,武则天支持他译了很多大部头的经典,这位法师了不得三藏沙门。于阗国现在就在新疆那边,我们不是听毛泽东诗词里有一个“万方乐奏有于阗”赤县神州嘛,“大乘入楞伽经”我们知道了大概意思,我们看经文。



每一部经都分一个序品,就是缘起,法无缘不起,仗缘方生,我们都懂这个道理。一般都分序品、正通分、后面流通几个部分,我们大概知道这个分节类,关键我们要知道这里讲的意思,义理搞得清楚了,我们很多现象就明白了,很多修行中的过程,过程当中的现象发生的时候你就清楚。




这个经一定要学完《楞严经》了,再听讲这个就有意思了,也就是我们学完《楞严经》一多半了,所以说这个前面这一段我们就可以掺和着学一段,很有意思的,这个感觉就不是那么枯燥无味了,因为佛讲的经典一定要串起来的,不要把某一本单独看,我们想理解一个问题的时候,从多方面去看。比如你理解法华玄义的时候,你不能光死盯住一本《法华经》在去理解,很多经典,像《金刚经》也说明法华义,义理都是互相有融通之处。我们去看这部经的时候可以通过很多部经典从侧面去帮助我们理解祂的意思,证解清晰的时候才能有好好的修行的过程,才能知道什么叫修行。






我们看第一品。


◎罗婆那王劝请品第一
如是我闻。一时佛住大海滨摩罗耶山顶楞伽城中。与大比丘众及大菩萨众俱。其诸菩萨摩诃萨。悉已通达五法三性诸识无我。善知境界自心现义。游戏无量自在三昧神通诸力。随众生心现种种形方便调伏。一切诸佛手灌其顶。皆从种种诸佛国土而来此会。大慧菩萨摩诃萨为其上首。尔时世尊。于海龙王宫说法。过七日已从大海出。有无量亿梵释护世诸天龙等。奉迎于佛。尔时如来。举目观见摩罗耶山楞伽大城。即便微笑而作是言。昔诸如来应正等觉。皆于此城说自所得圣智证法。非诸外道臆度邪见及以二乘修行境界。我今亦当为罗婆那王开示此法。尔时罗婆那夜叉王。以佛神力闻佛言音。遥知如来从龙宫出。梵释护世天龙围绕。见海波浪。观其众会藏识大海境界风动转识浪起。发欢喜心。于其城中高声唱言。我当诣佛请入此城。令我及与诸天世人于长夜中得大饶益。作是语已。即与眷属乘花宫殿往世尊所。到已下殿右绕三匝。作众伎乐供养如来。所持乐器皆是大青因陀罗宝。琉璃等宝以为间错。无价上衣而用缠裹。其声美妙音节相和。于中说偈而赞佛曰
 心自性法藏  无我离见垢
 证智之所知  愿佛为宣说
 善法集为身  证智常安乐
 变化自在者  愿入楞伽城
 过去佛菩萨  皆曾住此城
 此诸夜叉众  一心愿听法 
尔时罗婆那楞伽王。以都咤迦音歌赞佛已。复以歌声而说颂言
 世尊于七日  住摩竭海中
 然后出龙宫  安详升此岸
 我与诸女  及夜叉眷属
 输迦娑剌那  众中聪慧者
 悉以其神力  往诣如来所
 各下花宫殿  礼敬世所尊
 复以佛威神  对佛称己名
 我是罗刹王  十首罗婆那
 今来诣佛所  愿佛摄受我
 及楞伽城中  所有诸众生
 过去无量佛  咸升宝山顶
 住楞伽城中  说自所证法
 世尊亦应尔  住彼宝严山
 菩萨众围绕  演说清净法
 我等于今日  及住楞伽众
 一心共欲闻  离言自证法
 我念去来世  所有无量佛
 菩萨共围绕  演说楞伽经
 此入楞伽典  昔佛所称赞
 愿佛同往尊  亦为众开演
 请佛为哀愍  无量夜叉众
 入彼宝严城  说此妙法门
 此妙楞伽城  种种宝严饰
 墙壁非土石  罗网悉珍宝
 此诸夜叉众  昔曾供养佛
 修行离诸过  证知常明了
 夜叉男女等  渴仰于大乘
 自信摩诃衍  亦乐令他住
 惟愿无上尊  为诸罗刹众
 瓮耳等眷属  往诣楞伽城
 我于去来今  勤供养诸佛
 愿闻自证法  究竟大乘道
 愿佛哀愍我  及诸夜叉众
 共诸佛子等  入此楞伽城
 我宫殿女  及以诸璎珞
 可爱无忧园  愿佛哀纳受
 我于佛菩萨  无有不舍物
 乃至身给侍  惟愿哀纳受 
尔时世尊闻是语已。即告之言。夜叉王。过去世中诸大导师。咸哀愍汝受汝劝请。诣宝山中说自证法。未来诸佛亦复如是。此是修行甚深观行现法乐者之所住处。我及诸菩萨哀愍汝故受汝所请。作是语已默然而住。时罗婆那王。即以所乘妙花宫殿奉施于佛。佛坐其上。王及诸菩萨前后导从。无量女歌咏赞叹。供养于佛往诣彼城。到彼城已。罗婆那王及诸眷属。复作种种上妙供养。夜叉众中童男童女。以宝罗网供养于佛。罗婆那王施宝璎珞奉佛菩萨以挂其颈。尔时世尊及诸菩萨受供养已。各为略说自证境界甚深之法。时罗婆那王并其眷属。复更供养大慧菩萨。而劝请言
 我今诸大士  奉问于世尊
 一切诸如来  自证智境界
 我与夜叉众  及此诸菩萨
 一心愿欲闻  是故咸劝请
 汝是修行者  言论中最胜
 是故生尊敬  劝汝请问法
 自证清净法  究竟入佛地
 离外道二乘  一切诸过失 
尔时世尊以神通力。于彼山中复更化作无量宝山。悉以诸天百千万亿妙宝严饰。一一山上皆现佛身。一一佛前皆有罗婆那王及其众会十方所有一切国土皆于中现。一一国中悉有如来。一一佛前咸有罗婆那王并其眷属。楞伽大城阿输迦园。如是庄严等无有异。一一皆有大慧菩萨而兴请问。佛为开示自证智境。以百千妙音说此经已。佛及诸菩萨皆于空中隐而不现。罗婆那王唯自见身住本宫中。作是思惟。向者是谁谁听其说所见何物是谁能见。佛及国城众宝山林。如是等物今何所在。为梦所作为幻所成。为复犹如乾闼婆城。为翳所见。为炎所惑。为如梦中石女生子。为如烟焰旋火轮耶。复更思惟。一切诸法性皆如是。唯是自心分别境界。凡夫迷惑不能解了。无有能见亦无所见。无有能说亦无所说。见佛闻法皆是分别。如向所见不能见佛。不起分别是则能见。时楞伽王寻即开悟。离诸杂染证唯自心。住无分别。往昔所种善根力故。于一切法得如实见。不随他悟。能以自智善巧观察。永离一切臆度邪解。住大修行为修行师。现种种身善达方便。巧知诸地上增进相。常乐远离心意意识。断三相续见离外道执着。内自觉悟入如来藏趣于佛地。闻虚空中及宫殿内咸出声言。善哉大王。如汝所学。诸修行者应如是学应如是见。一切如来应如是见。一切诸法若异见者则是断见。汝应永离心意意识。应勤观察一切诸法。应修内行莫着外见。莫堕二乘及以外道。所修句义所见境界。及所应得诸三昧法。汝不应乐戏论谈笑。汝不应起围陀诸见。亦不应着王位自在。亦不应住六定等中。若能如是。即是如实修行者行。能摧他论能破恶见。能舍一切我见执着。能以妙慧转所依识。能修菩萨大乘之道。能入如来自证之地。汝应如是勤加修学。令所得法转更清净。善修三昧三摩钵底。莫着二乘外道境界以为胜乐。如凡修者之所分别。外道执我见有我相。及实求那而生取着。二乘见有无明缘行。于性空中乱想分别。楞伽王此法殊胜是大乘道。能令成就自证圣智。于诸有中受上妙生。楞伽王。此大乘行破无明翳。灭识波浪不堕外道诸邪行中。楞伽王。外道行者执着于我。作诸异论不能演说离执着见识性二义。善哉楞伽王。汝先见佛思惟此义。如是思惟乃是见佛
尔时罗婆那王。复作是念。愿我更得奉见如来。如来世尊于观自在。离外道法能说自证圣智境界。超诸应化所应作事。住如来定入三昧乐。是故说名大观行师。亦复名为大哀愍者。能烧烦恼分别薪尽。诸佛子众所共围绕普入一切众生心中。遍一切处具一切智。永离一切分别事相。我今愿得重见如来大神通力。以得见故。未得者得已得不退。离诸分别住三昧乐。增长满足如来智地
尔时世尊。知楞伽王即当证悟无生法忍。为哀愍故便现其身。令所化事还复如本。时十头王见所曾睹。无量山城悉宝庄严。一一城中皆有如来应正等觉。三十二相以严其身。自见其身遍诸佛前。悉有大慧夜叉围绕说自证智所行之法。亦见十方诸佛国土。如是等事悉无有别
尔时世尊普观众会。以慧眼观非肉眼观。如师子王奋迅回欣然大笑。于其眉间髀胁腰颈及以肩臂德字之中。一一毛孔皆放无量妙色光明。如虹拖晖如日舒光。亦如劫火猛焰炽然。时虚空中梵释四天。遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑。尔时诸菩萨及诸天众咸作是念。如来世尊于法自在。何因缘故欣然大笑。身放光明默然不动。住自证境入三昧乐。如师子王周回顾视。观罗婆那念如实法
尔时大慧菩萨摩诃萨。先受罗婆那王请。复知菩萨众会之心。及观未来一切众生。皆悉乐着语言文字。随言取义而生迷惑。执取二乘外道之行。或作是念。世尊已离诸识境界。何因缘故欣然大笑。为断彼疑而问于佛。佛即告言。善哉大慧。善哉大慧。汝观世间愍诸众生。于三世中恶见所缠。欲令开悟而问于我。诸智慧人为利自他。能作是问。大慧。此楞伽王。曾问过去一切如来应正等觉二种之义。今亦欲问。未来亦尔。此二种义差别之相。一切二乘及诸外道皆不能测。尔时如来知楞伽王欲问此义。而告之曰。楞伽王。汝欲问我宜应速问。我当为汝分别解释满汝所愿令汝欢喜。能以智慧思惟观察。离诸分别善知诸地。修习对治证真实义。入三昧乐为诸如来之所摄受。住奢摩他乐远离二乘三昧过失。住于不动善慧法云菩萨之地。能如实知诸法无我。当于大宝莲花宫中。以三昧水而灌其顶。复现无量莲花围绕。无数菩萨于中止住。与诸众会递相瞻视。如是境界不可思议。楞伽王。汝起一方便行住修行地。复起无量诸方便行。汝定当得如上所说不思议事。处如来位随形应物。汝所当得。一切二乘及诸外道梵释天等所未曾见
尔时楞伽王。蒙佛许已。即于清净光明如大莲华宝山顶上。从座而起。诸女众之所围绕。化作无量种种色花。种种色香末香涂香。幢幡盖冠佩璎珞。及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具。又复化作欲界所有种种无量诸音乐器。过诸天龙乾闼婆等一切世间之所有者。又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器。又复化作大宝罗网。遍覆一切佛菩萨上。复现种种上妙衣服。建立幢幡以为供养。作是事已即升虚空高七多罗树。于虚空中复雨种种诸供养云。作诸音乐。从空而下。即坐第二日电光明如大莲花宝山顶上。欢喜恭敬而作是言。我今欲问如来二义。如是二义。我已曾问过去如来应正等觉。彼佛世尊已为我说。我今亦欲问于是义。唯愿如来为我宣说。世尊。变化如来说此二义。非根本佛。根本佛说三昧乐境。不说虚妄分别所行。善哉世尊于法自在。唯愿哀愍说此二义。一切佛子心皆乐闻
尔时世尊告彼王言。汝应问。我当为汝说。时夜叉王。更着种种宝冠璎珞。诸庄严具以严其身。而作是言。如来常说。法尚应舍何况非法。云何得舍此二种法。何者是法何者非法。法若应舍云何有二。有二即堕分别相中。有体无体是实非实。如是一切皆是分别。不能了知阿赖耶识无差别相。如毛轮住非净智境。法性如是云何可舍。尔时佛告楞伽王言。楞伽王。汝岂不见瓶等无常败坏之法。凡夫于中妄生分别。汝今何故不如是知法与非法差别之相。此是凡夫之所分别非证智见。凡夫堕在种种相中。非诸证者。楞伽王。如烧宫殿园林见种种焰火性是一。所出光焰由薪力故。长短大小各各差别。汝今云何不如是知法与非法差别之相。楞伽王。如一种子生牙茎枝叶及以花果无量差别。外法如是内法亦然。谓无明为缘生蕴界处一切诸法。于三界中受诸趣生。有苦乐好丑语默行止各各差别。又如诸识相虽是一随于境界有上中下染净善恶种种差别。楞伽王。非但如上法有差别。诸修行者修观行时。自智所行亦复见有差别之相。况法与非法。而无种种差别分别。楞伽王。法与非法差别相者。当知悉是相分别故。楞伽王。何者是法。所谓二乘及诸外道。虚妄分别说有实等为诸法因。如是等法应舍应离。不应于中分别取相。见自心法性则无执着。瓶等诸物凡愚所取本无有体。诸观行人以毗钵舍那如实观察。名舍诸法。楞伽王。何者是非法。所谓诸法无性无相永离分别。如实见者。若有若无如是境界彼皆不起。是名舍非法。复有非法。所谓兔角石女儿等。皆无性相不可分别。但随世俗说有名字。非如瓶等而可取着。以彼非是识之所取。如是分别亦应舍离。是名舍法及舍非法。楞伽王汝先所问我已说竟。楞伽王。汝言我于过去诸如来所已问是义。彼诸如来已为我说。楞伽王。汝言过去但是分别未来亦然。我亦同彼。楞伽王。彼诸佛法皆离分别。已出一切分别戏论。非如色相唯智能证。为令众生得安乐故而演说法。以无相智说名如来。是故如来以智为体。智为身故不可分别。不可以所分别。不可以我人众生相分别。何故不能分别。以意识因境界起取色形相。是故离能分别。亦离所分别。楞伽王。譬如壁上彩画众生无有觉知。世间众生悉亦如是无业无报。诸法亦然无闻无说。楞伽王。世间众生犹如变化。凡夫外道不能了达。楞伽王。能如是见名为正见。若他见者名分别见。由分别故取着于二。楞伽王。譬如有人于水镜中自见其像。于灯月中自见其影。于山谷中自闻其响。便生分别而起取着。此亦如是。法与非法唯是分别。由分别故不能舍离。但更增长一切虚妄不得寂灭。寂灭者所谓一缘。一缘者是最胜三昧。从此能生自证圣智。以如来藏而为境界
 
罗婆那王是一个夜叉王,大利鬼神,也属于低等天人的一种,他归四天王天管。“劝请”是发起,是他在发起这个法。
 
如是我闻:一时,佛住大海滨摩罗耶山顶楞伽城中,与大比丘众及大菩萨众俱。
“大海滨摩罗耶山”,据传说我没有考查过,佛学词典上都有,应该是在斯里兰卡,在那的一座山叫滨摩罗耶山,“楞伽城中”山顶有一个城,那城叫楞伽城,这楞伽城是夜叉王所住的地方,如幻的,我们可能看不到的,就是我们现在所谓的东西看不到的。


“与大比丘众”以前我讲弥陀经时也说过什么叫大比丘?大比丘就是发菩提心的,成阿罗汉的人。不但成阿罗汉证得无学圣位,而且一定是发心成佛的,行菩萨道的是大比丘。不是我们平常说男的就叫大比丘,女的就叫比丘尼,不是那意思。“大”是指大心,心大的众生。这个大比丘众就是佛陀的常随众,那一千二百五十人都了不得的。“及大菩萨众”也是法身大士并不是我们想的小菩萨行人,而法身大士就是观音、地藏这一类的人。


为什么先把这两个群体抬出来呢?这两个团体都是要成佛的,首先你要知道,听法众是将要成佛的人,具足大乘行道的人,发菩提心的人,才能够受到这个法益。就是你想成佛了吗?真的想成佛了,这个法才会出现。因为我们真的发心成佛,所以我们才想起来这部经,这部经的义理才会显现。藏人不是讲伏藏嘛,实际上这部经的义理,我多少年前就知道,但是为什么出不来呢?因缘不到,所以就在意识里头藏着,拿不出来,因缘成熟了,脑袋里就显出来了,这也叫伏藏。


其诸菩萨摩诃萨,悉已通达五法、三性、诸识、无我,善知境界自心现义,游戏无量自在三昧神通诸力,随众生心现种种形方便调伏,一切诸佛手灌其顶,皆从种种诸佛国土而来此会。大慧菩萨摩诃萨为其上首。


这些大菩萨都是发了大菩提心的“摩诃萨”众,“摩诃萨”是伟人、完人的意思,近似完人。


“悉已通达五法、三性、诸识、无我”五法是指的我们现象界当中的五蕴之法,通达五蕴之法就是已经转变五蕴境界的约束,知道五蕴吧?色、受、想、行、识。


这些菩萨为什么能通达这个?因为他已经修行菩萨道圆满的时候,五蕴就转化了,就是我们业报之身变成圆满的现象了。


“三性”就是说他了达贪、嗔、痴,其性不可得。也叫了达三心不可得。“三性”在这里作为众生,了达贪嗔痴的识性;作为圣解脱道的是过去心、现在心和未来心,三心无得。


为什么呢?因为五法、三性都在诸识(诸法缘起的识心性)中所发生,我们知道诸法缘起,诸识无我。我们就是诸识有我,何为诸识?眼、耳、鼻、舌、身、意。眼跟色尘有眼识,有眼识以外就会产生什么?如果这个识境界没有我,你的眼根、眼尘、眼识是没有障碍的。正是你有“我”,所以说你的眼根、眼尘、眼识就会产生错觉,形成烦恼尘垢,有“我”判断嘛。实际上本来是顺理成章的,就是眼根对色尘发生觉性,产生识别能力,但是我们的眼识因为有“我”见,所以就变成意识性的种性,种性就是成了执著了。分别以后还执着,我们看问题就带着眼光看问题,成了留碍了。
你本来是无碍的,你想啊,这个问题就从这里分别得很细了,本来眼根、眼尘和眼识互相是没有妨碍的,我们今天的眼睛看到的什么呢?看到了这些东西(指了指桌边的花儿),明天你又看到一个境界,然后突然你会想,“这花儿为什么枯败了呢?”因为你看到过以前那种不枯败的,那不枯败的在你的眼根里存在着什么?种性的作用,留碍了,留有滞碍。为什么能有滞碍?因为有个“我”,假我的存在,所以你就会产生“啊,今天的花儿为什么枯败了呢?”


这个问题就来了,由无明所起来了,知道吧,这就叫无明,实际上我们的眼根、眼识是没有障碍的。你昨天看到的能分别好的花儿的那个,跟今天看到枯败的花儿的那个作用是一样的,祂没有增减的,就是因为我们的假我意识,所以有“我”就有“我所”,产生的就是“我” 所对的种性问题,种性就是蕴藏的力量,实际上这个蕴藏是不存在的,就是因为我们虚妄的执著,就产生个“我”,然后那个我透过六根、六尘、六识,产生无量种性,你就会有执著、判断和分别、留碍,这能听得懂吗?


这是叫“五法、三性、诸识、无我”。前面五法咱都知道,色受想行识呀,财色名食睡啊,三性就是我们的贪嗔痴呀,包括我们的过去现在未来心啊,这个都好容易明白,但是你记住诸识无我这个就是要费点心思。



解脱和不解脱的分界岭:众生当中诸识有我。因为有我,诸识就有障碍,一切缘起的识心性,这个“识”是分别能力和认识能力,就有障碍,这就叫诸识有我。而诸识无我就没有障碍了,识性和根尘互相圆融的功德力就产生了,就没有障碍了。我们现在因为有障碍,所以我们叫诸识有我。所以我们就不能了解我们一切境界是由自心现,我们不能了解这个意思。


那你说怎么不能了解呢?我就说你看见的光明也是你的心现出来的,你绝对不相信,“因为明明这个光明是从外头来的嘛”,这就是颠倒思维,实际上你说我们看到光明了,谁见光明了?还是你自心见到的。“见到了么?”,“见到了。”,见到了是什么?是你的意识分别在见到,光明从哪来?还是从你自心来


色尘也是你的心呀,但是我们从来不相信啊。这怎么理解呢?我们眼睛看到这手,就开始分别,“这是谁的手?”我们肯定不怀疑这是自己的手,但是如果要是说你明白这道理,你不会怀疑这是你自己的手,所以说你就产生一种留碍、执著,今天手脏了,明天手不脏了,就有这种障碍现前,如果你这时了解诸识无我呢?这时非常清晰地通达诸识无我:“这是谁的手,哦,这个手能用就行了”。


这手不一定是你的手,记住,从意识分别上来说,这手不一定是你的手,为什么?你想这手帮别人干了多少事你知道吧?你妈妈有事叫你去帮忙,你不会用嘴帮忙吧?所以这手不一定是你的手。但是我们从来不怀疑这手是自己的手,因为你有种留碍,你认为这个是自己的,突然有一天你很不幸,手没了,你会发现那个还真不是自己的,那时现实让你承认这一点了。同样的,你的手没了的时候,你并不感觉它没了,你感觉它还存在,这叫留碍,但是你的感觉不会少一点点儿,你这个手的感觉跟你一块儿的感觉是一样的。


为什么?识心性没有增减,就是我们的能觉性是不会增减的,我们不注意这个,我们只注意什么?只注意现象的变化,这就是众生畏果,颠倒因,他害怕结果,实际上因就是存在的,因就是什么?无常义。我们把无常看作有常,总觉得这个身体是自己的,当我们的身体不存在的时候,你记住你的神识照样是存在的。就像刚才说的手一个道理,你手没了的时候你的感觉并没有消失,你还在执著得很,这就是众生并没有因为身体的死亡而亡,这叫诸识有我。


那你说诸识无我的时候会怎样呢?你活着的时候,就是所谓活着的时候,你的一切境界当中不会被那个识心所障碍,你没有说这个手是不是谁的。但是这种信念非常清晰和坚固的时候,你的手就不是所谓的手的作用了,就可以产生任意现象的作用,但是我们从来就相信手只能干手的事,手以外的事它干不了。实际上它不是只这点东西,因为你只看到它是手了,它还是别的呐你知道么?你的意识把它拘限住了,有我把它框住了,它还能当脚使,还能当锉、当板,什么都能当,要不佛法唯心识量真的很厉害。这句听起来有点生硬,虽然生硬还是很有意思的,这就开始给你分别了。善知境界自心现义,


我们了解这些诸大菩萨了解诸识无我,能够知道这个义理以后,“善知境界自心现义”这个“善”是清晰,非常清晰地知道一切境界都是自心所现这个道理,“义”是道理。我们成天听说一切唯心,万法唯识,我们都知道这个道理但是你并不了解其真正的深义。深义就是祂真实的作用性,真实的作用性我们并不了解说一切境界都是心所现。


烦恼界的众生和解脱界的圣贤都离不开这个义理。那你说烦恼界的众生也是心所现吗?是,是你的烦恼心所现,记住。什么叫烦恼心?烦恼心就是不知所措义。啥叫不知所措?任何的事情你弄不清到底为什么,没有办法搞清楚因由始末,你今天做了什么事会产生什么结果你不知道,心里没底。为什么没底?因为你的思维模式所进行的过程所决定的,所以说你不知道今天种下的种子明天能不能收获你不知道,真的不知道。


因为你的思维模式就告诉你,一件事情做成一定要有缘,缘就是外在的,除了我自己心动的主观因素之外,还一定要有相应的客观因素辅助才行,这是我们从开始懂事就认同的道理,对吧?然后我们这个思维模式建立了以后,一切运行轨迹都这样开始。那个缘有没有呢?我们有想法可以自己做主,但是我们的缘好像不由自己是吧?所以我们就没底了,因为你没有完全掌控所有的因素。


比如,我们想做一件事情,能不能做成我们不敢讲,只是我们有个想法想去做,能不能成功很难说,就产生了很多行为,求人也好,求佛也好,希望有一个好的助缘力,把这事做成,这是我们众生界的思维模式,由这个思维模式你自己就产生了业力不定现象,我们做完了努力会很蹊跷地在等待,等待这个事情“哎呀,到底会好不会好呢?”这是众生心。记住他那个思维模式就叫心,我们依这种心做任何的事情,建立任何的缘起都是不定因素的存在性,所以所叫异熟等流果。


最后事情还是也成了,结果比我们想象的或者差一些或者好一些,为什么?由缘、外助力造成的。比如,我们去种粮食,本来预计今年打多少斤呐,但是没想到大旱要不发洪水,发洪水的时候可能一个籽也收不了,大旱的时候浇点水可能还能收回点儿,这已经跟我们的想法有出入了,因为条件所限。
我们都是向往很好为什么做不好?条件所限。这个条件是谁定的?我要说出来是我们自己定的,我们都不相信,实际上外界的条件没有任何人给你定,都是你自己定的,这里就揭示这么个秘密。我们看到的所谓客观因素的环境,客观因素外缘助力,环境的制约力是你自己弄的,不是任何人给你的,也不是老天爷给你整的。


有句话说谋事在人成事在天,为什么我们都推到老天爷身上呢?因为我们不知道外缘会给我们一个什么样的方向性、干扰性,不知道,这就是众生心。但是如果你能够了解一切分别意识当中没有一个我的障碍,我们知道这种义理性的时候,我们就很清楚地能够知道,一切境界就是外缘力,一切境界都是由自心现,都是自己的思维模式所导引出来的。


我以前也给你们分析过,有人对佛法的态度,自以为聪明的话:“不可不信,不能全信”。他这个思维模式就建立了,所以他后边的事也可有,也可无,哪怕就快拿到手了也会没有,这就是什么因呐决定什么缘,他就碰到这样的缘他没办法,因为他就是那样的心因所主,一点儿也不会有差。你想吧,包括你现在的一切缘、一切环境跟你当时的心念是离不开的,我们只不过是不加留心。


咱从总体上先讲,往前推二十年,那时候人们总有种想法“啥时能不上班又有钱拿?”,那时候一天到晚八小时上班时间太长,都不想上班,又不上班,又有钱拿在家里玩儿多好啊,你发现没有二十年以后还真是这样子,现在的人们都不上班,而且还都不缺钱花,至少不会饿肚皮,这是从整体社会现象去看,也是意识主宰这个现象,就是你的主观意识去创造的这些现象。


再说一些微细的东西,就像你跟你家那口儿碰着的时候,实际上你从小的心里有种很淡薄的概念,你找的那个人一定是你印象里头有的,而且是最深刻的,要不你看不对眼儿。他准有让你心里头“嘭儿”动了一下的那种感觉,然后你就看上眼儿了,你也不知道怎么就稀里糊涂跟了他了。


这种事特别奇妙,我们上初中的时候,我一班的同学现在基本上都是当时一个桌俩人在那搞对象,现在都在一家子来,当时我就觉得很奇妙,因为当时见这现象的时候,你就知道这事跑不了,虽说中间有几年不在一起,最后还是在一家。你怎麽去看待这些问题?这真真的就叫境界就是唯自心所现。


我那时候就想,我可不去上那个班,一天八小时累死了,还就是不用去上班去。而且小时候喜欢学历史、地理,那时有个很好的想法,那时认识的地方,我一定要去看过,真真实实那几年我想去的地方都去过了,很有意思的事,你就相信真是这样子的,就是唯心所现,一点儿不假。


但是你一定要记住,这里头没有一个“我”,如果有个“我”的患得患失的时候,你的心量就打不开,你不能唯心所现,记住,千万不要有个“我”,“我”的标志就是患得患失。你不要理会这个患得患失的时候,真的你心想啥来啥,这是绝大的原因。你一旦患得患失的时候门儿也没有,啥你也弄不出来。如果你对这件事情有患得患失就是我在作怪,因为你没有通达诸识无我,所以说你做任何事,你做不来,你不能唯心所现,因为你有个“我”识障碍着心呐。
游戏无量自在三昧神通诸力,


你必须把“我”要了解,我们一切能分别作用的那个作用力是没有“我”的,你把这个东西把握好的时候那真的叫心里想什么来什么。那你真的可以获得那种力量叫“游戏无量自在三昧神通诸力”,那你看这个世界生活就是游戏了。


“游戏无量”,你可以在所有境界游戏,大到世界,小到身心。你要通达诸识无我的时候,眼不用作眼的,耳不用作耳的,你要再深点,力量再大点,身不作身的,那时候就自在了,这真的就获得那种,为啥称为游戏无量?自在嘛。啥叫游戏无量?就是你的快乐,这种禅定思维所带来的快乐是没有限量的,这还不是成佛,只是你通达菩萨无我法了,你就可以获得这样的快乐。


我们天天念《金刚经》,《金刚经》告诉你,菩萨通达无我法是名真菩萨,通达无我法的意思就在这里,为什么要通达无我法?这个无我法是真实的道理,你通达这个道理以后,你就会获得“游戏无量”。这是前表面的一个现象解脱,啥叫游戏无量?你自在无忧啊,快乐无忧,在你的所有的生活境界里头全部是快乐的,这叫游戏无量。


那自在神通诸力呢?更不用提了,啥叫自在神通诸力?你没有障碍了,你没有障碍的时候心非心,物非物。什么叫心非心?你的心跟物是不分别的,那时真叫极乐世界,有句话叫什么?思衣得衣思食得食。这种证量级我们现在只能是渴望一下,前边那些很容易做到,前边那些只是你通达这个道理就会获得那样的解脱,后边这个是真正得训练了,就从“空所空灭” 开始,“空所空灭,空觉极圆,生灭寂灭,寂灭现前”就从这开始训练,你得把《楞严经》《楞伽经》这两部经串起来,你就知道咋回事了,这两个串不起来的话,听这个就生硬、艰涩不好懂。


(这部经这样讲,讲不了几句的,四十多分钟了,第一页还没讲完那。)
这是自利,我们知道自利的功德,这就是菩萨解脱道自利的方便,那利他有什么呢?
随众生心现种种形方便调伏,


利他就可以“随众生心”。什么叫随众生心?我认识你叫XX,好,就在我这个认识里头你就叫XX。你证得圆通自在的时候,我就知道你叫XX,你放心我一有什么事,有什么烦恼时,“跐儿”你就来了,你就会现前,或者你讲的话就能帮助我,这就是随众生心。无论在什么时候,只要心里有烦恼,一祈祷立即就有感应,这就是千处祈求千处应的功德。


“现种种形”不一定要现出人身来,包括说话的声音,你突然听到他说话的声音了,或者说突然想起来他讲的话了,这也是现身救度。山人现在有点这本事,这是真实的,你只要通达无我法这个义理以后,你就能够“随众生心现种种形”。但是这个现形是有限的,因为你身体这种滞碍还没有消除,这个滞碍消除了,就是彻底证入,就是入佛知见,那真是一祈祷“唰儿”就蹦出来了。


因为不存在变化的过程了,随形而应的,就是这道理“方便调伏”嘛。那如何调伏我们心里的众生呢?就是你要相信佛菩萨的功德、智慧,祂在所有的你的境界里都能现身调伏,这是利他的方面。


一切诸佛手灌其顶,皆从种种诸佛国土而来此会。大慧菩萨摩诃萨为其上首。


诸法通达无我的时候,诸佛都给你灌顶,什么意思?就是你想的道理都是正确的,而且你绝对相信,为什么?诸佛给你作证明的,诸佛证验你所修行的没有错,你那个信心绝对相信,为什么?因为诸佛灌其顶。

这些菩萨从种种诸佛国土来参加楞伽法会,我们今天开讲《楞伽经》十方诸大菩萨没有一个不欢喜来听的,因为这个法一旦说动以后,那是诸佛法身共鸣之处啊,祂专门是为那些大菩萨所教授的法,因为这是诸佛灌顶之法。


大慧菩萨领头来的,听听祂的头就知道了,人家是有大智慧的人,这个大智慧的人还不是圆满智慧,有大智慧,所以祂还称为菩萨,是为上手菩萨,就是祂是影响众的头。
这是发生缘起,这个法的缘起力就很殊胜。
尔时,世尊于海龙王宫说法,过七日已从大海出,有无量亿梵、释、护世诸天龙等,奉迎于佛。


我们听过有些考证说,龙王是虚设的,佛说的龙王是虚无的,实际上是有的,因为经典上记载的不会有错的,很多经典都记载佛在龙宫说法。现在也有研究文献里说,佛在龙宫说法,实际上当时少数民族叫龙族,并不是真正的龙宫,这只是一个观点,以人的一种揣测意识来分别佛法、佛的功德利益。


但是我们知道,佛的那种力量,真实功德是不可思议的,的的确确是龙宫没有问题,但是龙宫的现在所指、所在呢,不是我们想象的,并不是我们想像的还一定要有个龙宫,龙只是一类众生,这一类众生居住的空间跟我们不一样。


空间就是我们所说的业报,业报环境跟我们不一样,我们看不到祂也在于此,大海是我们现在能看到的就是说祂的一种影像,是影射,我们看到的大海、水系也好,是祂的影尘发射,你只有这样的理解才对。否认祂的存在是错误的。


在中国也有类似的传说,孙思邈的《千金方》就来自于龙宫,没有空穴来风的事,所以我们要知道现代人的这些意识很麻烦。


“世尊于龙宫说法”,我们也听过《法华经》,《法华经》也是文殊菩萨在龙宫说法,龙女七岁得度。


“过七日已”在龙宫里说了七天,当然龙宫里的七天也未必是我们人世间的七天,就是七圆满日,佛经上记载的七天是指圆满的,这时的龙王就像寨主一样,作供养功德要作满。



“从大海出,有无量亿梵、释、护世诸天龙等,奉迎于佛”释迦牟尼佛从海里出来,有很多护法天神恭迎佛。



尔时,如来举目,观见摩罗耶山楞伽大城,即便微笑,而作是言:“昔诸如来应正等觉,皆于此城说自所得圣智证法,非诸外道臆度邪见及以二乘修行境界。我今亦当为罗婆那王开示此法。”


你可以想想当时佛祖是个什么样的状态,我们学经文一定要身临其境,祂从海里飘出来,这时祂举目一看,看见一个大山,那山上有个城,你说祂肯定是在哪?一定是在空中的,要不怎么一下就看见了?那山是很高的,而且是非常险峻的一个山,一下就看见这座山了。


要不怎么说佛是随缘的?祂看见这个山以后,突然就想起来了一件事,这就叫人家随缘的嘛,人家没有造作意,人家一点不去想。


“即便微笑,而作是言”哎?突然想起来一件事,佛不轻易地去有什么表现,既然祂微笑而且又发话了,因为佛一念之间遍观三世,祂一下就知道了。想起来一件事,什么事?


“昔诸如来应正等觉,皆于此城说自所得圣智证法”,祂看见那个地方忽然想起来一件事,那是过去诸佛宣说祂自己所得到的智慧,如何能得到,祂自己一个修证的方法,过去诸佛说修行方法的一个地方。“自所得圣智证法”自己的智慧所证之法,“证”就是证明的方法,证明祂自己如何得到佛的智慧的一个方法,那是过去诸佛都在那说那个法的地方,祂想起来这事了,那你就可想而知,那地方是很殊胜的。


为什么祂突然想起来了呢?因缘起,就是法的缘起有了,“非诸外道臆度邪见”。并不是说外道的那些人猜测的,瞎猜佛没事在那瞎想的,不是那样的。这里讲的外道是泛指,你不要用你的想法和观念来去猜想佛,我们都觉得很奇怪,那佛为什么从海里蹦出来又上那去了?臆度邪见。


就包括我们好多人也是,没有人相信,实际上释迦牟尼佛来过中国的,祂的神通力是自在的,没有来过中国的话,佛法到不了中国,要不祂怎么知道东方有个五台山?《华严经》上亲自描述五台山的境界,五台山、峨眉山都去过的,济南的千佛山山顶上还有祂的脚印呐,没有人相信,觉得你说神话呢,祂真的是“神话”。


“及以二乘修行境界”二乘修行境界都不能去猜佛,缘觉圣人都不能去猜佛,只有菩萨知道佛的意思,只有菩萨们才能知道佛的知见。


“我今亦当为罗婆那王开示此法”我很慈悲,过去诸佛为他讲,我也应该去为他讲,实际上我们今天能讲,也是这意思,实际上我们过去都讲过,但是我们现在又去讲来。


“开示此法”什么法?就是佛说“自所得圣智证法”,祂自己为什么能得到佛的智慧?如何得到的方法,就是让你成佛的法。但是这个很不容易听到,听到你会很睏,这个还是我尽量去讲的你能听得懂的,你想这个法是给观音菩萨们讲的,是的你们跟观音菩萨同学,祂现在也听着来,祂天耳彻听十方的,现在西方极乐世界的清净大海众菩萨都在听着呢,文殊菩萨、普贤菩萨都听着呢,一讲这部法这些菩萨都要听的,而且我们讲得又这么义理圆融。你看这么难懂的词,你也懂了吧?虽说听着有点睏,为啥睏?福智不够,业障,就像你看不清佛舍利一样的,业障。


二乘境界都不能猜测佛智慧,所以我们也更别想猜测佛的智慧。
尔时,罗婆那夜叉王,以佛神力闻佛言音,遥知如来从龙宫出,梵、释、护世天龙围绕,见海波浪,观其众会藏识大海,境界风动,转识浪起;发欢喜心,于其城中高声唱言:“我当诣佛请入此城,令我及与诸天世人,于长夜中得大饶益。”作是语已,即与眷属乘华宫殿往世尊所。



“罗婆那夜叉王”是低等天人,他归四天王天管。


“以佛神力闻佛言音”这个夜叉王因为佛的加持力,突然听到佛说这么个话,这就像你平常可能烦恼来的时候,突然好像想起师父讲过什么话,实际上那就是三宝的神力加持,为什么那时能想起来?那是神力加持,一下你就好多了,烦恼消失了。


“遥知如来从龙宫出” 可见当时他并没跟佛在一起,他在山顶上,佛刚从龙宫出来,佛一想啊他就知道了,你看人家那样很方便,比打电话方便多了。


“梵、释、护世天龙围绕,见海波浪,观其众会藏识大海”这是护法众,天龙八部围绕,这是夜叉王看到的,而且他看到大海波浪,这时这夜叉王思维自己的境界,这夜叉王也了不得,因为他久修佛法,过去诸佛也给他讲过证道之法,所以他见海波浪这个境界的同时,依境界观察。


“观其众会藏识大海”观察参加法会的云云众生意识心海里头的东西,看见大海的同时不乱想,直接就想到众生的心识这个藏海。心识就像个大海一样,我们的心就像大海一样。



“境界风动,转识浪起”大海有风就起浪,我们的心识当中也是,境界一变你的意识就发生变化了,他直接由这想到那,这就是依识而转,转他的烦恼心。


“发欢喜心”他认识这个问题的时候,一切变化都是因为识心变化,境界转识心的变化,我们所见到的这些东西。他领会这意思,发欢喜心,高兴么,有得到道理了,明白一个道理的时候都很高兴。


“于其城中高声唱言”在他那个城中就高兴地说“我当诣佛请入此城”我当把佛请到城里去,他的城是他的国家就是他的世界嘛。“令我及与诸天世人,于长夜中得大饶益”人家发心也是为众生,我们请佛说法为了这些众生能在长夜(长夜就是不明白道理的时候,没有智慧的时候,昏沉的时候)得到好处。


“作是语已,即与眷属乘华宫殿往世尊所”这样说完了以后,人家宫殿就是他住的房子可以随他走,自在吧?这个不难理解,我们开的车不就像房子一样吗?可以随着你走。人家那是非常华丽的宫殿,人家不用开车房子跟着一块儿走,他的眷属也是这样,因为他有福报嘛。
到已,下殿右绕三匝,作众伎乐供养如来。所持乐器皆是大青因陀罗宝,琉璃等宝以为间错,无价上衣而用缠裹。其声美妙音节相和,于中说偈而赞佛曰:
“心自性法藏, 无我离见垢,
   证智之所知, 愿佛为宣说。
   善法集为身, 证智常安乐,
   变化自在者, 愿入楞伽城。
   过去佛菩萨, 皆曾住此城,
   此诸夜叉众,一心愿听法。”
“到已,下殿”到了,从房子里出来,就是下车了。
“右绕三匝”绕佛。

“作众伎乐供养如来”欲得法者先修恭敬供养心,先右绕三匝修敬,修敬礼毕然后“作众伎乐”是供养赞叹如来,这是他请法的礼。


“所持乐器”他奏乐的乐器都是“大青因陀罗宝,琉璃等宝以为间错”青色的宝石镶嵌的乐器,青色的宝石就像芭蕉叶一样清色儿的宝石,很漂亮,镶嵌到乐器上。“无价上衣而用缠裹”乐器上的装饰用很好、很漂亮的彩绸、彩锻给它裹起来,装饰起来。



“其声美妙音节相和”敲出来的音乐不用人指挥的,自然敲出来的声音都是非常优雅的而且合拍和节的,那就是神通智慧的福报,天乐鸣空。佛陀当时说法的时候是很复杂的,为什么这么多复杂的现象出现呢?证明这个法的殊胜,证明法的加行是很重要的,夜叉王它所作的这些实际是告诉你修行的前奏过程,那我们的前奏过程就是听经闻法修行,这就像你奏乐供养一样的,开始有这么一个现象。


开始赞佛,首先他要给你表明他自己的认识观点,这个夜叉王他自己有相当的认识,他那种证量的境界是相当的殊胜。


“心自性法藏”我们一切生命的本体性蕴藏一切,就是一切众生的本体心性是蕴藏一切的地方,首先他认识说我的自心具足一切,我已经明白我的自心当中是蕴藏一切的,是一切法的含藏之处。


“无我离见垢”我那个心体当中没有我的认识,我是一种见,是一种尘垢,烦恼见,见垢是一种脏东西,不能要的障碍,无我,离见垢。
“证智之所知”这种智慧,证智是指的佛,这个道理佛您应该比我还清楚,您已经证得智慧的人您应该比我还清楚。“知”是知见、这种认识您比我还清楚。这是他首先把他自己的认识给佛汇报一下。



“愿佛为宣说”详细的东西可能我不太清楚,愿佛为我开示。
怎么开示?“善法集为身”何为善法?能够显现这种智慧的方法,我用这样一种方法作为我生命的所依“善法集为身”集就是汇集,汇集的意思就是集中他的行止、行为。

“证智常安乐”我这样的修行能令诸佛欢喜,就是我这样的行为和认识,观念的转变,能令诸佛欢喜。

“变化自在者, 愿入楞伽城”何为变化自在者?就是解脱道成就的功德可以达到佛法的最巅峰就是无上菩提道,楞伽经城是什么?最崇高的地方。

“过去佛菩萨, 皆曾住此城”过去已经圆满证得智慧的这些圣人、尊者们也在这个城宣说过这个法。也在这个地方,地方没有变。

“此诸夜叉众, 一心愿听法”那时候我听到了,现在这些夜叉众没有听,所以请佛慈悲为现在人开示,这是这段偈颂,听懂了吗?
佛光禅师解读《楞伽经》第二讲





我们一般想罗刹应该是很凶的,实际上各个所谓世界的王,对他那个世界的众生来说都是福德智慧庄严的。




我们看他的偈诵,他赞佛,以美妙音节相和,无量上衣而缠裹,乐器是大青因陀罗宝,琉璃等宝以为间错,他的乐器应该类似于打击乐那种,因为人欢庆的时候,人有欢喜心的时候,一般发出那种音声脆妙,特别好听的那种。




实际上我们可能有种体会,什么声音碰得好听呢?金相碰,金玉相碰的声音好听,银碰的声音也好听,银跟金的声音也好听,这种声音是天然美妙的,如果要是以这种声音自然和雅出来的那种所谓的乐曲的话,那最能体现你心里的感受。




罗刹王听到佛有这种想往到他那里去说法,承袭过去诸佛的因缘,到他的罗刹宫殿里去说法,所以他就以这种本有的福德来赞叹伟大的佛陀。这里讲的赞佛,我们一般形象就是认为说赞佛就是赞叹释迦牟尼佛,是罗刹王外边有一个佛去赞叹,你这么理解也对,实际上赞佛是赞叹什么?赞叹心中的佛,这个理解比较更合适。




为什么?我们以前在讲《楞严经》时讲过,什么叫心中的佛?就是心里头最完美的东西,最完美的智慧,那种表现的时候就称为佛的圆满的福德圆融,所以你看他这里讲的,首先第一句就是“心自性法藏, 无我离见垢”,这是第一句就说心自性法藏,如果你不是说你生命中最重要的东西发现出来的时候,你主观的东西不会为之所动。有什么能牵扯到你最主观的观念改变?我们想到过没有?


什么原因或理由,能叫你主观意识的东西为之改变和动容?因为让你动心的东西。让你动心的这个理由可以让所谓的我的价值观的一切都发生转变。我们平常都认为这个“我”是很坚固的,实际上“我”是依心而住的,我们的自我主观意识是依“我”而住,由“我”表现,而“我”是依心而住。



我们一旦发现生命真实的那种作用的时候,这种理性发现的时候,这种作用性发现了,你那个“我”的作用就相对来说非常薄弱了。



这个道理怎么去理解?我们每个人可以说都在为自己所谓的人生的道路在不懈地努力,这个努力过程是很辛苦的,为什么说辛苦呢?因为你站在个人主观的意识角度来说,你有得失感受的那种分别的时候,你就会感觉到很辛苦,你哪怕每天是为了你生活的基本需要你去上班工作,你不去上班的时候,你可能就不会有饭吃,你为了这个需要的时候,按说你应该不会感觉到辛苦吧?但是我们有时候也会很烦,很不愿去做。



那你说为了自己难道还不愿意去做吗?这就是“自我意识”跟“心”两个不一样的东西,就是说它是两个方面的东西,表现为两个方面。




我们生命原动力知道自己不去上班肯定就要饿肚子,不去工作,不去劳动,肯定就要饿肚子,最起码有一点你不做饭吃不了饭。但是你觉得很累,日复一日年复一年你觉得很烦,很厌烦这种事,这种感觉从哪来?就是自我意识,我们要分辨清楚。




你克服自己的感觉又去做了这件事,这是什么?这就是心,我执坚固的认识就叫心。因为你有这个心,因为你的心在动,为什么在动?因为你有一个观点就是我不去做肯定我就吃不了,这是直觉,有这个心在动,在变化,在发生缘起,所以说你真正的作用就会发现,你自然就会把我的感觉暂时放下,就是对自我的认识那种感受、执著和分别。




“无我离见垢”是什么?没有我了,把你假我意识那种分别认识得放下,其原因就是你发现了你生命原动力的时候,原始的那种动力,它这种东西自然就会被放下。
我们往往有很多时候做事出现这种情况,一开始想的挺好。好比说早晨起来想做一件事,突然也不知道为什么,也不是外边什么条件,突然你又不想去了,有这个经验没有?像女孩子这个经验更多一些,今天去买衣服呀突然不想去了,为什么不想去了?你也不知道,实际上这就是个微细的变化。





这时是谁不想去了?是那个“我”意识出来了,突然想累死了不想去了,因为“我”就是无明,没有为什么,没有说到底为什么有个具体的理由,没有。那个“我”发生的时候就是依业力种性,不定性的成熟发生。



总的一个标志是什么?它总在衡量有无得失,在分别这个,这是我执的表现,我执在作怪的时候,你会想我今天去很累,还要逛大街没那感觉,找不着感觉,为啥不去了?因为没感觉,这就是我执。
突然有一件事情不是买衣服去了,你必须得做,为什么?你不做你过不去,这时你再累你也要去做,那时候你就放下自我了。比如孩子在家,你别给孩子做饭去,那个就不行,那时你就得去做,因为你的心决定了,心的能动性决定的。




心自性是什么呢?这个心自性就是你的心的那种真实作用发生了,发生了缘起性的那种力量就是法藏,这句话不简单,这句话是罗刹王自证的境界,自己得道的智慧境界。





你看“心自性法藏”,心的能动那种作用发生缘起了,缘起是什么?你不明白这个心的时候,就是含藏的,你明白缘起的时候,就是明明白白的法则,你清楚这个缘起的时候祂就称为法了,法是可以看得见,因为这个所以说我们就可以离开已经惯有的特性,就把我见垢这种认识摆脱开了。





我们平常都在我的认识,这种固有的圈圈里生活和运行,你所发生的都还是意识种性,就是业力,如果这时你发觉了、发现了你真正的心的能动性的时候,以那个为缘起法而去发生祂作用的时候,另一个世界就展现出来。

为什么?因为后面一句给祂作证明,“证智之所知, 愿佛为宣说”就是我所领悟的境界,这里讲的证智是谁?是指的佛陀,我所领悟的境界佛您应该知道,“证智”您是证明了智慧的人,以您的智慧肯定您会知道,“证智之所知”我所领悟的境界您肯定知道。这之前两句肯定是罗刹王自己的境界,来表述自己的认识到哪个地步。说明他已经能够放下自我的意识执著,就是所谓的“离我”,我们要按果位分次来说,肯定证到无我空境了。






“愿佛为宣说”,那我所证的正确与否呢?祈愿佛为我们讲说,这是这前后两句表达了他自己的一种修行的境界,祈愿佛为我讲说我所得的智慧是否符合佛法真理。



下面是赞佛的功德,“善法集为身, 证智常安乐”这善法也可以说我们透过智慧的修习来改变身心世界的真实状况,我们透过佛法真理的熏习,善法集为身,“集”这里讲的集是汇集祂的力量,因为你必须有善法,善法就是说你在善的缘起境界当中,真理的熏习过程之中来体现你所谓的生命。“为身”是什么?就是我们生命的准则,这里讲的身是身见。佛法里讲的身见是什么?就是我们的生命法则,再浅一步就是我们生活的原则





那我们生活依什么为准则呢?要依真理善法为准则,这里所讲的“善法”是绝对的真理,不是说我们所理解的好事、好人,那叫善法,不是那样。是以真理为缘起的法,就是善于运用真理发生的缘起法,这样的生命过程是我们应该表现的。





因为佛陀是祂的真理完全实践的人,就是完美的证悟的人,所以说从佛的这个经验观察,佛陀以真理为一切准则的这个生命过程,是我们看得到的,其结果是什么?“证智常安乐”,发现证明智慧这样殊胜的福德值得尊敬的人,您所获得的是恒常的安乐。我们透过我自己对真理的认识,然后再透过佛陀您自己的修为,您自己的生命经历,我们发现只有真正地去证悟智慧,才能真理长明,才能获得永恒的安乐。

这里头有很多层面的意思,我们这里头理解罗刹王在赞佛,我们看待的佛陀,无量劫以来,以智慧为生命的法则,而且证明智慧的真实性,祂这种生命是快乐的。

“变化自在者,愿入楞伽城”这个变化自在是祂发挥的作用,是真实的、圆满的、自在的。这个自在是真实存在的意思,并不是我们单纯地理解自在就是无拘无束,那是一方面,还有个真实存在的意思,这种真理的力量是真实的存在的,你这样理解才能够跟上面的义理融会贯通。因为这种力量是真实存在的,所以我们看到佛陀证明的这种现象。




“愿入楞伽城”您这样尊贵的圣人,祈愿您进入到我们的世界,这个“楞伽城”是我们的世界,实际上就是告诉你我们的生活世界,希望在我们的生活世界里头也起到这种智慧的变化,这“楞伽城”从字面上说是罗刹王的世界,实际上是我们这个烦恼世界,你的烦恼世界的改变只有经过佛法的真正的改造,才能够变为快乐的。




“过去佛菩萨, 皆曾住此城”过去那些智慧贤能、贤达的圣者们也曾经在这个地方宣讲此法,宣讲这个道理。



“此诸夜叉众, 一心愿听法”我这个法界当中的众生,也希望能够听到这个智慧的道理。




这是我们又详细地串习了一下。因为这段偈颂是什么意思呢?你从三个方面去理解就可以理解得到,一个是他自己领悟的智慧,二是对佛的一种看法,对佛陀智慧的理解,三是要把你的生命世界跟佛法的真理融汇到一起。这是这三层意思从这几段话里头说的,那你去看吧,你看得懂吗?这段偈颂非常有意思的,它是总结前面的意思,然后开启下面的意思,“一心愿听法”嘛,他就告诉我们下面的事情。
“尔时,罗婆那楞伽王”这是罗刹王,“以都咤迦音歌赞佛已”, 都咤迦音肯定是很美的声音,所以这个罗刹王也不得了,歌赞于佛,实际上人家这段偈颂是唱诵出来的。咱不会唱,只能给你念出来,“复以歌声而说颂言”,又接着表达他的意思了,你想那时佛祖讲经那个境界多有意思吧,来听会的应法之众,都是各现其能的,一会儿赞佛,一会儿表达意思要说偈颂,想这些词儿也要有点智慧。






这个颂言就是一种形式,咱看他下面说的什么意思。





“世尊于七日, 住摩竭海中”,咱们前面不是说过么,我们不要总以自己的理解在揣测佛法,有好多是在猜测佛法,说佛在龙宫里说法,龙宫在哪?他们研究考证说有个少数民族,号称是龙族,你从经典上看实际上不是那回事。





有两种学说,一种去神秘的,他偏偏在地球上要考证出来个龙宫;另外一个是过于神秘化的,尼泊尔有个大塔,在那个大塔旁边有个小寺庙,说那个龙宫的门就在后边,说那个门是通向海里的,哎呀,这些事情都是听听就行了。





但是要从经典上看,佛陀肯定有那种神力和自在的功德,祂就可以到龙宫里去讲。这个龙宫真正是海里的,现在我们没有见到只能这么去理解,但是绝对不是我们相像的,猜测的说人间有个地方叫龙宫,不是那样的。





那你说是怎么样的?就是用我们现在所谓科学眼光可以有一些理解,说在不同层位的空间当中的一种众生,这样可能有些理解。比如你看,对鬼神的研究也是存在这个空间,但是它是另一个时空的,我们现在只能这么去理解,经典上既然记载肯定就是有这些事,我们要理解这个就行。





于七日住摩竭海中,摩竭罗龙王,也是个龙王嘛,“然后出龙宫”,这是首先肯定在海里头,并不是在陆地上有个龙宫,从这儿你就可以知道。





因为在《阿含经》里有同样的记载,佛为度三迦叶佛兄弟,刚开始度大迦叶时显神通,当时是在北印度,因为佛的国家是在北印度,瞬间就能从南印度摘来新鲜的水果,从忉利天上去摘来鲜花,放到他那个盘子里,这是在《阿含经》讲的,非常非常详细的一个记载,祂真的有那样的神力,既然可以在一瞬间,他在北印度能把南印度的水果摘来,那肯定祂也能去龙宫里头去,这个不难理解。





所以你看人家说“住摩竭海中,然后出龙宫”可见龙宫在海里头没有在我们人世间。应该是佛从海里头慢慢地冒出来的,这就是告诉你要看经典记载,不要去自己瞎猜,你猜肯定猜错,佛能不能入海里?肯定能,因为祂有这个本事。在祂看是水吗?另一回事了,我们也可以分析得出来。
我与诸女, 及夜叉眷属,
   输迦娑剌那, 众中聪慧者,
   悉以其神力, 往诣如来所。




这些罗刹女都是很漂亮的,因为人家是王爷,也是一个很有福报的人,这些婇女呀夜叉眷属啊,以及他那些部族啊,“输迦娑剌那”是他的部族,他那些兵,拥护者。“众中聪慧者”也不是都去听佛讲,得是在那些罗刹众里聪明有智慧的那些人才去。“悉以其神力”得有神力才行,以他的神力到佛那里去听经,这个道理很容易理解,也不是谁都要听我们讲课的,都必须是聪明有智慧的人才来。






各下华宫殿, 礼敬世所尊,
   
复以佛威神,对佛称己名:





什么叫华宫殿?人家福报大,他住的房子可以跟着去,类似咱们现在开车去拜佛去,到佛那里不是佛的威光神力加持他,罗刹到佛那里没办法现身的,因为佛的神力加持才能显现出来。就像天上的星星白天也有啊,为什么看不到呢?因为太阳光把它蔽住了。一切众生都有光,碰到佛的光都要给蔽住,没有办法去显现。





这一点你看《地藏经》有记载,包括幽冥界众生,阎罗王都到忉利天上拜佛去了,我们平常人都知道阴阳两相隔,它是幽冥众生,必须是幽幽暗暗的地方才能生存,一碰到太阳就没有了,为什么?幽隐之气才生鬼呀,天界的光明比这里还要亮,为什么它还能生存?那就是佛威神力加持它。





我们现在也是因为佛的威神才能听到这部经典,没有佛的威神就会像前两天一样昏沉呀,睡不醒,也可能讲的第一篇太累,睡了两天才睡过来,真的是有感觉。


为什么?在思维这部经文的时候,实际上在用心见佛,这部经典的意思只有去跟佛陀去学习。佛的那种光明是比千百日还要亮的,佛面犹如净满月,亦如千日放光明,一千个太阳那么亮,你说你的眼睛能不给遮住吗?真的,到今天的眼还有点睁不开。



“对佛称己名”向佛祖报告自己叫什么。
我是罗刹王, 十首罗婆那,
  
今来诣佛所, 愿佛摄受我,
    及楞伽城中, 所有诸众生。 






这个罗刹王叫“十首罗婆那”,十个脑袋的罗刹,看起来很吓人呐,可以相像他的形象很大,十个头,怎么排出来?



“今来诣佛所,愿佛摄受我”,今天到释迦牟尼佛那里去了,愿佛摄受,摄受是什么意思?把我的理念、智慧,把我的心,规范一下,让我的心入理,行入事,行清净,这属于摄受义。“摄”是内在的心呐,心要理性规范起来,“受”是行为要准确、清净起来,这是摄受的意思。



“及楞伽城中, 所有诸众生”不光是摄受我,还包括我的那些眷属们都要摄受。





怎么摄受呢?你首先要发愿,对佛法的修行要有一种愿力,什么愿力?就是你一定要发愿说,我要真正地用我的行为去规范,首先你愿意被佛摄受,我们自己修行的时候会出现一个很怪的现象,因为你的心愿力不清晰,没有真正的迫切的摄受愿力,所以你听起来就容易出这些,你要是发愿非常清晰的,非常迫切的时候,你可能睏吗?你就不可能去睏呀或者懈怠啊,这道理很简单,因为你特别想听、特别想学的时候就是另一回事了。




所以说我们学佛一定要先发愿,愿意接受佛法的贯彻,你不愿接受的话就是你不愿被佛摄受,像B居士很虔诚呀很好啊,但是她不是按照我们教她的佛法去修行啊,她要按照她自己理解的佛法在修行,你听了半天听懂她啥意思了?她得去实践她自己的真理去,不是实践佛法教给她的真理,不是实践师父教给她的,不是。她得按照自己的感觉在修行。




实际上我们为什么不入道?就是我们没有真正地去把自己的心灵规范到佛法的教诲里头去,规范到自己感觉里头了。告诉你那样不行,你还继续那样去想,想来想去最后劳而无功,没有意义。罗刹王都能认识到,我们应该也能认识到。

过去无量佛, 咸升宝山顶,
  
住楞伽城中,说自所证法。






世尊亦应尔, 住彼宝严山,
   菩萨众围绕, 演说清净法。





“去无量佛, 咸升宝山顶,住楞伽城中,说自所证法。”过去诸佛也去过,可见这个罗刹王也是难调难伏,他都见过过去佛为什么还没有成道?这就是众生业障,因为他没有真正地规范到佛法里去,虽说过去诸佛也给他讲说过人家自己证的佛法智慧,但是这个罗刹王他要坚持他自己的,就跟我们一样,我们实际上也见过过去佛,我们也听过过去佛说法的,为什么我们现在还轮回?因为你太坚固了,所以现在就要好好地修行。





“世尊亦应尔,住彼宝严山,菩萨众围绕,演说清净法。”世尊,您也应该像过去诸佛那样继续给我们开示,这就是众生的那种可爱,因为我们肯定听过过去佛的,您肯定您也能那样,佛您继续给我们开示吧。
  
   我等于今日, 及住楞伽众,
   一心共欲闻, 离言自证法。
   





我们都愿意听,人家都发心愿意听,所以我们一听武则天那个开经偈“我今见闻得受持,愿解如来真实义”实际上是个颠倒说法,你要仔细品这个不能品, “见”就是你已经认识到了,“闻”是什么?熏习了,已经有见闻之力了,而且你已经接受了,已经去修行了,你怎麽发心才去解他的真实义?你应该去成就道义果报才行,所以前后是个颠倒,在家人只能说解解义,我就说那是个在家人写的吧?武则天不是出家人,出家人是上求佛道的。





看我们这个千百年来开经偈都是解义,发愿成功,现在流行的佛法的趋势都是给你解义,没有说去成就修行的吧?很少说你按照这个方法去修行的,成就什么样的果报的。你去看吧市面上都是解义,喔家伙解多少,因为发愿就成真,都是解真实义。





我们千万别发这个愿,你要发这个愿解真实义就坏了。那时我在一个网站上把开经偈改了,喔家伙多少人骂我,因为他们都趋炎附势,皇帝写的你怎麽能改呢?而且经过多少高僧大德认可了的。





人家高僧大德认可不认可你怎么知道?反正我听过第一个反对过的就是我师父反对过,“解什么义呀,你要成佛才对”出家人你不成佛?你已经见闻受持了。关键有前面一句顶着它来,没见闻、没受持,你解义,只有解义了你才愿意见闻受持。你已经见闻受持了就不要再解义了,多此一举。



所以我就给改了,“我今见闻得受持,愿成如来无上道”,我们要把改过的推行天下。以后我们印的经书前面都是那样的。这是真真实实的发愿,你光发愿解义有啥用?





你别跟这些罗刹众似的,“一心共欲闻, 离言自证法”现在他才想着说,我们光听说的道理,“言”是已经听够了,说的道理已经听够了,我们要听如何去证明的方法,诸佛如何通过祂自己的方法去获得证悟的这种法,我们愿意听这样的,因为过去诸佛已经把该讲的话讲完了,我们都听得差不多了。

我念去来世, 所有无量佛,
  菩萨共围绕, 演说楞伽经。




此入楞伽典, 昔佛所称赞,
  愿佛同往尊, 亦为众开演。






这个神通力不可思议。“我念去来世”忆念过去未来这些世界当中,“所有无量佛”有天眼通可以见得到无量诸佛菩萨都要演说《楞伽经》,《楞伽经》是什么?《楞伽经》是三世诸佛的法典,三世十方一切诸佛菩萨,必须遵循的法典,这个了不得。





那一天我们一说讲《楞伽经》,老师父都感觉到特别的稀奇,首先告诉“《楞伽经》不好懂”。的确不好懂,五祖以前,达摩祖师都是历代祖师用来证明自己修行的境界的一个标准,真理的标准。为什么给你讲出来这个?讲出来的目的就是要你知道什么叫修行成就,怎么做就成就了,而且这就是抛开言论了,抛开戏论了,我们把那些所谓说法道理都一边儿去了,直接就是从怎么做开始,所以说这个叫“楞伽经”。





“楞伽经”是什么?不可攀登的意思。





“此入楞伽典,昔佛所称赞”我们进入这个楞伽教典,过去诸佛是所称赞的。





“愿佛同往尊,亦为众开演”愿释迦牟尼佛您跟过去诸佛一样,为大众开演这个深奥的真理。
 


请佛为哀愍, 无量夜叉众,
  

入彼宝严城, 说此妙法门。
  
此妙楞伽城, 种种宝严饰,
  
墙壁非土石,罗网悉珍宝。





此诸夜叉众, 昔曾供养佛,
  
修行离诸过,证知常明了。




“请佛为哀愍,无量夜叉众”佛祖慈悲啊,说法得有法谛相应呀,这个法不能去乱讲的,因为因缘、法缘不合,谛缘不合,达不到效果,包括我们今天只是讲了个偈颂在这里可以说一说,要真正讲说实证教理的时候一定要升座入城去讲的,不入城讲没有那个力量,这是肯定要有个相应。





因为佛说法还去需要入“宝严城”,就是众宝庄严的城,也可以讲是众宝庄严的地方,也可以讲是罗刹王所住之地,“说此妙法门”。



“此妙楞伽城”楞伽城非常美妙,美妙到什么程度?“种种宝严饰,墙壁非土石”人家都是种种诸宝庄严。什么叫宝严饰?咱们去过故宫,故宫的墙也不行,故宫的墙也是砖瓦做的,人家那个墙都不是土石做的,是宝贝。我们楼上那屋里头全是经典,而且是佛的形象都在那里,所以说这种地方才适合讲说微妙之法,这是一个相应。



“罗网悉珍宝”,罗网是庄严,就像咱们晚会里头挂的那些滴里嘟噜那一堆东西。



“此诸夜叉众,昔曾供养佛,修行离诸过”这些人都是过去发过菩提心修行的才能听到这个经,我们也是这样的,“证知常明了”佛祖您肯定知道这些,而且智慧也非常明了的

夜叉男女等, 渴仰于大乘,
   自信摩诃衍, 亦乐令他住。
   惟愿无上尊, 为诸罗刹众,
   瓮耳等眷属, 往诣楞伽城。

  “夜叉男女等” 夜叉众也是有男女的, “渴仰于大乘”对大乘法非常有渴仰之心,“自信摩诃衍”摩诃衍是大智慧行,依大智慧行的人,依大智慧行有什么标志呢?不但自利而且利他,这是真正的智慧行者,“亦乐令他住”。


  

“瓮耳等眷属”是没有听明白的人,这一帮人有听明白的还有没有听明白的。“往诣楞伽城”都到楞伽城去听经。
  



我于去来今, 勤供养诸佛,
   愿闻自证法, 究竟大乘道。
   愿佛哀愍我, 及诸夜叉众,
   共诸佛子等, 入此楞伽城。


  
“我于去来今”我在过去、现在和将来,“勤供养诸佛”他为什么能听到这个法?因为他过去、将来和现在,他都在供养无量诸佛,他非常勤恳地在供佛,所以说他就能听到这个佛所证法,首先他是因种足了,因具足的表现就是“勤供养佛”。何为勤?就是要连续不断的事相皈依。记住,获得法理的前提是什么?你在事相上要皈依的,首先从事相上你要去亲近佛法的,事相就是我们要拜佛、要诵经、要顶礼、要烧香、要上花,种种这些佛事要做的,你这些做才会感召缘的成熟。


  
何为缘的成熟?佛法真理的显现,那就是缘的成熟,是你解脱缘的成熟。我们目的是让我们自己的生命获得解脱缘。但是这个缘的成熟,缘成熟以后你要接触祂,因缘得聚会才能成就你的功德,因缘不聚会照样没有用。

  
释迦佛出世的时候,不一定都解脱的,只是缘成熟的人,跟他有接触,你才能被解脱的。我今天在这里讲楞伽经,你的因缘成熟了,说明你过去供养菩萨、供养佛的那种功德利益显现,你今天才能听得到,听得到以后,你不要就听到,完了。你要勤思维,要真正地经常去相续地思维,这样才行,你才能够把它变为自证之法。

  
“愿佛哀愍我,及诸夜叉众,共诸佛子等,入此楞伽城”愿佛慈愍我们这些人,共入此楞伽城。楞伽城表示什么?法的缘起力,我们要知道,我们要想解脱必须先寻找法的缘起,要没有法的缘起,我们这些没有办法解脱,缘起一定要具足。

我宫殿女, 及以诸璎珞,
   可爱无忧园, 愿佛哀纳受。
   我于佛菩萨, 无有不舍物,
   乃至身给侍, 惟愿哀纳受。




我们能获得解脱的其因所在是什么?我们的一切都可以放下才行,我们有执著的时候就放不下,因为这个罗刹王为什么获得解脱呢?他那些宫殿呀婇女啊,包括他的璎珞,璎珞就是他的那些装饰品,包括他的家园,都去供养佛去,“愿佛哀纳受”,不是跟咱们似的,某个大居士去庙里去了,那觉得自己真是大居士,到庙里横着呐,人家罗刹王不是,人家罗刹王供养的是宫殿、婇女、璎珞,包括他的家都供养佛,而且还求着佛,“哎呀,佛祖你接受吧。”





所以说我们的心态真的是颠倒的,这就是阎浮提众生,我们的心态还真不如个鬼来,实际上罗刹是鬼,那个鬼还知道求佛给我一个机会,你看咱们现在这些人呢?太可怕了,他倒成了什么了?实际上现在这个叫法也不对,他进到庙里他成施主了,他成了施舍给你的人了,搞颠倒了,实际上佛是大施主啊。


《法华经》上说,佛施给众生的是无畏福德,我们都弄错了,还不如鬼,那鬼王还知道求佛接受,而且你看人家不单单人家很有勇气呀,发心很好,“我于佛菩萨,无有不舍物”我对于佛菩萨的恭敬,我什么都能舍,人家有这样的心,放下的心,人家才能怎么样?才可以获得。





“乃至身给侍, 惟愿哀纳受”包括我自己伺候你都行,罗刹王,那是鬼王,为什么这么说?只有你这样完完全全把你自有的东西看破、放下,你才能进入佛法的解脱,我们现在学佛不是,我们现在学佛是用佛法来坚固你的生活的,希望佛祖保佑我多发财,多造业。不是说为了息灭你的贪嗔痴,是为了增加坚固你的贪嗔痴,那你怎么能够成就解脱?你也听不懂,你也听不到,成佛解脱的法,你只能听到发财了怎么样那些东西呀,这一篇偈文很好的,我们要听懂。
佛光禅师解读《楞伽经》第三讲





我们跟《楞伽经》结的缘实际上不是一生一世,因为我们感觉学习佛法的因缘,在自己现在这个感受当中好像是很普通、顺理成章的事,实际上不是那么简单的事。我们观察一个事情的现象的时候,这一个事情现象发生的时候,它有它的一个因由始末。




为什么?因为我们看待这个问题的时候没有那么深入地去了解,而且我们没有那个能力去了解原因、经过、结果,你没有能力去了解的时候就会有一种感受,好像觉着这个事挺容易。还有另外一个就是我们闻法获得的那种利益,那种感受的大小,跟你的信心、信念那种力量大小全有关系的,而信念力量大小又取决于你事相行为的那个力量的大小。





这里讲的这个罗刹王,包括他这些眷属,首先是渴仰于大乘,我们从前面的偈颂可以知道。什么是渴仰?非常渴望、景仰这个大乘教法,从他的主观因素来说。因为他这种信心,这种信念作为基础,这个信念来自于宿世以来见佛闻法那种熏习的善根力。我们也有,我们过去也听过诸佛讲法,但是我们都忘记了,你忘记的表现就是你不记得过去所听的,但是我们有个善根力,这个善根力是不灭的。




善根力的表现是什么?你对佛法的那种渴求,对三宝的那种景仰,这种行为发自于自然,就是你发自于心,你自然而然见到佛菩萨那种圣像,见到三宝形象,你有一种欢喜心。信受那种感觉,这就是宿世的善根,就是我们过去世的善根,首先这个证明我们善根力有的。




善根力具足不具足呢?具足和不具足的相,又如何去体分?这个我们要清楚,不然的话,你不明白什么叫具足,什么叫不具足。




“足”是什么?一定要让你现行力有反应、有行相才行,那就叫具足,你宿世的善根力能够影响你现在生活的轨迹发生变化,能够改变你现在这种行为和生活方向,这种力量叫善根具足;如果没有影响,那叫善根不具足,有很多人自己也说信佛,我们也体会得到,但是他那个信不会去有什么具体的行为和做法,他该做他所谓的事情,还要去做。

比如杀生、吃肉的问题,他还要去做,但是他还自己说他也信佛,这叫善根力不具足,这种人我们见的很多,你怎麽说他没有用,该吃还吃,该喝还喝,用他们那句名言叫什么?不能不信又不能全信,这就叫善根力不具足,他所招致的果报是什么?宿业一定会成熟,过去的善业、恶业统统都要成熟,很难去改变。为啥?因为他不去皈依佛法,他没有真正的依他的善根力去皈依佛法,他没有,这是我们要看的清清楚楚的。


  
还有一个善根力差一些的就像B居士那样的,当然她已经改变了很多,但是还稍微差一点在哪?她过去修的福业方面的多一点,但是慧业少一点。福业表现在她懂得去布施呀,这个方面多一点,但是她智慧因少一点,所以你看她脑袋想不清楚问题,容易犯浑。她去做很多善事,也去修很多的功德福报,这也叫善根力的一种具足但是偏差一些。


慧业多一点,福业不修的也有,像研究佛法的那些人,只是把佛法做来研究,这种善根相千差万别,我们要看清楚。


我们要修哪一种善根呢?学修解脱道的善根是什么样的?那些都不是解脱道。解脱道的善根是什么?记住,是超越一切世间法的,你如果要是不具足这个善根,你无论是修哪个善根你也解脱不了。


今天告诉你个明确的观念,你不去熏习解脱种性的善根,那你无论修习什么样的善根,什么戒、定、慧呀,这些东西你都解脱不了,只能说你能生福报,你去修布施也好,你去修慧因也好,都叫有漏为法,有漏善根。你必须得熏习无漏善根,圆满的解脱种性善根,而这种善根只有听闻诸佛自证之法,成熟你完全解脱的种性,这样才能叫善根具足,我们要懂得解脱道的善根。

你看这里讲的,过去这些罗刹包括这些夜叉男女渴仰大乘,而且相信摩诃衍法,摩诃衍是什么?大智慧解脱道,相信这种智慧自证解脱道。首先有这样的信心,有这样的信念,他才能感应得到佛去给他说法,他不是说平常的那种,很简单的去供养供养佛,种种善根,不是那样,我们要听懂这个意思,这个偈颂的意思是要懂的。

  
“我于去来今,勤供养诸佛,愿闻自证法,究竟大乘道”你想获得解脱,必须得成熟解脱种性,就是成熟你解脱道的善根力。如果你没有解脱道的善根力,我们一般都会认为学佛无非是做好事,学佛去修福报,实际上那跟佛法没关系,但是你说那些事要不要做?那些事做来你要去回向,回向解脱道,我们这一切的善根力是为了成熟解脱的功德,这种事做来是无量的功德,你不去回向解脱道,你回向的是什么?世间有漏善法的话,有为的善境界、福报、善业,那这个福报就太小了,你做一毫之善你能回向究竟大乘道解脱道思想,那就是另一番天地了.


  所以“愿佛哀愍我,及诸夜叉众,共诸佛子等,入此楞伽城”具足解脱种性以后,自然就放下你周围的所有执著,我们成天不要说执著不执著什么的,你看听《楞伽经》有没有业障呢?我告诉你说一定有业障,因为这个《楞伽经》是最上解脱之法,就是解脱道,直接就入本来的东西。
  
“我于佛菩萨,无有不舍物,乃至身给侍,惟愿哀纳受”最宝贵的生命都可以去付出,为什么?这是最上的解脱道,因为最上的解脱道包括身都没有了,你证的是法身,这个业报身可以说不存在的,你可以不用理它了,所以说这个没有什么舍不下的。


  为什么我们升不起来这样的心?因为我们没有那样的认识,这个罗刹王听到过,过去诸佛解释证法身之法,究竟解脱道,所以说他有这样的信念。但是他这样的信念也是要经过熏习成熟才行,他听到这个道理之前,他也不懂这个如何去放下获得解脱,放下就解脱,所以说还有他的眷属,男女夜叉众啊,还有他的宫殿呀婇女都有。正是因为他听过过去诸佛讲过究竟大乘道的解脱思想,他这种信念逐渐地闻熏闻修,这个力量成熟了。

我们今天在这里也要明白这个道理,今天所成熟的是解脱道的善根力,你这个善念要不断地去闻熏闻修,这是超越一切的,没有一切条件限制的,你不要说解脱成佛一定要有什么条件,没有。
成佛没有任何条件,成佛不需要任何条件。成佛不是说你要布施多少钱,你要造多少塔,不是那样的。你听到我这话,不是说你要念多少经,是你心觉悟不觉悟,只有这么一个条件,就是说“你心有没有觉悟?”。


你的心觉悟了,了无一法可得,你成佛了。你的心不觉悟,你造满充满宇宙虚空那么多的功德,你记住,你是凡夫。这里讲的凡夫和圣人就一个差别,成佛那叫超越凡夫,不成佛你都叫凡夫,听懂吧?这是个绝对的分水岭。


我们要不明白这个的话,我们就觉得好像修行学佛就要去布施呀就要去念经啊,还要去修福报啊这些东西,实际上我告诉你福报是不需要修的,福报是成熟祂的,是通过外在的事相的熏习,激活你内在的种性。所以说我们做过的所有的事,别管事大小一定要发愿,一定要以愿心来成熟祂。


愿是什么?是符合道理的,符合诸法平等性空的道理。空性是一切的意思,包容一切的意思,你要符合这个道理,你所做的任何一件善事都要规范到这个道理里头去,那叫回向,这叫究竟义回向。


这样的话你所获得的福报,也就是《地藏经》里讲的发菩提心回向法界,校量布施功德缘品不是说过吗,如但回向自家眷属或自身利益,只能三生受乐,于佛法中所谓善事一沙一渧如能回向法界,如何回向法界?这样回向法界,知道吧。



什么叫法界?就是你要符合究竟空性的道理,这时候你所得到的功德是无量无边的,要明白这是成佛的资粮,是这么积累法。就是我们每天去供佛、供水、点灯,哪怕一念之善,念了一声佛号的功德,要回向空性,怎么回向空性?这都是一切众生的功德。


一开始先要作意回向,什么叫作意回向?我们得想一下,要这样的善根,要一切众生凭着这样的善根离苦得乐究竟闻法,获得解脱,你就一开始要这么想一下,后来随着你习惯了,你一念就可以过去,用一念回向就可以。


什么叫一念?真正的回向用念力来熏修它,怎么熏修呢?所有的一切事相都要回归于心灵的本处,就是我们所说的空性,这样就好,这还是符合心经告诉你的,就是诸法空相不可得,你这样去熏习的诸佛金刚法身,你跟诸佛同一体性,你成熟的是究竟解脱义。



“共诸佛子等, 入此楞伽城。我宫殿女,及以诸璎珞,可爱无忧园,愿佛哀纳受”我们自己所有的福报,要回向什么?要回向三宝,要回向你自己清净解脱的道理,你要维护你的信念。怎么维护?你有福德智慧才能维护。我们用什么来增加你的正信力?用你的福德和智慧。福德是什么?好的行为,你去在做好事的时候,你回向的是无上解脱的那种空性道理,般若思想,般若那种正觉智慧的话,这叫福德回向,用你的善行,好的行为,这叫回向。

那你去做好事呢?去孝敬爹妈、你去供养三宝、造塔、念佛,这叫善根回向。怎么回向?你一定要记住从心底里升起来无得想,我们心底里如果不符合空性的观点的时候,就会有感觉,就会有得失的感觉,我们符合空性思想的时候,了无所得的感觉就升起来啦。我们回向一切众生成佛,你越想它越没有,越想你的感觉就消亡了,所得的感觉就没有了,你无得也就无失,这叫符合不生不灭,这叫空性,这是真理。

为啥他要放下?你看“我于佛菩萨,无有不舍物”这就是善根回向,前面叫福德回向,福德和善根统统回向,这些都来自于你过去生,宿世以来修行的善根力,我们这些感受都是来自于这里。这是这段偈颂的意思,我们重新感受一下。


因为偈颂有一种承上启下的因缘,这段偈颂是罗刹王表明自己的修行经历和自己的心愿,向佛祈祷,好像一个发愿文一样,我们看下面这段经文。



尔时,世尊闻是语已,即告之言:“夜叉王,过去世中诸大导师,咸哀愍汝,受汝劝请,诣宝山中说自证法;未来诸佛亦复如是。此是修行甚深观行现法乐者之所住处,我及诸菩萨哀愍汝故,受汝所请。”作是语已,默然而住。





世尊听到他这样的话就告诉他说,首先明白这个意思就是说,罗刹王请佛及诸大菩萨去他宫殿里去,他的宫殿,我们从这段经文里可以听得出来他的意思,他的宫殿实际上是一座大山,在我们的世界看是一座大山,实际上是人家世界的宫殿。

就像我们现在藏人不是都传说,我们看珠穆拉玛峰就是珠穆拉玛峰,一个大山,实际上他们很多活佛就讲珠穆拉玛峰是一个山神很大的宫殿,有很多修行很好的师傅们,他们绕神山的时候,不知道怎么绕绕绕,突然他就进去了,而且神山里头有很多过去菩萨、佛,这些圣人们所藏的法物,就是佛像呀法器啊,而且他还能取出来。


《大圆满龙钦心髓》上说的,一个仁波切在绕神山的时候,拄着拐棍儿绕绕绕,突然就绕进去了,他已经看那个山就不是山了,好像是山神的一个宫殿,进去以后山神送给他一个十轮金刚像,他一高兴就忘了他的拐棍儿了,抱着佛像就往外走,一出来他说,“哎?我的拐棍儿呢?”咣,又是山了,那佛像在他旁边。


我们看待这山的问题,好像你看这山就是山,实际上不是。就拿离咱们最近的崆山白云洞来说,没发现的时候就是个大土山,啥也没有,谁知道里面有那么大一个洞那玩意儿。这东西你看不见,我们的眼睛是很有限的。


看这里说的他请世尊到他的宫殿里去,他的宫殿在外面看是一座大山,而且是过去诸佛也去过,“咸哀愍汝”都特别慈悲你,“受汝劝请,诣宝山中”到那个山里头去说法。那个山是楞伽山,楞伽山现在还在,现在根本就是个山,也没有存在什么城市、宫殿,但是罗刹王的神通力,那是人家的宫殿,所以人家看着就是宫殿,佛祖是无量的神力,所以佛也能看得到,也能感受得到那个世界的变化。


“说自证法”什么叫自证法?是诸佛如来自证之法,自己实践的方法,在这里他要劝请佛讲的是自己实践修行的方法。“未来诸佛亦复如是”将来诸佛也是这样子,也要有这么一个经历,将来弥勒佛出世的时候,也要受这个夜叉王的请。可能这个夜叉王有这个愿力,集合三世诸佛去说教法,把教法都收藏。


这是一种什么样的行为呢?“此是修行甚深观行现法乐者之所住处”你劝请我说自证法,以及我要去说那个自证法,这种行为,为什么会出现这种现象来?“修行甚深观行”,什么叫修行甚深观行?体会最深的那种智慧观照力,是这种人,这里讲的甚深就是《心经》告诉你的行深般若波罗蜜多。


具体到我们自身上是什么样的一个过程呢?行到底是个什么现象呢?听我告诉你,你去观察这个烟儿,这烟儿从香炉里出来一直到散开,你说谁在给它力量?烟儿已经离开火了,谁在给它力量?虚空只是包容它,四大只是给它一个助缘,那谁给四大力量?你看,你不用管它,它也会冒出来呀,对不对?记住,是什么?是诸法行深的力量,它行。

那你说你那个念头为什么会动?我问你,谁给你的念头力量动?谁让你想?这叫行。行是什么?行是我们看不到的一种力量,这种力量是一切万物变化的源头,所有万物一切变化都是因为这个在动。你看到这个烟儿的飘动,实际上就是你的念头在动的现象,你的念头为什么会在不断地变化?因为它在不断地变化,所以这一切都在变化,这就是行的力量,也叫行蕴的力量。



什么叫行蕴?就是一种妄心变化的一个短暂的过程,就是你的妄念迁徙的过程怎么叫迁徙?就是无常性。妄念在本体空性体相当中所展现的是要变化的、是无常的,所以你就看得到首先自身是变化的,其次这个是变化的。这叫生之源,就是一切生处的源头就是从这里来,听懂吧?这个比较深。


为什么这里称为“深”? 修行甚深观行,甚深观行就是我们从这个角度去观察万物的变化,从现象的连续性观察万物的变化的时候,这叫甚深观行。我们观察一个现象不要从现象表面去看,要从它的连续性去看,你所得到的结果是整体的圆满的结果,你分析判断的结果。要从一个角度看,就是刚才你们说的那些,是点着了,它就会有烟儿。


刚才我给你说过,烟儿已经离开那火头了,为什么它还会有不断的变化?这就是你不知道的,我们刚点着时候的香飘出的烟儿,跟现在的这个香,又是一个现象啊,我再问你一个你更想不通的问题,你说刚点着那盘香是不是这盘香?根本就不是,是我们的错觉,实际上现在的香已经不是那盘香了,是错觉。


为啥是错觉?我们可以证明的。你去拿录影机把刚刚点着那段录下来,过半小时再录,我问你,那盘香在哪?那时你录的那是那盘香,现在这已经不是了,又是重新的缘起力做成的,重新的法界缘起组合,组合当下这个形象,实际上这个香跟那个是两回事,你能见得到吗?根本就是两个概念了,那个已经在那了,当时的那个根本就不可能再变。因为诸法的本性是空性,当时你给它录下,它就在那了,只是我们的行蕴的力量,感觉好像是。

我再说个更具体的形象你就知道了,你看那个水管拧开那个水龙头,我们看那个水是流的,你没有说那个水是断的吧?我们给它定格,先给它拍摄定格,慢慢的,放缓、放缓、放缓,你会发现那水并不是连续的,实际上它一个一个水珠串起来的,是这样吧?那为什么我们看着就光在流啊?错觉。


我以前总给你们提什么问题呢?就像你的孩子,你刚生下来那么点,长那么大你说哪个是你孩子?刚生下来那个是,记住,长大喽就不是了。为什么?身、心都不是,要是的话,他绝对听你的,是这样吧?他不是了嘛,新陈代谢早就完了,多少年换完了,换了多少代了,你说他能是你的?千变万化、千变万化,他迁徙呀,不断地变化这就是行啊。


我们不知道这种甚深观行的时候,你就没办法体会到现象的变化。我们体会到这种甚深观行,而且这个修行甚深观行,和《心经》上告诉你的,它有点差别。《心经》上告诉你观自在菩萨行深般若波罗蜜多,是在观察你那个能觉性,你那个心的变化那种体会的时候,是在观察。这个不是,这个是在修行,什么叫修行?就直接体悟它,感受它那种变化了,能感受得到。从身心世界这两个方面去感受到它那种迁流变化的时候,那你就会获得一种解脱之德你不会被这个现象所迷惑,因为你很清楚这个现象变化是不可得的,所以说你就会从变化之中超越,获得不变化,获得不生不灭。


我们知道这个现象,我们就知道自己身体也是这样,我们的身体也是如是一般呐,昨天的今天的就不可得,当下的也不可得。我们很清晰的,身也是这样清晰,非常清晰地认识这种观点的时候,你那种心的行为就会解脱出来。你就不会被现象变化所困扰住。你知道这个东西是不可得,你现在轻安也好,身体困倦也好,都是不可得的,这叫甚深观行。



修行甚深观行,你能展现出来是什么?诸法缘起的那种解脱之乐,这是一切三世诸佛所住之处,所行之处。就是佛观察什么而得解脱?佛观察一切相不可得而得解脱,去体悟它、去证悟它,去用身心感受它,这是什么?现行解脱之道。过去诸佛如此,现在诸佛、将来诸佛也是如此,所以这称为什么?“之所住处”,“住”是什么?这个住应该通《金刚经》告诉你的那个住,《金刚经》还记得吧佛说过一种住处,是什么?“应如是住”,“发阿耨多罗三藐三菩提心者,云何应住,云何降伏其心”。

你那个心如何住?这就叫“如是住”。如是住是什么?我们要观察现象发生的不可变处、不可灭处,那是究竟解脱道。不但要观察,而且要修行,修行就是顺应那个不可变处,把我们那个心行的力量,这里修行还有个意思就是说,把心运行的力量规范到里头去,告诉你一切是不可变处、不可灭处就行了。


不是让你变,是让你那个心念告诉你是不变力,这是佛告诉他,第一句话就给他开示得很明白,听得懂吧?能听懂这句话,很了不得。解其言趣就不得了,你能把这句话解得了你可以吆。因为我给你讲的已经很直白了,你要是说光去理解这句话,那个转破脑筋也不知为什么。这个如果不深入其中的话,那个永远是不可能知道。就像你去过北京回来给人家说,北京怎么怎么样什么样儿的,你没有去过的时候你永远不知道,甚深法乐是这样的。


“我及诸菩萨哀愍汝故,受汝所请”实际上佛的这句话已经说的很明白了,但是为了方便众生说,我跟这些菩萨哀愍你,慈悲哀愍。


“作是语已,默然而住”这句话给你说明前面这句话,什么意思?因为我告诉你的这个道理是很清楚的了,为什么讲这么清楚呢?因为我跟这些诸大善士们、菩萨们慈悲哀愍你,所以我才把这句话给你讲完。


“受汝所请,作是语已”因为你的祈请,劝请我们在这儿讲说自证之法,所以我们才把这个话告诉你。你把这个话跟前面的话串起来听就听得懂了。实际上是佛已经解释得很明白了。


“作是语已,默然而住”人家说完了,默然了。实际上《楞伽经》到这儿就可以结束,后边为什么又啰嗦这么多?因为众生心分别、执著,分别、执著,还有那么多很多的事要出来。

时罗婆那王,即以所乘妙华宫殿奉施于佛。佛坐其上,王及诸菩萨前后导从,无量女歌咏赞叹,供养于佛往诣彼城。到彼城已,罗婆那王及诸眷属,复作种种上妙供养。夜叉众中童男、童女,以宝罗网供养于佛。罗婆那王施宝璎珞,奉佛菩萨以挂其颈。尔时,世尊及诸菩萨受供养已,各为略说自证境界甚深之法。


“时罗婆那王,即以所乘妙华宫殿奉施于佛”因为罗刹王有神通嘛,他的宫殿是跟着他跑的,相当于人家是开着车去的,那车是很漂亮的车供养给佛去了。


“佛坐其上”收他的供了嘛,佛坐其上。 “王及诸菩萨前后导从”罗刹王跟菩萨们前后跟着,引导佛。“无量女歌咏赞叹,供养于佛往诣彼城”到他那个城里去,实际上当时佛已经讲完了,但这个罗刹王很执著,你一定要到我们家去说才算完事。这个就是众生心,因为这时这个罗刹王还不明白呢,所以他还要有很大的信心和念力,说佛你一定要到我们那里去才讲,要正式地讲才行,才能利益我们众生。佛很慈悲。你看人家祈请佛,歌舞、婇女,很隆重,真的有点像台湾迎请佛祖舍利那样的,倾城出动啊那些人。但是他们的福报万万比不上罗刹王,罗刹王的福报很大的。


“到彼城已,罗婆那王及诸眷属,复作种种上妙供养”人家到他的家里了,又作种种上妙供养,又大作佛事,你看人家修福报,事相上那种虔诚,我们不知道人家作了什么供养,人家可能也没法说,因为不是这个世间上的事。


“夜叉众中童男、童女”夜叉里头也有小孩儿,为什么使童男、童女?他们清净嘛。“以宝罗网供养于佛” 宝罗网是什么?璎珞,就像咱们弄的塔衣一样,各种宝贝串起来的,就像璎珞一样,供养于佛。“罗婆那王施宝璎珞”这里讲的璎珞就是他的项链呀手串啊那些东西。“奉佛菩萨以挂其颈”供养给佛菩萨,挂到佛菩萨的脖子上去,这属于世间善根的熏习。“尔时,世尊及诸菩萨受供养已”这句话你要懂啊,这人呐,你不要觉着你去供养佛像,祂受你的。你懂啊祂受你的跟不受你的不一样的,祂要受你的,你立即就生福报,祂不受你的,很难。你就发现有时候供佛有感觉,有时候没感觉吧?


什么时候受?这儿我告诉你个秘密。你发心不清净的时候祂绝对不受,你给祂再好的,祂不受你的。啥叫清净?为啥你看他前面是以童男、童女、宝罗网去供佛?一定要清净心、无染心,你供养祂什么,祂都受你的。


什么叫无染心?就是很自然纯朴的那种供养,绝对受你的,受你的你立即就有感觉,为啥?祂法身力量跟你是相通的,祂受了你,你立即就生福报。


供养一定要观心,供佛一定要观心。观心,祂就受,观心清净,所奉持任何的一粒沙尘祂都受你。


过去佛在托钵的时候,小孩子给他一捧沙,祂很高兴祂都受,那小孩子因为这样的功德最后做铁轮王,一捧沙换了一个国王。那你的几百块、几万块、上千块不比那个多吗?为什么你没有感应呢?心,要观心,记住,明白吗?当下观心,一杯水都是无量的功德。


我告诉你个真事,回头K居士来了你们问他。当时我每天讲课,K大居士每天下午去听课的时候,他沏上一大杯茶,很自然的就倒给我半杯,连续可能有一个月吧,那时讲《地藏经》讲得细,讲了一个月,他每天都这么做,也没有什么想法很自然的,他后面病了几回都不带死的,他本来是个短命的,你说为什么?因为他当时的心很清净,他没有任何的想法,但是他感召的果报就是解了他好几次病危,为什么?他病的时候,他自己有感觉的嘛,有人护持他,那就是菩萨感应。


但是他以前念了多少遍,他求什么怎么没有感应呢?为什么?你记住,这就是一念清净。一念清净为什么能展现出来你的福报来?因为你的心本性是清净的,你的自性当中一切具足。借助三宝缘,师父这个缘去显现你清净的功德,所以说你的福报,你最需要的什么它就成熟了。


这是修福的诀窍,怎么去修这个福德来?记住,就是很自然地在做就行。你像我们昨天去买了几块宝石,去给佛镶水晶棺,你说为什么做?没有说为了什么,就觉得好玩儿,就是喜欢就这么做,就这么做。它会感召我需要什么会来什么,因为我发心是清净圆满的,听得懂吗?这句话一定记住。


你这种事记住,你修的任何善都功不唐捐,而且是如影随形。这句话你要牢记了,你所做的任何事,包括大礼拜(磕头),一切善事,赞叹人家一句,念一句佛,你都无量的受用。念一句佛都能灭无量罪,念一句佛可以超度一切众生啊。


为什么你没那么大力量?因为你心不圆满,心因不圆,果报怎么圆呢?所以说“受供养已”,祂受供养以后,诸佛菩萨受供养以后,自然祂自证境界就现前了。啥叫自证境界?祂自己的智慧功德就会显现。祂只要受你供养,祂自证的法身功德就会显现。


祂显现对你有啥好处来?你就占大便宜了,你就不需要很辛苦地再去证明哦,你就可以得现成的受用哦,所以说我每天只磕七个头,我拜七佛如来,有受用。我很虔诚地去拜,为什么拜?也不去想,非常清净地去拜,就受用,那真的叫礼佛一拜灭罪河沙。


而且我们早晨顶礼的时候一定要这么去想的,想什么?梦中所见的所想的一切众生全部解脱了,记住,这是一个发心。晚上呢?我白天所见的所想的一切众生全部解脱。我替他们拜佛,所以我七个拜下来好累的。拜七个就能出汗的,为什么?因为你发心是很圆满的。你这么去发心,不一样的。这叫“自证境界甚深之法”,你能叫接受你的供养,的法身智慧的力量就会在你那显现。
 
时罗婆那王并其眷属,复更供养大慧菩萨,而劝请言:
  “我今诸大士, 奉问于世尊,
   一切诸如来, 自证智境界。
   我与夜叉众, 及此诸菩萨,
   一心愿欲闻, 是故咸劝请。
   汝是修行者, 言论中最胜,
   是故生尊敬, 劝汝请问法。
   自证清净法, 究竟入佛地,
   离外道二乘, 一切诸过失。”

“时罗婆那王并其眷属,复更供养”一听到这个,夜叉王和他的眷属更加供养去了,而且这时候一个大菩萨又劝请言,“大慧菩萨,而劝请言”,是大慧菩萨而劝请言,大慧菩萨是这个法的法主。 “我今诸大士,奉问于世尊”我今天请大慧菩萨这位大仁之士,恭敬请问世尊。“一切诸如来,自证智境界”三世诸佛自证智慧那种境界。“我与夜叉众,及此诸菩萨,一心愿欲闻”我跟我的眷属,还有这些菩萨,非常想听一切佛所证的境界,实际上佛讲完了,但是他没听懂。



“是故咸劝请。汝是修行者”你是个修行的人。“言论中最胜”你最有智慧,在佛法词辩之中你是最了不起的。“是故生尊敬”所以说,我对你很尊敬。“劝汝请问法”只有像你这样的人才能请问这个法,才能请问诸佛的自证境界。“自证清净法,究竟入佛地”佛是怎么证得清净的法入佛地。“离外道二乘,一切诸过失”远离一切的错谬之说,外道二乘。



尔时,世尊以神通力,于彼山中复更化作无量宝山,悉以诸天百千万亿妙宝严饰。



“尔时,世尊以神通力,于彼山中复更化作无量宝山”祂不是在那山里头嘛,这时候佛因为受了他的请,住到他的宫殿里头去了,因为佛的福报跟他不一样,佛以自身的福报就影响了当时那地方。但是你要知道,当时那个罗刹宫殿已经成了佛的领地了,因为他供养给佛了。就在他那个山中又变化出来无量的宫殿,这也正是所谓心能转境通如来。因为佛是自在的,祂以那种智慧和功德力把他那种地方又变化了。就像我们心得智慧解脱的时候,我们的境界自然就会变化。佛已经证得解脱了,佛去的任何地方,本来是罗刹宫殿,一下就变成无量的宝宫殿。



这个神通力是指的祂本身具的福德威神力量,自身的力量。并不是故意造作的力量,并不是现在像我们,我们住的房子小怎么办?拆了重盖,那叫造作。佛不需要的,因为佛的福德是自然的,具足的,具足的表现是什么?任何的现象都会表现出来,可见而知,极乐世界是真实的,思衣得衣思食得食的。



这也符合现代人发展的尖端科技那种思维,告诉你一旦质量超过光速的时候就转化成能量,能量和质量是互相转化的。质量和能量是不一样的,能量是你看不见了,看不见的那种变化叫能量,有能量就可以变化质量。你看,我们心是能量,心的能量很大,但是没有质量,你的念头有多沉知道么?不知道吧?但是你的心很快,人说速度越快能量越大吧?你的心有多快?你测不出来,如果要是你的心是自在的,就能把那么大的能量变成质量,变成存在的东西,实际上这是真实存在的。



“悉以诸天百千万亿妙宝严饰”他这个宫殿跟他以前还不一样,被天妙宝庄严打扮。



一一山上皆现佛身,一一佛前皆有罗婆那王及其众会,十方所有一切国土皆于中现。



这是佛以祂那种自在力把祂原来那种境界展现出来了,我们修行成就了,我们的心得解脱以后,我们所居的世界,就会成为通达自在的世界。我们为什么看不到这个世界?因为我们的心没有通达。心通达了以后,你现在就知道一个屋子里真的能包容十方世界。你说在你那个地方,看得到什么?看得到银河系、宇宙的变化,看得到十方世界诸佛菩萨那种说法自在,都能看得到。



《华严经》上说,有一个居士修见佛三昧,在他的三禅佛塔里,守着一个佛塔,过去旃檀功德佛的舍利塔,他每每打开这个佛的舍利塔的时候,观佛,他见的是三世一切诸佛,他并不是看那个舍利。我们看的舍利是死的,是没有生命力的,但是用他修行的智慧观照力,所以他见到的就不是死物了,是一切诸佛,真真实实的。那我们现在修如是观,啥叫如是观?就是要起信心,起什么信心?你不要认为那是死的,你见佛像就如同见佛一样,生如是想,你那个佛就是佛,就有生命,不生如是想就是死的。



你不生如是想的话,你家那个活人也成死人,你相信吗?你可以不在乎你家那口的存在的,你发现过没有?有时候你跟他们吵架的时候全当他是死人呢,真的,你就可以忽略他的存在的,你如果说你相信他是活着的,哪怕他不在你身边,你看到他照片也气得慌,有这感觉吧?这叫唯心所现。



我们见佛也是如此,我们不要认为佛就是已经涅槃了,你见到佛像,见到佛舍利,见到佛的经典,实际上是佛在给你说话。你生如是想,你就念念见佛,念念见佛。你问问PY他现在在这儿坐着,他就不用看见WY,碰到WY的一件东西,他就想WY的一大串事,这就是心,唯心所现,我们假设一下,如果WY就是观音菩萨呢?你看他是不是念观音菩萨念得特厉害?可惜不是。所以要把你最恨的人,最爱的人你想不起来,把你最恨的人当成佛去念,那你就念佛成就。
佛光禅师解读《楞伽经》第四讲


这《楞伽经》虽说你们理解得有点吃力,因为佛法毕竟是圆融的,我们学修起来也不是很难。接着上次的偈颂说,罗刹王劝请佛,不是他自己直接劝请,他请大慧菩萨来劝请佛说自证智所达到的境界。何为自证智?就是祂自己实践的方法和经验,这是我们要理解的什么叫自证智。



这个怎么去理解?因为我们所谓的境界是拘限的,是一种有漏的境界,在他的境界里头,我们用心去观察能够认识到一些问题,但这些问题都不是能够完全解释的,所以说这个夜叉王因为过去的宿福善根力发生,所以他就有因缘去祈请佛菩萨去讲授佛菩萨自证之说境界,也就是入佛地之法。


“劝汝请问法。自证清净法,究竟入佛地,离外道二乘,一切诸过失”请大慧菩萨去问佛自证清净法,要离外道二乘。首先知道外道是什么?外道是佛法以外的那些信念。何为佛法以外的信念?严格区分是你心外求法那个道,称为外道。你要真的对于佛所修行的道来说,二乘法也叫外道,不合菩提心性的都叫外道。菩提心性是什么?就是空性,不符合空性真理的这种认识和感受都是外道,这是外道的意思。


比如,咱们讲话现在的科学,它往哪去求证道理的存在呢?它是往现象里去发生,认为一切万事万物变化的现象,自身有一种道理的存在,这就叫外道。实际上他并不懂一个道理,就是这一切现象的发生是建立在缘起法的基础上,这个缘起是你的心性的作用。是我们心体的作用,才产生这一切现象的变化,这就是佛法跟世间法的区别。



世间法认为它自身有一个变化的规律,世间法就是外道啊,它绝对认为这个东西它自身有一个变化的规律。所以他用分别意识在研究这个变化的规律,这就叫外道。



佛法恰恰不一样,佛法告诉你这个东西实际上是没有规律的,是你的心性,你分别的能力,这个东西所显现的规律,这就是内道和外道的区别,我们要懂这个内道和外道的区别。那你说这个东西好像怎么也想不通,因为这东西本身是物质的,它怎么跟你的心有关系么?


我们一开始谁都想不通,它本来是个明明白白的东西在这儿摆着呐,跟你的心有什么关系?我们都总觉得这是个物质的东西跟你的心有什么关系?它的变化跟你的心有关系吗?这就是我们对心的理解不是正确的,我们认为的心是念头。你念头的变化跟它有关系吗?好像是想不通这个问题。




我学佛的最根本的疑惑点就在这儿,我也疑惑这念头跟这东西儿到底有啥变化?闹不清,始终我就觉得念头跟东西有什么变化?不知道,始终不知道这个问题。我们念佛的心可以理解,我们念佛心清净呀感受不一样,那物质世界的变化跟心有什么关系?那火是我想出来的?还是金呀银啊,是我想出来的?还是这些东西是我想出来的?我们真的不知道这个道理问什麽。



但是的的确确跟这个是有关系的。后来我才明白,为什么呢?这个东西是一个低级的反应,这些外在的物质现象,是你的心尘变化,你的心尘像的一个演化,我们不知道尘像是什么感觉,你要上过高中的话,高中物理有一个加速度概念,不断地在累积,累积的那个东西又在原始的基础上又增加了很多,那个速度呀质量啊同时在增加。你就包括这东西是最最不行的一种状态,我们心念当中最劣的一种状态,实际上我们心的念力已经远远超越这个东西。


我们给它一种力量的时候,它就会变化,因为它是在缘起法界里头才存在。我们改变它的缘起的时候它就变化了,从这个道理上也能想得通吧?我们改变它的缘起现象就发生变化。那怎么改变它的缘起?把这个东西你给它改变改变,把它扔到大铁炉里化了,加上点助缘力,它就不是这个现象了。我们再加高温再加高温能把它变成气儿,你看不到的气,这都是存在的。



那你说这些东西怎么弄?你那个缘起力发生变化的时候它也能变化,这是我们能够认识到的世间有为相法的变化一定要仗缘起发生。一切有为相,包括这些东西,它的变化的根源是在缘起发生,你缘起发生变化的时候,一切现象就会发生变化,知道吧?这叫世间法的一种变化。


世间法当中的一切变化都是围绕这个在作用,我们要研究的是非世间法的变化,但是也是没有离开世间法的变化。你透过这个世间有漏诸相的变化,可以体会到你的心体本来的东西,这是我们学这个经典的意思在这儿。就是我们看待这世间相变化着的一切过程当中,我们要注意的不是这个相的变化,是能够支持这个东西变化的那是个什么?能发生变化的这个东西是什么东西?我们要知道那个东西的话,那它再变化你也是自在的。



这个听得懂吗?有点绕,应该大概有点理解。比如咱们吃的面食,我们一般概念里认为包个包子,弄个饺子,面条啊,这就叫面食,但是包子也好,饺子也好,它形象不一样,味道也不一样,饼呀油条啊,为什么不一样?你说它是不是同一种东西弄出来的?因为它的缘起发生变化了,你给它增加了一个外在的缘,改变它的现象了,它就出来了,味道就不一样了,面的本质并没有变,记住。包子里的面,面条里的面,都是面,那个东西不会变,只是我们要透过世间相一切变化这个东西来看能制成变化这个是谁?




能够发生变化的是谁?就是我们要找的那个“面”,这个东西是不会变的。它不会变的时候你就可以显现所谓佛性的圆满,是佛性的圆满功德。你依佛性去观察的时候,一切现象都很清楚,为什么?你从面的角度去观察面条也好,馒头也好,你就知道怎么去运用它,如果你不了解这个面的特性呢?比如你想擀面条的时候弄得面很软,你擀不成的。首先一个条件你得了解面的特性,然后你会做它了,无论是蒸馒头也好弄什么也好,你都会恰到好处的在做。这叫应用自在,在所有的缘起法里,你都是自在的。


你一旦掌握佛性以后,做人也可,做神也可,做佛也可,做什么也可,做猫呀狗啊也行,但是你那样的做是自在的,你可以不做也可以做。


世间相当中的变化是什么?一旦缘起性经过了以后才能显现,佛性不同,佛性可以任运变化的。这是我们今天有这么一个前提要明白,明白这个前提你才知道我们为什么要入佛地,入佛地的目的就是要清净地认识到法性的真实功用。





什么叫佛地?佛地就是完全展现佛性功用的一个境界。为什么这里讲的都是地呢?菩萨修行的阶位就是“地”,最高是十地。你要知道为什么这里讲的是个“地”?这个是指的坚固的信念,坚固的认识,就是我们对于一个道理要有坚固的认识称为“地”,信心不退转地,你这样的一种认识才能发挥它最好的作用,如果你的认识不坚固,那叫“住”。你看有十信、十住、十回向、十地,首先是信、住、行、回向,最后是地。


我们认识问题也是从这儿先开始的,一开始先相信,信心住,我们有信心了,然后你行,你有信心了才去做,做完了你才会去保住它,然后是回向,最后成为十地。十地是什么?很坚固了,你不会改变你的初衷了。


那我们现在要究竟探究入佛地,佛地是什么样的呢?释迦牟尼佛给我们展示出来的,一无量,无量是一,一真法界。实际上下面这段经文是展现的一真法界,世事无碍,理事无碍的圆融法界,那怎么我们看经文就知道。



尔时,世尊以神通力,于彼山中复更化作无量宝山首先我们知道释迦牟尼佛从摩羯陀海升上来以后到楞伽山中应罗刹王讲这个法。我们首先知道祂去山中在山里头说,这里又讲于彼山中复更化作无量宝山在那个宝山道场当中又接着变化出来无量宝山,为什么?因为这就展现的一为无量义,因为佛的心是圆融的。


首先你要知道一是无量义,一为无量义只有你心圆通以后,才有这样的通力,心身圆通,你真正地证到这种佛性的功德以后,才能证到这样的通达之力,这种力量。



“于彼山中”就是在祂所对的境界面前,展现的无量的境界,就是祂所看到的境界跟我们不一样了。而且“复更化作”不是祂故, , 意造作的,是祂的心体体现出来的。这个怎么讲?就还说咱们刚才做面条,你刚才做面条的时候,如果你是个家庭主妇,你只做过面条,要不就疙瘩汤,没做过别的,你也只认得这一种。这就像你所对的境界,那罗刹王只见过他的宝山。


但是突然这时来了一个高级面点师,他就会做很多种,他能把一个面变出来多少种吃的,但是同样都是这个面,这就是你那个身心世界实际上就像你手里那团面一样。你的心通达以后,你就可以像释迦牟尼佛一样“以神通力,于彼山中复更化作无量宝山”。那你也以神通力把一团面化作什么了?变成无量种好吃的了,美味佳肴。



是这样一个道理,你不要认为这个世界是实有性,实际上就像那个面一样。你认为这个世界实有性,它就没办法变化,因为它不是实有性它就可以变化。我们没有认为那个面是实有性,你就可以把它变化。它无常性啊,你看,一开始是麦子然后变成面粉,你能把面粉捏成饺子吗?不能吧?你得加点水,这就叫心的变化,众缘和合。为啥叫众生界?众缘和合发生这个现象。


这是我们有漏心的变化,那无漏自在的那种功德,那种心性的变化,祂不需要这种念力的造作。是一应一切,用一念正觉的心,普应一切现象的。这怎么去理解?我问你,你现在很清楚地有一个念头是自己,你自己这个念头里头,几十年来你经历的人事经验世界变化,在哪存着呢?全在你这里头存着呐。少了什么没有?你以前经历过的少过什么没有?在你的记忆里头不会少任何东西,你相信吧?



从来不少,你说你少什么?什么都没少过。什么时候你就想起来了呢?没事儿的时候,过去的种种境界一点一点都反射出来了,你会想的很入神,你会想起来“哎吆,二十年前我很漂亮”,一点点都没有改过的漂亮,对吧?这是心的一种能力。


实际上我们的心是没有任何障碍的,但是我们恰恰不知道心还有个作用力,当我们想到过去种种影像的时候,由于你的心能的无限量,没有限量的作用,将来又成了一个种性,在你将来的某一个时间空间里头,又注定了你要从新过一遍,这是轮回的因。当你在忆念过去的时候,实际上将来又成了一个种性,因为你忘不掉过去的美好,就是这样不断地重复上演的生命轮回的过程,这就是生命在轮回的过程。



所以我们很多世很多世以来,都是极其类似的生命进程,所以你会看得到佛经上释迦牟尼佛他也说他过去多少世多少生的事都很相近很相似地在排列进行,实际上我们也是一样,我们几百生以来都听过佛祖讲道,但是我们为什么不得道?因为我们的心始终还是围绕着这样的一种旧有的思维在进行你的生命过程,所以说我们要明白心的能量就是这样。



“复更化作无量宝山”释迦牟尼佛可以把心境变化于当下之间,心境当中的心里头的那个境界,我们心里头有千般境界,但是我们不能把它变化到这个境界里来,因为你的心境不一如。心是心、境是境,你这两个分开的,没有有机地把它统一起来作用。你通过修行禅定思维三昧功德,这两个东西一如了。



啥叫一如了?就是可以互相协调作用了,行了,你的心能变成境,境又能转成心。你就可以把你生生世世的事情展现出来,变到眼前自己看,那就叫宿命通。你过去生生世世,将来世世生生的事,你全都知道了。为啥知道?因为它都在你的心念一念之中含藏的。将来是什么样的?以现在为分水岭,全部是你过去生的影子。记住,你要想下一世轮回,下一世是什么样子的?就是你现在的影子,要不轮回就直接是佛的影子了。



我们现在什么样的人要轮回?你还在忆念过去,就叫轮回。为什么?有过去就有未来,记住这是因果,这是告诉你生死解脱的根本,不再轮回了,超越轮回的根本,就是不要想过去,只注意现在这个当下。当下我们这个脑袋清醒不清醒是真的。啥叫清醒?不挂碍,平等法性。恭喜你,跳出三界了。


佛祖说的,过去已成事实,你想它干嘛?不去想它了,怎么办?只记住当下当下想一件事,什么事?诸法平等,不可得。没有憎爱,没有不平等心,你当下就跳出轮回了。生死轮回跟你没有关系了,首先不生了,你就不死了。我们不生心了,于境不生心,好坏不分别,善恶不去记,这叫不分别。不生你也就不死,你也就无死因,不造死因了,这叫生死解脱。



不轮回啥意思?我没有过去了,我哪有未来呀?我不去忆念过去,没有这个因,就没有将来的果。这就是生死解脱,轮回跳出来。实际上很简单,不念过去,自己都知道过去就拉倒,你想它干嘛,能想出来个啥?过去没有用,好坏跟你有啥关系?人死了再说好,有啥用?



所以说,我们讲到心就有这么大的力量,就是这一句经文,我们就知道“复更化作无量宝山”,佛就有这么样的能力。实际上我们的心也有这么大的力量,只不过我们的用法不一样,我们是化作无量的轮回。你想吧,你忆念过去是无量的,对吧?你忆念过去是没有边际的,过去犄角旮旯、鸡毛蒜皮的事,你都能想起来,没有一件事忘得了,所以你将来是无量的。你想到过去是无量,你就见到将来是无量,因为你的心是变化的,心是能变的。



佛不去造轮回的因了,所以你看祂现前的境界多好玩儿,“悉以诸天百千万亿妙宝严饰”。祂的福报太大了,因为祂过去生修的福报太大了,祂的福报就显现出来什么?当下祂居住的境界就是“诸天百千万亿妙宝严饰”,人家这还不是人间的东西,人家是天界的,诸宝庄严。



那我们想想我们的过去,过去的因是什么因?烦恼因、轮回因,忧愁呀贪嗔痴啊,那你将来一定是贪嗔痴,孰是因结孰是果。你恨谁也好,爱谁也好,那都叫贪嗔痴。你有这个贪嗔痴的因,你就不是诸天妙宝所严饰的将来。



“百千万亿妙宝严饰”是什么意思?是我们的善心、智慧心来庄饰我们的过去,所以将来就是无量的庄严,这也是符合因果道理啊。我们因为过去不是这样的善行和智慧的,所以说我们的将来也就不可能有好的,这是因果铁律啊。那我们现在懂得这一句了,因为佛教给我们这个道理要以智慧来庄严,要以慈悲这种善行来庄严,所以说你的将来就不会坏,虽说是如幻的。那我们懂得这个问题了,我们就可以把现在当做修因。


这有点像天兴一月普运群江,那天上一个月亮,一千个盆里一千个月亮,你说哪个月亮是真的?实际上哪个月亮都是真的,你说哪个是假的?哪个都是如幻的。那你说你现在有几个?想得出来你现在有几个吗?就从咱们这个时空去分割的话,从今天分割,今天过去二十四小时,实际上就二十四个你出来了。再按秒分的话,就多少了?你算一算。这怎么说?这么多时间就这么多个我?哎,对,一点不假。一小时之前的你在干什么,现在那个你还在那来,我以前说过的,他并没有流桓到现在知道吧?你看,有话给你说,我能给你证明出来的,我问你:“一个小时之前干啥呢?”你肯定会很自然地回答:“我刚才干啥干啥呐”是吧?你没有说:“我现在在这儿呐”,你看,你不说。



因为你的的确确那个还在那儿呢,这是从我们的时间空间里就能这么显现出来,就是这一是无量。那什么是一?就那一个念头是真的,从那儿的那个念头到这儿的这个念头是真的,实际上所有的现象都是假的。身心世界都是影尘,就像照片一样,你把影尘当真了。觉得好像那时候的留那了,现在过去了,实际上都是影尘,平等的。



由此推论,从生到死是平等的,你生也是如是,死也是如是,只是个梦幻而已了。生是一场戏,死也是一场戏,你这么去想的话,你完全就想通了。这就是我们的心境,你的心能超越生死,你能超越生死的时候,你能看得见生死的那种无偿性、不可得性,那时你的生死轮回就没有了。



十方所有一切国土皆于中现身心世界都是一体的,我们一个小时前的那种境界,不光是有感觉,世界也是很完整的,你生存的空间都是完整的。都是不能分离的,就是你所对境都是一样要有的。你将来的世界空间也是一样,你将来别管生和死,你的空间都是一定要存在的。你将来成了极乐世界也是有空间的。极乐世界有莲花呀,你将来生到六道轮回里头哪个世界里都有你的世界,世界是依附于你的心而存在的。



这是这段经文,这段经文有这么个微妙的意思。所以说这是佛祂自证的境界,祂证明出来这个圆满的境界,祂能把这个三世十方集于当下,不是说你没有能力,而是说你现在没有训练出来。你还没有展现出来那个能力的时候怎么办?你只能顺应意识显现,你那个意识是什么样的?就是显现你现在这一点儿。




我们的意识只能看见这一点儿,因为你的意识里只有这一点儿,你的意识里只有四面八方,所以你看见的只有四面八方。为什么说意识里有四面八方?你知道你那个意识里头看到的东西,我们建立这个意识层面的时候,就是依四面去建立的,依如幻的四大去建立的,所以你看到的只有四个方面。


对、错、非对、非错,这是四面,我们的意识有四面建立,一反一正,非反非正这叫四面,这是我们的意识,所以我们看到的只有四面。这就是我们时间空间的一种来源。这个有点深,想起来比较费脑筋,但是这个很有意思的。



为什么?你要想探究这个宇宙真正的道理,你如何去了解这个生存的空间?这是彻底的了解,这是真实的了解,这也是诸佛如来的智慧境界,所以佛的智慧我们肯定理解得有点费劲。就像我们小的时候想理解大人的世界永远不太容易。


但是你能听得懂一点儿,你就已经了不得了。啥叫听懂一点儿?你能听懂“噢,原来这个世界不是这个样子”你就很了不得了。然后你慢慢熏、慢慢熏,你就熏出智慧来了。怎么叫慢慢熏?观念你首先接受了,这个观念你听懂了,你没有否认,接受这个观点了。



楞伽大城阿输迦园,如是庄严等无有异佛的心境是不分别的、不执著的,包容的。不但自身现无量境界,因为祂是圆融的,祂把罗刹王的境界也包容进来了,证明众生和佛是平等的。这个经文里还有一层意思你记住,证明众生和佛的心性是平等的。




为什么?因为祂不但自身变现无量境界,而且祂把罗刹王所居的国土楞伽城,也一样的变现出无量的境界了。而且把罗刹王也变现出一无量,无量是一的。证明心体是一同的,听懂吧?心体是一非二,你由这样的一个理,你就知道我们的心跟佛是一样的,所以你由这个信念就可以建立起来,我们也能证到佛样的智慧,如果没有这个作为前提的话,后边的法是不成立的。


这段经文里实际上说明一个什么问题?心、佛跟众生三无差别,从本质上是一样的。佛心、众生心共用,本质是一样。所展现的只是功用不同,因为众生有分别有执著。佛呢?没有分别没有执著。祂没有分别是什么?我们一说这个不分别,有点理解不透,实际上佛是不分别的我法二执,对我法二执是不分别不执著的,所以说祂能见一切境界。





啥叫我法二执?首先你没有我的观点的时候,所缘一切法都是平等的。你有我的观点的时候,你就已经隔阂了这个东西了,你就不能了知这个东西到底如何、如是、它的本末因缘,你都不能了解。如果你没有我的观点,法尔如是你见到的,啥叫法尔如是?你的心体跟它一下就照了了,你就明白白知道它的一切了。


那你说怎么理解?我现在有这个我的执著,我就根本不可能知道它,一叶障目。现在你试着想没有我这个观念执著时候,是不是很容易就知道了?没有你的观点的时候,你说你不知道什么?你都知道。就因为我执障着呐,因为你总说我怎么知道它呢?实际是你不用我你也照样知道它。可以想得通吧?那假我就像这房子一样。我们在这个房子里永远你看不到外面,没这个房子的时候我一下就看到外面了。实际上你说是你眼的问题吗?不是,是这个房子的问题。没有这个房子了一下就看到外面了,没有那个我你自然就见到它了。你不要说我们现在认为我见到它了,实际上你见到它全部了吗?没有,因为你认为你见到它了,你已经把它摄受到你的那个观念里头来了。



你说我认识,这是个香炉。你没有怀疑过这是个香炉,实际上它一定叫香炉吗?凭什么你说它叫香炉呢?就是因为你那个假我把它障住了。假我障住了你认识的觉性。由那个假我障住了,不得见到全部。




假我体现在哪?体现在眼、耳、鼻、舌、身、意,这六种现象的局限里头。你说我得看见才算,对不对?我们一般都说我得看见才能认识它,你不见它就不认识了?你不见它一样你认识,是说你这个我意识不承认,那个假我意识不承认它。



我不见它我也认识它,怎么说?我们没有见过很多人,但是你并不是不知道他,这里讲的认识是你一定知道他。知道是什么?你知道那儿有个东西。那你说我们现在知道不知道这个太空里有个月亮?你见到月亮了吗?你没见到吧?但是你知道太空里有个月亮,为什么?因为你相信,你那个知道的力量起作用。那天空有那麽多星星你都一定见过吗?从来你不说你能数出来的星星你都见过吧?你过去那些亲人呀朋友啊都已经不在人世间的,那你说你还见过他吗?不见过了吧?但是你发现你想起来的时候,你还一样有感觉,对吧?梦里还梦到他们,梦里梦到他们还跟活着一样,这就是生命的世界。



这生命的世界就是这么圆融,实际上是圆满的。释迦牟尼佛以祂自心的那种圆满的真实的功德力,告诉我们什么?我们的心性是平等的,这段经文就是告诉我们心性是平等的。心性是平等的所以说我们就有信心了,我们如果跟佛的心性不平等呢?我们就会想啊:“哎吆,人家是佛哎,人家那个境界我们怎么能达得到?”是这样吧?正是因为通过这段经文我们知道,祂跟罗刹王的心性是平等的,所以说祂就能把罗刹王的境界变得跟祂心一如境界。这叫通达,不通达的话,怎么能把它也变成无量呢?这明白了吧?就是说我们的心也跟佛是平等的,没有这个作为前提后面的你听不懂的。


一一皆有大慧菩萨而兴请问,佛为开示自证智境,以百千妙音说此经已,佛及诸菩萨皆于空中隐而不现。



“一一皆有大慧菩萨而兴请问”大慧菩萨正在请问。“佛为开示自证智境”佛为他开示自己证得的智慧境界。“以百千妙音说此经已”这个妙音是什么?不一定要说话的声音,祂是用一切变化的现象告诉你,一切在发生变化这个现象的同时,就告诉你这个道理了。你看见现象的变化,你就会自觉心性当中明显的理性发生。这是音,音声说法。佛以这个妙音说法的时候,不一定要用声音的,你看到这个现象的变化,你就会发现这个道理,“噢,是这样子的”。佛告诉你无常法,不一定给你说,你就看到世间的变化,你会“噢,真的是无常”,你的认识就如同佛在教你一样。佛在前面的这种种变化都是以百千妙音来讲说这个道理,“说此经已”。


“佛及诸菩萨皆于空中隐而不现”佛在讲完这个道理以后,这些佛菩萨、这些圣贤们怎么办?就在祂那个空性智慧之中安住了,祂那个空性智慧不是我们凡夫心所能猜测到的,所以说就会隐而不现。刚才是什么?祂以缘起法性来告诉我们祂的心性跟我们是一样的,刚才那一切一切都是祂建立的缘起法,祂那个缘起法性表现出来跟我们众生界是一样的。就是祂把这道理跟我们讲清楚,什么道理?心性跟我们是一样的,一般无二的这个道理跟你说明白以后,又还自于祂的空性境界里头去,又安住到祂本来的本觉性之中去了。



祂的本觉为什么跟我们一样?祂已经证明祂的空性了,我们还没有证明,所以我们看到好像祂消失了。实际上人家又返回到人家安住的实际的境界,空性的现象里头去了。因为我们还没有证明到,所以说我们看到“哦?祂讲完法祂消失了”。



“ 皆于空中隐而不现”,这个空是空性之中,空性本体当中,因为我们没有证明空性的时候,我们就看不见,这就另外还有个意思跟你说什么?诸佛菩萨都在哪住着呢?实际上这句经文就告诉我们佛都在空性里头住着呐。那怎么就见着了?你听下面的,你能见到空性就见到祂了。




罗婆那王唯自见身住本宫中,作是思惟:“向者是谁?谁听其说?所见何物?是谁能见?佛及国城众宝山林,如是等物今何所在?为梦所作?为幻所成?为复犹如乾闼婆城?为翳所见?为焰所惑?为如梦中、石女生子?为如烟焰旋火轮耶?”复更思惟:“一切诸法性皆如是,唯是自心分别境界,凡夫迷惑不能解了。无有能见,亦无所见,无有能说,亦无所说,见佛闻法皆是分别。如向所见不能见佛,不起分别是则能见。”



“罗婆那王唯自见身住本宫中”这个罗刹王只看到自己在他宫殿里头住着,他看不到佛菩萨,佛菩萨已经又回到空性里头去了。实际上人家也没出没住,只是因缘到了,你求解脱的心到了,人家给你显现出来了。就像初一、十五的月亮一样,因缘成熟了,噢,十五的月亮在那挂着呐;因缘不成熟,初一你看不到月亮。实际上你说月亮有变化吗?月亮没有变化。






“作是思惟”就开始思维空性了,因为他已经发现这个空性,佛菩萨在空性里头呐,他就开始思维空性了。“向者是谁?”刚才给我讲法的是谁呢?就是给我展现这些境界的是谁呢?“谁听其说?”谁又在听讲法呢?“所见何物?”我到底见到什么境界了?刚才一下有一下没有,我到底见到什么境界了?“是谁能见?”到底是谁在见这些东西?



他在思维这个空性噢。这就告诉你,这个变化之间空性在起作用。实际上这两句话就是给你说向者是谁?变化的,刚才谁在说法?说法者、听法者是一体的。为什么?不是一体的不能一下出来啊。所见何物?他看到的那个境界又是什么呢?到底是哪出来?是谁见到了?是谁能见?到底是谁见到了?这就是微妙的地方,能见所见是一个,能听所听是一个,都是一,都是空性,实际上当下不分别就是一。





“佛及国城众宝山林,如是等物今何所在?”它一下没有了,佛刚才变出来那么多的境界一下没有了。我们可以去观察我们现在这个世界啊,我们的世界一会会儿没有了,什么时候没有了?过去的种种事就没有了。那我们昨天的世界到底上哪去了?那个空性的妙义就在这儿。





“为梦所作?”难道我是在做梦吗?“为幻所成?”这就像梦幻一般吗?“为复犹如乾闼婆城?”这就像幻化的乾达婆城一样吗?

“为翳所见?”那是我的眼有病了吗?“为焰所惑?”那是火焰一样的迷惑这种吗?“为如梦中、石女生子?”梦里头的石女能生孩子?

“为如烟焰旋火轮耶?”就像火焰一样。“复更思惟”接着又在思维。





“一切诸法性皆如是”一切诸法这个本质就是这样,如梦如幻,相对法实际上都是统一的,相对境界一定是统一存在的。你把统一性找到了,相对性就不存在,你能够占据统一性的话,相对都能作用。好坏都是你作用的,这就是中国人讲话“中庸之道”。完成在中国叫中庸之道,完成在佛法里叫般若智慧中道观。但是我告诉你的中庸之道并不是我们现在人所说的中庸之道,是中道思想。


“唯是自心分别境界”都是你自心分别,你有一念分别,自然有相对境界产生。“凡夫迷惑不能解了”啥叫凡夫迷惑?就是心智不开显的人,没有顺应理智思维。什么叫凡夫?心念力、分别力不顺应理性思维,顺应现象分别那就叫凡夫。




什么叫现象的分别?我点柱香,这个是香的,我们都说是香的吧?没有说是臭的。为什么?因为我们烧的是香,这是我们现象的分别,然后我们弄一瓶香水一喷,你再闻那个香就不如这个香水香,你会说香水是香的,这个是不好闻的。不好闻就是臭的,这就叫凡夫分别。




顺应理性如何分别?你需要点哪个香的时候,你去点哪个香,这是其一。你也不会说这个好那个不好,你不去起这个分别执著。我需要用哪个的时候,哪个就是好的,我不去乱分别它,乱执著它,我习惯点这个我就用这个,我不去用香水,这就叫智慧。那你还会烦恼吗?还会为有香水烦恼吗?你还会为点这个香烦恼吗?不会,这叫协调统一性就出来了。




你为好烦恼,错;你为坏烦恼,错;你为不好不坏烦恼更错。怎么办呢?该用好的时候就用好,该用坏的时候就用坏,知道吧?什么都有用,没有一样事是坏的,记住,存在就是道理。那你说还有法性可以执著吗?所有一切缘起法对你来说都有用,都是好的,那你说你还会受苦吗?你就不会受苦了。



很简单一个道理,咱就说人饿肚子,一会儿觉得饿得难受,实际上你说难受、饿肚子未必是坏事,你真正地需要减肥,治病的时候需要饿饿肚子,那是好事。所以说一切缘起法,你从它的本性去观察它,实际上没有分别的。我们强加分别是自寻烦恼,它出现的时候,你要记住顺应理性去看待它、观察它,然后你就会解脱出来,首先你把心从烦恼中能解脱出来,烦恼就是执著嘛。



咱又说一句话,你不要说“我不分别、我不执著”,那个不能光说。我们很多人说“你不要执著嘛”还是那话,他要再说不执著拿大耳刮子扇他去,他说不执著是别有用心的。实际上不分别、不执著是告诉你什么?你的观念要清楚,就是你理性的观察和当下的念头分别要清楚,你不要叫你的念头跟你的理性错了卯,错了卯你就坏了,什么叫错了卯?不对卯了,你明明你念头是这个,你想的是那个,你说你不自己打架,谁打架?



就跟我们现在一样,我们现在人人都希望自己好、自己快乐、自己健康,但是你做的是什么?你希望是你的心,你做的是什么?杀生、害命、偷盗、邪淫、妄语,你说你能好了才怪,所以这两个不对卯的话,你咋儿也好不了。你就烦恼了,哎呀,烦恼呀烦恼啊,这就叫愚痴的凡夫。“凡夫迷惑不能解了”,我们千万记住,不要迷惑。




无有能见他没有办法能见到这样。亦无所见实际上是我们的心也没有所谓的能见,什么叫能见?能分别个什么吗?能认识个什么吗?不是那样的,你分别和不分别,认识和不认识,它都存在的。你不分别有电,它就没有电了?你说不认识电它就没电了?不是这样的。这里的见是指的分别和认识,实际上它都是存在,亦无所见。 “无有能说,亦无所说”也没有佛在说,也没有说你在听,也没有所解释的境界,这里讲的所说,是所解释的境界。




见佛闻法皆是分别我们见佛、闻法,都是我们的分别,为什么我们要见佛?因为我们的心是众生,所以说我们就要见佛,如果我们的心是佛,你还见谁去?你就该见众生了。所以说我们的心非众生、非佛,我们不当众生,也不当佛。那你说怎么办?你记住,该是做众生的时候做众生。


实际上这是观音菩萨教给的,为啥?你看观音菩萨下同六道众生同一悲仰,上合诸佛同一慈力,你看该作佛的时候作佛,该作众生的时候作众生。什么时候作佛?在众生面前作佛。什么时候作众生?在佛面前作众生。这就是上求下化的道理,这就叫菩萨道,祂不执著嘛。好比释迦牟尼佛出世说法了,我们都要作众生,我们要作大心众生,我们要替众生请法呀怎么样怎么样,释迦牟尼佛涅槃,将来你成佛了你就要作佛去了,所以说不要执著。你该当爷爷的时候你就当爷爷,该当孙儿的时候就当孙儿。实际上你说你一定是当爷爷?不是吔,有时候你就得当孙儿。法尔如是当下去观察,不要执著。这是你不要执著的观念,你要进去那个角色就挺有意思,这佛经是很有意思的。
如向所见不能见佛如果我们像以前那样的认识就不能见佛,我们像以前那样什么认识?哎呀,我要成佛渡众生,我们要去了脱生死,记住这样的认识也不能见佛;我们要去修功德,也不能见佛;那我们要去做恶业更不能见佛,不要有分别见。那怎么能见佛?
不起分别是则能见你不要把你跟佛分开,佛不跟你分,你偏要分开,你偏要说佛是佛,你是你,那没有办法,人家实际上愿意跟你在一起,那你不愿意跟人家在一起,那你愿意分开,没办法。不起分别,是什么?是则能见。这时候这个楞伽王寻即开悟,离诸杂染,证唯自心,住无分别希望你也能从这开悟。这个开悟就是你能明白不起分别就是见佛。这个需要练,我们肯定需要练,练着练着,你就有感觉了。有感觉了,你再继续升华认识清楚,逐渐地细化,就一点儿一点儿就见到了。
佛光禅师解读《楞伽经》第五讲


上回说到所谓的开悟的因缘,我们也听到过很多论述说开悟。你可以从这个字义上直接去想它的意思,开悟肯定是弄明白一件事,它所指的肯定是通过某一种特定的方式,你弄明白了一件事。因为佛经中所说的佛法的问题,揭示的是什么?究竟什么是佛法?我们看过历代祖师的传记,你也大概能有所闻,所谓开悟了就是弄明白什么是佛法?这个弄明白是什么?这个弄明白是怎么样一种状态就叫明白了呢?就是很真真切切地看得到,这个看是用心的、用感受的,无论是从感受、从认识,你都很清楚这件事情这叫开悟。



楞伽王思维了一系列的问题,思维了一系列的现象,用他的心在分别和思维了这一系列现象以后,他明白了,就是所谓开悟了。他通过什么想的呢?前面佛世尊以自在的功德和神通力,变现出无量的殊胜妙境,一一境中都有他与佛共聚一处的殊胜景象,然后突然又没有了,这种直觉的那种认识,叫他发现了法的本质,透过这种现象来观察什么?诸法缘起的本质是什么?他在思维这个问题。



他又思维了很多,包括“梦中、石女生子”、“ 烟焰旋火轮耶”什么叫烟焰旋火轮?火上的烟儿和火焰,在火上冒。“一切诸法性皆如是”就是说包括你自己所成的见,什么叫见?就是我们在看待世界山河大地的问题,这个能力所依以之见。就是说所依靠的、所依仗的那种能力称为见。这个见就像他的梦中的现象所见,是如幻的,他说这些事都是要告诉你是如幻的,就像梦中见的,如幻的。



复更思惟:“一切诸法性皆如是”,继续深一步地想,所有的一切缘起法的现象,本质实际上都是这样,什么呢?一切如梦如幻,要是用理性的思维是什么样子的?“唯是自心分别境界”这是个比较精确的说法。实际上这一切一切都是自心分别,这个心是什么?就是我们分别能力所显现的,我们看到一些问题的时候,我们所注意到的事情,跟你能分别出来事情那一刹那间的那种力量,称为见。由见去见境界去显现境界,就是我们看到的所谓好的境界,实际上你说境界有分别吗?境界没有分别。只是你认为好的,它就是好的。



你怎麽去理解?我们就说眼前这一切一切的摆设,我们就说这香炉,你说这香炉是好的吗?我们肯定不怀疑这个香炉是好的,为什么你说这个香炉是个好东西?因为你有个对比度,你知道有一个不好的观念,所以你就会说这是个好的。这一个不好的观念从哪来?它没有来处,因为它本身就是无明,没有一个原因究竟从哪生出来。我们这时要是突然拿了一个比它的做工、材质都要好的一个香炉摆在这里,你肯定会说这个好。它两个有分别吗?咱不要说你的观点,这两个香炉有没有分别?它们自己之间是没有分别的。



但是我们为什么说这个好那个不好呢?记住,这里没有为什么,这就叫无明。缘起无自性,这就是我们的分别“唯是自心分别”。这些境界就是你分别出来的,这是从这一点点儿境界出来,我再给你延伸一步你就知道了。世界也是你这样分别出来的,那你说这个世界怎么就分别出来了?



听着,世界是怎么是你一念分别出来的?实际上你的心、那个念头是没有来去方所的,你说念头是大、是小、是方、是圆?你找不着吧?你说你的念头是在内是在外、在远在近?为什么你总感觉这个是你、那个就不是你的?我们总感觉这个是自己(拍拍身体),那个不是我,我没有说这个香炉是自己吧?这是我们分别,实际上世界上任何的一个所谓的境界跟你是分不开的。
 

山河大地、寸土微尘,都跟你有联系,没有一个没联系的,那你说为什么人家外面山崩地裂我不知道?你能知道你身上掉皮儿不能?但是掉了没有?你能知道你头发长吗?但是它长不长?记住,一个有觉,一个无觉。有觉是什么?就是我们意识当中的东西,在我们主观意识流里的,我们好像有觉,我们看见自己老了、黑了、咋的,这是一个有情和无情的分别,但是都在你这里头呢,只是一个执著和不执著,你不觉的是你不执著。



有分别有执著,还有一个不执著,能执著也能不执著。你执著了就会有感觉,什么叫有感觉?为什么现在卖洗头膏的那么发达?因为你很执著头皮屑的时候,就要买洗头膏了,一见头皮屑就有感觉了。二十年前,也没见谁执著头皮屑,那时候也没有听谁说为了头皮屑而烦恼,结果这几年二合一、三合一,五合一都快出来了,这就是我们的分别“唯是自心分别”显现。



这都是自心分别的境界,你那个身心、世界都是你分别出来的,实际上身心和世界是一体无二的,它是息息相关的,互相融合的,但是我们偏偏要执著这个是我的身体,那个不是我的身体。我们再细细分别就能够分别清楚,这是说你的境界“一切诸法性皆如是,唯是自心分别境界”,所有缘起法,一切境界都是你在分别的,你的心体无痕,心体无相,没有方位,觉性是遍虚空尽法界的。



你的心能是尽虚空法界都存在的,要不然XIA你怎麽知道,头一天“长老”让你念《地藏经》,第二天你们家就着火了,这就是说你的心是三世十方空间统统存在,我们就是平常不要太注意这个的时候,你要去观身心世界是本体一如,你就厉害了。你就这么去念,你就成了“半仙儿”了,为什么成了“半仙儿”了?因为你还有一半儿不清楚。你基本上心都在这里头,偶尔会有心的灵光去显现,你会觉察身心外面的东西。



偶尔你觉察一下,为什么?因为你知道心也在那,我们不知道心在那的时候就会有什么感觉?就会有种迷信,啥叫迷信?要不就信鬼呀神啊,要不就相信佛菩萨告诉你什么。我们弄不清心在外面,弄不清这个心是遍虚空法界的,我们不知道这个道理,偶尔的有时候有点感应,“哎呀,菩萨加持我们”,要不就是鬼呀神儿的,就相信鬼呀神儿的,多半都认为有鬼有神。



到清明呀寒食啊,或者今天做了个很奇怪的梦啊,你会怎么想?你肯定第一念就会说,这家伙得去算算怎么回事儿去,要不找个算卦的看看,要不找个明眼儿看看,这是平常没有佛法的人。有佛法的人会怎么样?找师傅问问,心还不安,咋办?念念佛消消灾吧,这家伙怨家债主找上来也不好说。



实际上是不是?记住今天告诉你个惊人的大秘密,实际上都是你自己在作祟,没有一件事有任何人干扰得了,没有。你说,为什么我们会有那样的现象?因为你记住了你的心是遍虚空法界,这个道理就像什么一样,我一说你就明白了,你把你家收拾得很干净、很漂亮,你一进去会感觉很舒服,(这个自己用直觉体会)你一进去感觉很舒服,很安心、很快乐。一个月、三个月不管它,你进去会感觉很烦。为什么?因为家的观念是你的心里的,这两个是分不开的,家和心是一体的,境界和心是一体的,你把境界弄干净的时候,心就干净了,心感觉就好了。因为它是一体的。



因为你没有用空性来看它,所以你就会分别脏呀干净啊,我们是安住在意识分别里头的,我们不是安住在空性智慧里头,所以就觉得分别这很脏、很不舒服、很难受,实际上这个脏和难受也是如幻的,只是你的心对它分别产生的一种力量。



我给你推广一下,这个理儿就想通了。我们以前或者无始劫以来不知道跟某一个有缘的朋友或一个众生,你给他一个很不好的信息,你作为人家的缘不是好缘,但是你的心不会忘记,只是你的意识把这事给忽略了,我忘记收拾那家了,我忘了跟他结了什么缘了,这是同样的,但是你的心不会忘记,它有记忆性的,尤其在你修行特别好的时候,它就会显现出来,什么时候你看你的家不干净了?不忙的时候你看你家到处都脏。这时候你的心突然静下来的时候,你能感觉得到我跟某一个人好像有点什么缘分,然后他就会显现出来,实际上那也是你的心体。



就是我们把过去的影像又翻射出来,你会显现出来善恶、亲疏的因缘果报。那你说这些东西怎么办?记住,任何一个景象出现的时候,还是告诉你它是分别来的,你怎麽办呢?记住不分别它,就消除了。那怎么能不分别?这就用到刚才那招儿了,去念佛去,去诵经去,转移目标去。不要再去给它分别,比如这个境界来了,你去把它扫除,怎么扫除?不能再把它留住了,怎么就留住了?你越想它越多,这时候拿水给它清洗掉;拿扫把给它扫掉;拿吸尘器给它吸掉,就用你的根、尘、识要把它干掉。



根尘识怎么给它干掉?首先是意识干掉,不要在乎它,你越在乎它越完蛋。就是比如做了一个不好的梦,你越想它越完蛋,你相信吗?梦过去就过去,因为你第二天早上起来你要去拜佛,好,这就是所有的业障就消除。这个信念一定要坚持,佛给你说得很明白,无穷无量的愿力在加持你,你不相信,你偏要坚持自己的分别,佛明明告诉你礼佛一拜灭罪河沙,念佛一声功德无量,念楞严咒可以灭无量罪,你偏偏要再抱着它不放,那没有办法。


我们每天早晨起来做功课的原因是为什么?就是为了让你第一天的那种尘念,法尘意识那些东西,抹杀掉它,不要再去把它当真。你把它当真自然就延续它那个力量,你要不把它当真它就消除了,这是从意识上就消除了,你的识心就解脱出来了。如果你不这样坚持你的识心还会轮回进去,你还会受它力量约束,这就是我们所说的“凡夫迷惑不能解了”。



什么叫凡夫?执著的人,执著什么?执著他那个感觉的人,他就不能解开疑惑,跳到里头出不来。比如堕胎,很可怕的,真真实实非常可怕。人家本来冲你投胎来了,你噌把人杀了,你说那个仇怨气大不大?怨气是非常大。你怎麽就知道怨气大?这个人一堕完胎以后比生孩子还难受。为什么难受?就因为他那个人有怨气,恨她。你平复不了他的怨气,所以她就难受,而且后边运气不好,就是自己的福报被损耗,而且有时候会落毛病。


凡夫不能了解这个事情,她就做这些事。很可怕,真的很可怕,的的确确挺可怕的。所以说我们要明白这个道理我们就不会去做,就是已经有智慧力了。实际上这也是在分别境界,我们不去结那个恶缘,我们干嘛要有那些事?结了恶缘了,你活该倒霉,倒霉也是自受,你受那个倒霉但是你的空性并不受。祂还是清净的,这时你能体悟空性了,你会对这个现象去放下,受就受嘛这是该着的。


那你怎么办?这时候你可以用佛教给你的办法,去广修福德回向那个人,还人家债,那时候你的心会好受多了,真的很可怕,愚顽迷惑没办法。



“无有能见,亦无所见”能所是什么意思?我们能分别和所分别的境界都是如幻的,我们看到的身心世界这叫所分别的境界,身心、世界是境界,这叫所分别境界。而能分别是什么?你能觉察身心和世界那个东西,我们能够觉察身心和世界的那个作用,那叫觉性,那叫能分别的,而我们所分别的就是身心世界。这两个实际上你是分不出来的,到底说哪个在作用?哪个是一,哪个是二?你分不出来。


你离开哪个都不称为缘起法。你离开身心,没有世界可存;离开世界没有身心可见。你身心世界都如是存在的时候,你感觉你那个生命才是存在的。所以说这称为如梦如幻,这实际上的空性就是如此“无有能见,亦无所见”。我们实际上生命本体是什么?是不需要所对境界是独立存在的,我们没有身心世界作为所对境的时候,我们的正觉就会显现出来。



你怎麽去理解?你在梦里头做梦的时候,并不是现在你这世界,但是你的心依然在分别的时候就会产生所谓的梦里的世界。它还是依然有它的作用存在,就是有能分别就有所分别,有能见就有所见,为啥?证明我们能见的作用,并不一定要依靠境界存在,离开境界它还存在,听得懂吧?



再给你简单说一下,多少年前的一件事,过去了很多年了,你还会想出来,而且还想得很清楚、很明白,那你说那个境界已经过去了为什么你还有感觉?这是心在作用,这是所分别境界,你那个所分别境界没有了,你的心还在呐,这就是能见和所见。实际上我们的空性是什么?为什么它能够去显现?因为你空性是不生不灭的,我们那个分别性是不生不灭的,那个体它是不生不灭,它不生不灭的时候,所以说你任何的东西在它那里都能如实影现出来。


能分别和所分别都在你的心体里的,能见和所见都在你的心体里的,所以说“无有能见,亦无所见”。从祂这个角度说也就没有所谓的能见和所见,这正是空性体,这是告诉你心的本体就是空性。那个空性实际上没有能所,没有相对,什么在相对里头?我们的意识分别在相对里头我们有现在,就有过去,就有未来;我们没有现在就没有过去,就没有未来。




你如何能知道过去的事情呢?你的心不要停留在现在,我们的意念分别不要停留在现在,你不想现在的时候,你会想什么?你试试看当你不想现在的时候,你第一个念头先跑到哪?不是过去就是未来,未来你是不可想象,因为你不知道,将来怎么回事你想象不出来。想象不出来就不想了,最容易的就是想过去,一想过去“哎呀,我过去在哪干啥干啥”。实际上没有现在,就是过去跟未来没有现在,你现在实际上是不存在的。为啥?你一出来它已经是过去了,你有感觉就已经是过去了,然后你一想准想过去。那将来怎么着?你说“哎呀,将来又看不着,随它便吧”,这就是我们说的能见和所见就是这道理。


你没有这个分别,你要知道过去也好,未来也好都在哪?都在你那个心里头展现,都是这个时空间的东西,从这个时空角度来说,也没有过去,也没有未来,从你整个的生命体这个角度来说。因为啥?它是祂的组成,所以对祂来说都是平等的,对于你的心体空性来说有和无都是平等的,能见和所见都是平等的。所以说你也就不存在能见和所见,你能见是有限的,所见也是有限的,能见和所见加起来就是无限的。



啥叫能见有限?你能知道的东西是有限的,因为所对境界里头你不一定都知道,你的所对境也是有限的,为什么?因为你的能知里头不一定包括它,它两个本来是一体的,你偏要给它分出来个什么,能见和所见它俩要不分别的时候,你这整个就证到那句话了,什么话?天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见。知道吧?世间一切你统统得见,一切无有如佛者,这是真实的一个境界就显现出来。这是“无有能见,亦无所见”。“无有能说,亦无所说”也是这道理。




“见佛闻法皆是分别”记住,见佛闻法也是分别。你去见佛去了,是分别。是谁分别?是众生心在分别,众生心就有佛心、就有佛见。你有烦恼,就找大夫去了,没有烦恼的时候,大夫的概念是不存在的。没有病谁找医生去?这就是分别,见佛闻法也是分别。



“如向所见不能见佛”如果我们本着以上相对法境界缘起法里头所见,由这种认识看待身心世界的时候,记住你是不能见佛的。我们本着相对境界法,在相对境界中依缘起法而去见世界、观察身心的时候,是不能见佛的。



这个怎么去理解?什么叫相对境界、缘起法?你总要弄个清楚,我总要弄明白这个是究竟为何?这就叫相对境界。为什么?你所谓的清楚是什么?是意识当中的清楚,实际上你心体当中没有糊涂那个概念,你依心去观世界的时候,实际上是没有任何的清楚和糊涂之说的。



那你说怎么依心去观世界?这个事情你知道和不知道你都能了知它,实际上你知道和不知道你统统都在经历它,你的心实际上都在感受它,你从你那个心的角度来看待这个问题是平等的,是不分别的。



这个怎么说,你比如XIA,你碰到这个事,你站在一个什么角度上你就要起分别烦恼呢?你站在你的任何角度一定要起分别烦恼的。你站在一个绝对的心的角度来说,这个事情出了就出了嘛,出了我们再去弄好点儿,为什么?它出了你不能把它挽回,你去生气有用吗?徒劳无功。干脆不生气,再买个新的,是这理儿吧?恰恰你能防患于未然,我们知道这回有这事了,不一定是坏事,你这样一想又成了好事了。这就是站在心的角度去看待世界的变化,这时候你就能见佛。见佛啥意思?你就能把这事情圆满地解决,把它归向于吉祥了,它不是说不吉祥了,这是佛力的加持。



那我们要是说依着烦恼呢?好嘛,至少得跟他吵三天架,反正一礼拜我不用干活,反正一弄那脾气就那样呗,实际上有用吗?没有用。再吵架这事儿也回不来呀,还不如,就那么着吧,旧的不去新的不来,再买一个得了。你由这个角度看待这个问题好解决得很,在一起就在一起,不在一起就不在一起,有什么呀?谁离了谁不能过呀?虽说当时有感觉,这个感觉、那个感觉,实际上就那样儿,在一起还不如不在一起。


如果起分别,就不能见佛,你不起分别是则能见。啥叫不起分别?是你不要加上假我意识的观念判断,换句话说不要存在得失念。你不存得失念,你的心体就发挥作用,就是你的空性的力量就显现出来了。空性显现就是智慧呀,智慧就是包容、宽大,那种容纳,反正人家看你就是完美的了。你像XIA你不去分别这事儿了,你那位会想,“哎呀,这个XIA是变了,要以前不知道咋闹换呐,好,这人不错,变了”。他自己就会对你有一种感觉,就是这样的,你去想吧。




我们依着空性,你自然就会增长你的福德因缘,不依空性,你就完了,业报就产生了。立即就产生了,这就是最容易看得见的事儿。不起分别是则能见,这叫开悟:明白一切万法不起分别,这是顺应佛理。



我再给你透一句你更兴奋的话,我们天天念西方极乐世界,天天念佛,我们天天想求往生西方极乐世界,你记住一个窍诀:不起分别当下就是极乐世界。你总分别这是娑婆世界,是有痛苦的地方,你肯定要痛苦的。我们现在就要如是观,我们天天念着佛、拜佛,你念的佛跟那个佛是一样的。你不要把别人都看成也夜叉、罗刹、恶鬼,不要把别人看成六道凡夫,你把别人看成六道轮回的凡夫,你记住你也在这里头呐。



你把别人看成六道凡夫,你不是凡夫是什么?物以类聚嘛。我们不去观这个,我们不分别极乐跟娑婆世界,我们不分别释迦牟尼佛已经涅槃两千五百年了,我们天天见佛、念念见佛。见佛是什么?你听到佛的道理就是见佛,你看到佛的形象就是见佛。你实在还想不通的时候,你想佛像不会说话呀,有个说话的,你找师父给你讲,你会发现“哎?怎么师父讲的跟佛讲的一样?”



你们细细体会会发现,你们心里有什么烦事,师父恰恰给你讲这道理。你会体会到师父跟佛差不多,作如是观你就成佛了。你见的什么,实际上你就是什么,你的心当下如是。《法华经》佛早就给你说了,开示悟入佛知见。我们先别管开示悟,你就记住一个入就行了。什么叫入佛知见?就是见佛所知,你也如是知,如是见。那佛所知是什么?佛所知就是告诉你诸法平等放下就好了嘛,佛知道的就是这个,你记住。



佛告诉你一切法不可得,佛也就是知道这个。我现在告诉你佛知道什么,佛就是知道一切法毕竟空,不可得。这个是祂知道的唯一的道理。那佛见的什么?祂见空性了,祂啥也没有。空性是啥意思?就是什么东西留不住,什么相都留不住,什么法也留不住。就是个清清净净的那个东西,那个东西就是。




我们也是这样,看过就好,不要再说成天挂着它,你成天挂着它那只有一个结果轮回呗。没有办法,你成天挂着它。挂习惯了,不让你挂你还挂着呐,最后只能去轮回。轮回了怎么办?轮回就轮回了,你这辈子好歹修点福报,下辈子还不错。如果你还能再去深入修行一下,不起分别,不去分别轮回,也不分别不轮回去。你不动本迹能够遍观十方的时候,你随便转。不动本迹的时候行,你这去晃一圈儿,别人看到你;你那儿去晃一圈儿,别人也看到你。你会突然发现,这个轮回不轮回,实际上也是众生分别。



但是你现在,千万记住还是不轮回的好,一轮回就迷糊呀。你一迷糊就不知道上哪去了,这辈子清楚一点儿,总算修点福报,下辈子千万别迷糊,一迷糊了就不知道上哪去了,上天入地都不可能了。
    时,楞伽王寻即开悟,离诸杂染,证唯自心,住无分别




“时,楞伽王寻即开悟”这个楞伽王就开悟了,你要听到这儿,我啰嗦了这么一大堆,你就该明明白白知道一句话,佛知见是什么,你要跟祂一样,你就是见佛,佛知什么佛见什么,这叫开悟。你了解佛知什么了,佛见什么了,你就叫开悟了,你清清楚楚知道就行。


佛知什么?佛知一切法不可得。佛见什么?佛只见空性。记住这个,这就叫开悟的标准。但是,这只是你明白这个道理了,还不能叫证悟,证悟你得去实践它。开悟归开悟,你得去实践。怎么叫实践?你得把一切法毕竟空不可得,去落实在你的空性见里头,以空性见来印证一切法毕竟空不可得。



怎么说?用空性来面对一切法,你会发现这个一切法在空性里的确是不可得,这时你发现因缘聚会,这叫因缘聚合,道就成了。但是,我们现在只是知道。知道,师父讲了这个一切法真的是不可得,这个空性好像是有这么个感觉,这两和不起来,该有的时候还有。你总不能把空性对一切法。所以这叫什么?还没有得道,所以你的境界就展现不出来。




     但是你现在,千万记住还是不轮回的好,一轮回就迷糊呀。你一迷糊就不知道上哪去了,这辈子清楚一点儿,总算修点福报,下辈子千万别迷糊,一迷糊了就不知道上哪去了,上天入地都不可能了。



人家这个楞伽王在一切法面前是真正的实践毕竟空不可得这个道理,所以说你看人家就“寻即开悟”。


“离诸杂染,证唯自心,住无分别”人家印证空性了。



“离诸杂染”啥叫离?事相上就开始离了,“染”是意识的执著,离开一切我们意识的执著。我们主观意识的那种观念的障碍和执著,这叫染杂,你首先要离这个。你明白这个一切法毕竟空不可得的时候,首先第一步要知道,我们要摆脱障碍,什么障碍?观念的障碍和执著,我们要摆脱自我意识的障碍和执著,这叫离诸杂染。在诸法缘起的这个染杂过程,什么是染?意识是染,我们的意识实际上是染的。被染的,好坏就染了,我们的识心分别,这是被染的、被掺杂的。要离这个。



记住第一步先离什么?意识分别。这是实践空性的第一步,要离意识分别。



“证唯自心”好,证明什么?证明不离当下一念,这一切的缘起法不离当下一念。证唯自心,都是自心分别,你去实践这个。一念分别,分别就是一切万法的缘起,我们一分别就见一切境界,这叫证唯自心。证唯自心目的是什么?告诉你下边一句。



“住无分别”要住到那个不分别念里头,怎么住?住到空性里头,空性是不分别的。你怎麽去离分别?住不分别就把分别离开了,你去分别它没有用,还不如不分别,分别它你是什么?你是烦恼的,这叫体证空性。体证空性完了还有好处就显现了,什么好处?你看下面。





往昔所种善根力故,于一切法得如实见。不随他悟,能以自智善巧观察,永离一切臆度邪解;住大修行为修行师,现种种身善达方便;巧知诸地上增进相,常乐远离心意意识,断三相续见,离外道执著;内自觉悟,入如来藏,趣于佛地。




“往昔所种善根力故”善根就要发生噢,“于一切法得如实见。不随他悟”这叫一切种智就显现了,就是佛的一切智慧都显现了。你能因为过去的善根力,什么叫善根力?供佛、念佛、亲近三宝,所有的一切善全部显现了,因为你的恶没有了,没有分别就没有恶了。没有分别的时候,恶业全部转回善业,全部成善种性,一切法如实显现得见,不用任何人教给你,你就能明白了。




“能以自智善巧观察,永离一切臆度邪解”我们依仗自己的自性智慧,圆满的智慧,远离一切猜想分别邪见,这叫道种智,一切智就解脱出来了。一切种智都得道了,就是佛的一切境界都得到了。这叫什么?这时候你叫“住大修行”,这时候才叫真正的大修行。



“为修行师,现种种身”你才能够去引导修行的人。




“善达方便,巧知诸地上增进相,常乐远离心意意识,断三相续见”就是你把意识,根、尘、识,你这障碍彻底就抛开了,你这叫什么?“离外道执著;内自觉悟,入如来藏,趣于佛地”行了,这下你看趣于佛地了。我们明天再接着说这一段,然后就听到空中宫殿又显现出来了,因为他证得空性了,真空就显现妙有,他本来真实的境界就显现出来了,他又看到佛的境界。
佛光禅师解读《楞伽经》第六讲
 
楞伽王的宫殿是高显、严峻,高不可攀的,除非你证得六种神通可以上去,除此以外很难。而且它开篇明义的时候就给我们说了,这部法是要讲佛自证智境界,不同于菩萨乘、二乘。一定是这样的修行的,它是个捷径,直截了当的开示给我们的一个说法。我们没有这个认识的时候,肯定会觉得佛法是那种高深玄秘的东西。当我们能够接触到这个法性真理的时候,佛性那种理性形象的时候,你会觉着祂讲的很真实的一种心状,就是你那个心行的状况。我们不理解这些事情的时候,就觉着好像自己的心呐,相距佛祖非常遥远。


这也是真实地证明一个什么道理呢?我们这一段时间所经历的事也在证明一个道理。你的心跟佛能相应,自然能感受到祂那种生命,他那种智慧光明;你的心跟佛不相应,哪怕佛祖在你面前,你也是充满着什么?你那个生命世界里就会充满着烦恼、执著、贪嗔痴,真真实实的。


佛祖的智慧生命不是体现在某一个特定的环境,特定的形象。是什么?是智慧,祂的智慧法身那种生命是遍虚空法界的。尽虚空遍法界都是他的智慧生命的体现,如果你能够去证得的话。我们不能证得就会有什么现象?你就会能感觉到分别和执着的烦恼,你是生活在生死相续的境界里头,生生灭灭,患得患失,你体会不到那种阳光,那种智慧光明,你体会不到。


所以说你看佛祖就是什么?就是跟你一样的凡夫,祂也有生有死,也有烦恼。你看你有啥祂有啥。实际上人家是不是那个样子呢?你凭什么说?咱就说很浅显易懂的一个道理,就是你们前天捡舍利嘛,你们那么多人捡一颗舍利、两颗舍利,实话告诉你,我看哪儿都有舍利,这是真真实实的。否则我不可能借一个因缘去变出来那么多,恰恰那五颗最好的舍利是在我的床底下捡着的,没有说在佛堂里捡着。实际上我看哪儿都有。


舍利是什么?舍利是功德,是信心。《金光明经》佛说的很明白舍利是你的功德、智慧的体现,不是一块枯骨。六祖大师讲的话“正人行邪法,邪法亦正,邪人行正法,正法亦邪”呀!法没有什么正邪之说,是你的人心有正邪之说。


佛菩萨圣像、三宝形象,应该是很好很庄严,很清净圣洁的。但是我们看到的是什么呢?我们看到借了这个名义胡作非为的事很多,那你说是佛像有罪过吗?但是他借着这个佛像,借着这个三宝形象,就做了很多并非佛法所教导的事。


那我们该如何看待呢?这个就是个人的心呐,就说唯心所现,他自己招感的果报那没有办法,善恶因果都是有实际的东西,那我们怎么办?我们就管好自己就行,管好自己不要叫自己顺着劲进去就行。顺着什么?顺着冲动,不要顺着情绪跟冲动、执著;你顺着情绪冲动进去,你就掉进魔鬼圈里。那就入魔了,那所谓的什么脸面啊,什么容面啊,都没有了,一下把脸都丢光了,那事咱不要干。


我跟你说为什么我不怕你们去跟别人去听呢?因为我不怕别人跟你们讲什么,为什么?因为你在我这里听到的是最正统的法教,因为它符合你的本性,符合你的真实生命状况,我讲完了你那儿就有共鸣,你有感受。这种感受是什么?是身心切实的感受,然后你再听别人的,你能听出来味道。就像你喝惯了超级铁观音,再喝那茉莉花茶,你就觉得难喝,有这体会吧?


你知道在过去那个甘丹寺,就是宗喀巴大师的道场,那个法座是公开的,谁有那个本事谁上去座,没那个本事你坐上去你得吐血,就那么简单。楼上的法座,金刚座,那是能生舍利的地方。别看那就是那么个木头礅,那地方不是轻易谁坐得了的。你坐上去你得是那回事,不是那回事我就不知道你有啥报应了。


所以说我们啊,要以平常心、不分别的心看待。为什么我昨天有那么一个安排?我们前两天才讲了不分别是为真见。你们千万不要分别,你们一定要看什么?也是在现身说法,你不要看别的。你有感受证明什么?证明你知见重,证明你那个烦恼重,你一样要什么?很感恩的,这个从心里你要观察法的平等性。这真的叫修平常心,平常心是道啊。


咱们都知道平常心是道,什么叫平常心?我们看人世间的是非就是很淡然,没有这些东西,我们真的得去体会这个感觉,你体会自心的变化,透过现象来体会自心,这才是智慧的修行。所以说我们看待任何人都要很尊重,人家都有比自己闪光的地方。我不是成天教给你们这个思维吗?所以我昨天有安排那么一场,目的就很简单,记住我说的话“各自观心”。



我们以后要碰到这些事还多,什么人咱们都去经历,都去看,你越看的人多你就会越相信你师父教你的这个道理那是太正确了。不怕不识货就怕货比货,你越听的多你会越发现,哎呀,俺师父讲的就是对。你看我给BZH不都那么讲嘛,BZH是最好看书的,最好去给这个说,给那个也看的,你随便,你越看得多了,越听得多了,越会发现你师父讲得还是对的。我不是让她抄《华严经》吗,她抄抄抄,就给我发个短信,发了一通感慨,师父讲的真的没错啊,太好了,咋咋咋的,实际上就是这样子。


我们前几天才讲了烦恼都是分别妄见,我们现在就要修行不分别,有那么个机缘巧合你就看到这些境界。这就看你那个分别能力了,你是往那个平等法性里分别呀,还是往那个意识执著里分别,这就看我们自己的功夫了。所以说各自观心,这个事缘发生缘起完以后,我们要看自己的心,是不是平呢?是不是欢喜呢?你要不欢喜,烦恼起来了,智慧就没有了嘛。


这是我们平常教学相长,我们透过一天的实习、实践、观行,你们各自观心,是烦恼生出来了还是智慧长出来了,还是昏沉?我们都有啊,一般HY就长的昏沉多一点对吧?一开始前边有点烦恼,后来就没了,不错,真的,懂得观行了嘛。B居士听的少嘛,所以这个知见模糊一点,还有一些知见不太清楚。这就很好,你们几个表现都很好啊,很不错。表现是什么意思呢?就是你能够去顺应佛法的教理去思维了,能够从闻思修开始感受了,这是真实的功德就显现了嘛。这也就是你不枉费见佛一场,换句话说,我们这才叫真见佛,真正的见佛了。


你修不分别,不分别是为真见嘛。如果我们光分别呢?就叫不见,不起分别是则能见。于现象当中,于当下这个境界当中,你不起分别,不起什么分别呢?不起主观意识和现象的分别。你不起这样的主观意识,这叫不起分别,但是不是说不知道这事的好坏,我们清楚地知道这个事情是该如何去办的。学佛的人不是傻子,学佛的人是有智慧的人,但是绝对不是世间聪明的那一种。世间人的聪明是什么?是小肚鸡肠,他要计较患得患失的,我们不是那样的。


你修学世间聪明的人最后成精了,成精了就像什么,精是妖怪,人精,你看到过没有?人修行成精了,见到过没有?没见过?昨天不是坐这儿吗?懂这意思嘛?那叫成精了,对吧?那是一个聪明就成精了,成精了不就成妖怪了嘛。那种妖人妖气就出来了,这你一下你就听得懂了吧?你顺应智慧了,你就修行得道了,得道的人你也见过对吧?这个人在这儿坐着哈,自己吹一回自己也行,这是不一样的。


所以说咱们希望咱们得的是道,咱不要得聪明。道是什么?道是真理,我们要明白真理,让你的心念规范起来,你的心念规范在真理理性的这个思维世界、这个空间里头的时候,你的心不会乱,所谓的一心不乱是这意思。一心就是你的认识不会偏差,所以说我们在求证佛法。


佛法讲的一心不乱,不是我们以前所认识到的一些观点说,念头不会乱动,不是那样,是你的念头还在分别,往理性世界里分别。从现象当中分别出来什么?分别出来是理性跟智慧的力量,并不是说你这个学佛的人、念佛的人脑袋是个死木头。按照某些观点修行的话就成木头了,他讲的一心不乱是什么?我的念头不能乱动,一动妄念什么,一动念什么,不是那样子的,这个观点一定要纠正过来。


人家佛家讲的一心不乱是什么?是意不颠倒,心不贪恋,这是个标准。意不颠倒是什么?就是你的观点不要乱蹦,你那个理性的思维是准确的、是恒定的,稳定的,这叫一心不乱。这个不是顺着业力种性的,业力种性是什么?不定性的,患得患失的,在分别执著当中过活的。而且我们印证出来的,我在自己实践证明当中证明出来这个道理:你往生极乐世界的条件首先要一心不乱。


我见到的、经历到的好多往生的现象,我爷爷他到临终的时候大脑是中风的,别说念阿弥陀佛了,说话都说不出来,但是他依然能往生。为什么?他能有一心不乱吗?而且我们没有助念那么长时间,我们也没有助念8个小时,这是真实的,我就在那念了几遍经,大概可能有两个小时吧,我还是坐在那儿,耐着性子念了会儿,他就往生了嘛。各种征兆都证明他往生了。


这就是证明这个道理呀,你说他哪有按照以前他们说的一心不乱?肯定不行嘛。实际上他就是以这种见来分别的,以什么见呢?他是不起分别了。我今天给你们揭示出来,在他那个意识观念里头,他跟他的孙子是不起分别的,而且他生前就知道他的孙子已经出家了。因为《阿弥陀经》讲了,念佛、念法、念僧都可以解脱,他自然跟三宝就不起分别了嘛,这叫歪打正着人家解脱了。歪打正着,就是这么一个缘。不起分别就是是为见佛嘛,这是真真的他能往生的理由。
我们也是一样,这是求往生是这样子。这是最低选择,最低级的学佛的,我跟你说个难听话,那个实在是笨的不行的学佛的,最后啊我要求个往生就怎么样了。那是对于那些没时间学佛的,最后又结了个缘总算能往生了,就算不错。


我们现在这么虔诚的,我在一直劝我们这些大居士们要发心成佛,一定要发心成佛,不要以为成佛是多高明的事,但是你也不要觉着成佛很简单。我们从理性上要认识很清楚,我们事相上认真做,这就很容易成就圆满的功德。并不难,就像我们做饭一样,会者不难,难者不会。


要喊到真处做到实处;不要喊到真处做到虚处。那是没有用的,那是自己骗自己,这还是你在起分别,你还不符合佛见。你起的是什么分别?你起的是自己的知见和佛法的分别,你喊的佛法是很好,喊得不错,你不去依教奉行,你叫什么?做到虚处。所以你就不符合我们这幅对联讲的:愿力彰显无明破,行到深处地狱空你行不到深处,地狱怎么空啊?烦恼空不掉。



烦恼不空如何见佛呢?我们要从心底里去见佛,你想成佛先得见佛,先知道佛是什么,知道佛想什么,知道佛认识什么,你跟祂这样统一起来,你就跟祂是同一类人。首先是同一类,然后你慢慢熏染慢慢熏染,跟人家学习。人家那个智慧经验在你这个身心世界里就相续成就,是这么一个过程,并不复杂。


我们成天喊着喊着,哎呀,我们要成佛,要修行,我们要去度众生。我就讲难听话,自己往哪儿生还不知道,度谁去?我今天给你们一个准确的答案,记住,想度众生,一定先得已经自度了。不然的话,你还没吃饱呢,你凭什么给人家去?不是糊弄人吗?度谁去?最简单了,你自己还八字没一撇呢。


真正的度众生是什么?佛讲的度众生并不是说我们要去咋咋呼呼到处所谓的弘法利生去,那样好不好?好!能结善缘,善缘结的多怎么样?福报大,名气大,实际上于道无益。所以我们要看得清楚,我们的生命很宝贵,我们没有那个时间,没有那个福报到处去宣讲,我们现在就是说把心踏下来,就认真的去思维佛法真理,让你自己的生命在你这现有的基础上最大的升华。


最大的升华是什么?你自己能感觉到自己能受益,这个受益是什么?从心底里那种受益、开解,决定不是说小小的一种感应。车撞一回没撞死那就叫好事啊?那再撞一下呗,对吧?你架不住再撞啊。因为你没消那业障啊,你还得再撞啊,这个是必然的,而且又那么胆大妄为,你敢在这个法堂里升座说法,那有人看着呢,那吗哈噶啦不是吃素的。


我们要知道不起分别是为真见。我们要不起分别,不起主观的那种测断。又比如说你生病,你要起那个主观的分别的话,会觉得难受、不难受。如果你起的是理智的分别,智慧的分别,会觉得这是好事,我们最起码不用去想别的,消业障,受罪消罪呀,你这样去思维的话,你就心安了。这就是你看你起的是什么分别,我们不起的是烦恼分别,起的是什么?智慧的分别,这个你们要听得懂。


现在的人给你灌输的一个观点,好多师父讲的解释,告诉你不要分别,不要执着,好!都学会这话了,不分别是什么呢?不要跟自己分别,要跟佛分别。一说为什么不分别呢?为什么不执着呢?告诉你啊,吃肉的时候该吃就吃,不要执着,是这么个不分别、不执著,人们都是以为这样子做。


实际上这样有好处吗?没有好处,自己骗自己。哪怕天天佛祖跟着你,天天佛祖看着你都气的慌,因为你那个心底里发出来都是什么呀!你那个心里头发出来都是贪嗔痴啊,都是毒素啊!佛祖那个金刚不坏也成坏的了。我们要知道不起分别是这意思啊。


这个楞伽王呢就这么开悟了,所谓的开悟就是弄明白了。楞伽王思维到这个地步,弄明白了怎么叫不分别。我们不起分别是这意思,楞伽王明白这个道理了。实际上我们所起的妄见分别是什么呢?就像梦中事一样,我们平常那个所谓的分别,实际上就像梦中事一样。梦中的事,实际上你分别来也没有用。这就叫分别自心,我们要离开这种错误的分别呢,你就能反馈到智慧的本性里头去,这是佛告诉我们两个分水岭的地方,这是称为开悟。


这开悟的意思就是你弄明白了,弄明白这个道该怎么走了。我们不明白的时候,我们就会自以为对,实际上走到地狱了还不知道呢。有个典故,也是真实的事,什么事呢?有个小和尚出家了也没有什么修行,结果怎么样呢?结果业报到了他下到寒冰地狱里去了,但是他宿世有善根,寒冰地狱里都有什么呢?有冰莲花,一朵一朵的,噢?他看到冰莲花了,以为是到极乐世界了,哎呀!极乐世界!“南无阿弥陀佛!”呱唧!真到极乐世界了。他看见莲花了,想起阿弥陀佛来了,一句阿弥陀佛到极乐世界去了。我看了那个故事,我就觉得可怜,实际上那就是他宿世的善根一下发现了嘛。


这还是我们讲的解脱,过去佛陀时代的时候可以依善根解脱,依福德和善根都可以解脱。现在人不行啊,现在人不能依善根和福德,依因缘解脱。善根、福德和因缘,这是你往生净土成就解脱的三种资粮。


善根,我们现在有吗?有,肯定有。你听到佛法了,肯定有善根。但是不足以叫你解脱。为什么?因为你善根不够哇,啥叫不够呢?你碰到境界,贪嗔痴的力量大于你善根的力量,所以说你依靠善根,门都没有。我们要是过去不是见佛种善根,我们不可能有福报,就是因为我们过去见过佛,种过善根。就像我们HY同志多少年不用去上班就能拿钱,这就叫善根呐,但是你那个善根转成福报啦,你那个贪嗔痴就增长了,智慧就消减,所以说你这个善根力就差,你就不容易解脱,你就跳到烦恼圈里,力量就不够,没办法解脱。这叫善根力没办法解脱,你不要说你善根能解脱,也不要说你善根强,他善根弱。



    那个福德更别提了,我们那点福报都享完了怎么解脱啊?这就说咱那点福报都享得差不多了,怎么说享得差不多了?就说身体也是福报啊,想在这念会儿经,打会儿坐,一会儿昏沉了,一会儿睡着了,一会儿这个麻烦那个麻烦来了对吧?你像你一会儿姨妈来看你来了,没办法了吧?你说是不是麻烦?福德已经消完了、衰退了,你已经在享受了,在消你的福德了知道吧?所以说福德也不容易解脱。


好歹咱现在福德还有,还够用啊,什么叫够用呢?咱坐在这儿听经闻法,最起码不会说为这个发愁。为啥今天赶快造个缘起,这是缘起,证明我们不缺成佛的资粮。你不要缺资粮,资粮缺了,福德不够你没法成佛啊。所以说我们有机会就干什么呢?赶快修福德啊,赶快积福报啊,我们别说消了,我们消不起。


真的消不起,这就是善根和福德,这俩我们都不够份,那怎么办?只有因缘,啥叫因呢?因,就是你自己的认识要清楚:我们绝对要解脱。自己的主观意识绝对要清楚,不要含糊,自己一定要清楚,我要去干啥的,我要不要解脱,我要沉迷呀,轮回啊,还是要怎么样。要清楚,这是因。缘是什么?就要解脱缘。有没有人能告诉你个方法解脱,有人能告诉你的时候一定要盯住他。你盯不住他你就后悔呀,错过你就当得后悔,那没办法,只有这个因缘才解脱。


就跟我当初我一看见我师父能教我,我跟你们不一样,我这个脸皮厚,我直接到师父那出家,我尊重我师父,他问我出不出家,我说出家我肯定愿意出家,但是我有一个想法想跟您说,“您能不能叫我成佛?你要有成佛的法我跟您出家,没有成佛的法我还得想想。”老和尚看着我,瞪着我,笑笑,头一次,没吭声嘛,去了几次才最后出家了。你有成佛的法行,那我就盯住你了,但是我知道肯定老师父有本事,我把我学佛十几年的问题都抖搂给他,那我在家时也不含糊,我在家我看书啊,我看那些书一大堆的,我觉着老师父把我问题都解决了,真的解答得我特别满意,特别高兴,法喜充满,我决定跟他出家,但还不放心,业障重啊,“有没有成佛的办法啊?而且不要太慢啊,你要是三十年,我肯定干不了,”我说,“十年我能坚持下来,因为我已经坚持了十年了,最好是三年。”我师父乐啊,这是真实的,所以说我告诉你,这也叫什么?看你怎么分别,你往佛法智慧上分别,你是解脱;你往主观意识里分别呢?你就是麻烦,就是轮回。


我们要清楚这个开悟是这么个意思,你明白这个道理你就会有一个效验,什么?离诸染杂,正为自心。你自然就会出现这种效验,什么效验?就会把染杂的信念去除掉,别人对你的干扰性就不存在了,你很清楚你在干什么。我们多少年修行的经验过来,外界的东西干扰对我没有用,我很清楚我自己,真正的离诸染杂。当然有时候好玩嘛,很正常,但是我们自己玩,自己能收住自己,不是说玩儿得疯了找不着北了,我们知道自己是干什么的,这就说离诸染杂,证明一切是自心。自心是什么?就是你的主观意识方向问题,你所生活的世界的主要的结构,就是你自己的主观意识方向问题,你自己的主观意识方向不清楚的时候,你叫妄心造作,那个造作的力量是很大的,受的报应是很厉害的,所以我们现在要明白这个道理,一定要证唯自心。


证唯自心呐,这是我们要清楚的。这有什么样的果报?住无分别。你能证唯自心,自然了解一切万法不分别的根由是什么,安住于那种不分别的心态。这种心态是什么?不起妄心分别,不起染杂力分别,不起尘念分别,是这意思。住不分别什么,不分别执着和烦恼。我们要清楚往理智、智慧上去分别认识。这是刚刚开始,是这样思维修行的,你住无分别是这样住,安住在这种心态、这种思维过程当中去,这叫住无分别。


你自然就会显现什么?显现你往昔所种善根力故,就会把你过去所种的善根力显现出来,为什么?因为你住不分别的时候,你那个心性的功用,心性本来的自性的功德就会显现,恶业会消除,负面的东西就会消除。我们不再思维恶业得失了,得失都是恶业,我们停止造恶业了,自然善根力就发生了。什么叫停止了?因为我们思维的都是理智都是智慧,不去分别恶业得失了这些东西,所以就停止了嘛。那你成熟的就是善根力,把往昔所种的善根力统统成熟,一切缘起法的现象你就可以看到它真实的一面,就不会迷糊,不会顺着它那个境界跑。


谁给你说什么你都很清楚,你看到这个世界都很清楚,你看到自心都很清楚。清楚什么?清楚来龙去脉,该如何去处理它你都很明白。这一步叫什么呢?这一步叫明心呐,这一步就是所谓的明心,而且你看,明心的实践作用就是不随他悟,能以自智善巧观察,永离一切臆度邪见,这叫明心。你永远超越了一切臆度,就是猜测,就是我们自己那种主观意识的分别和猜测,根据感觉的猜测就叫臆度。


你的感觉是来自哪儿?来自假想意识的那种分别和执着,你来自于它的话,臆度、邪见,你不是正解,你看待问题你就是邪解,你看佛也是邪的。我们总依着自己的意识观点肯定是邪的。为什么?我跟你这么说你就听得懂,世间人怕什么?怕鬼啊,一说起鬼来都寒毛嗖嗖的哈,好,有办法了,给你个护身符吧,给你个菩萨像吧,这玩意儿避邪,避鬼呀,你说是邪解还是正解?哎!这根本就是邪解。



    我们理解就是什么?哎呀,这菩萨像这护身符能避邪,能驱鬼呀。你想菩萨是慈悲的,他是度众生的,有他的形象在的地方,只能多啊,是这样吗?这个道理就像什么一样,三宝形象实际上是不避邪的,实际上是招鬼的,招非人的,为什么呢?哎呀!很简单嘛,这些众生都需要超度啊,都需要帮助他们,他看见三宝的形象,他就知道这个人能帮他,他巴不得亲近呢!所以你们戴舍利子啊,记住啊,舍利子周围一定有那些天龙鬼神八部护法的。为啥呢?舍利子会发光啊,有光的地方就要有蛾子啊,就那灯蛾子,它解脱了,你可不解脱啊,你带着它呢,你有感觉啊,它找你来你有感觉的。


佩戴好啊,一定要发心修行,你那个心量打开了,绝对是增上的,为啥呢?这我跟你这么说你就听懂了,你以前什么世面都没见过,慢慢的有些环境让你训练训练见了很多世面,你的能力增加不增加?增加了吧。就像我们的心一样,我们的心只是心眼儿一颗小小的自己的,佛告诉你带舍利子好,因为你发心修行,你那儿有亮了,找你的人多了,你的慈悲心就出来了嘛,找你的人多了,人、非人都找你去了,虽说你那个意识不知道,但是你有那个感觉,觉性知道啊。比如你今天突然梦见什么了,然后你就会想,哎呀,这是什么什么事,我得去干啥干啥,是不是?你不就自然心量大了吗?你说好不好呢?这就是好处,让你那个心量大了,你那个福就大了,这是最大的好处,你不要妄想它有什么别的东西。


你说有没有呢?唯心所现,你觉着它能那样,它就能那样,实际上我告诉你,真正戴舍利的目的是什么?让你去相信佛的那种智慧,而并不是神魔小说里说的那个舍利子是什么长生不老的灵丹,错了。那些练气功的说那个舍利子有能量,实际上我们都相信的是那东西有能量,能够带给自己什么什么是吧?都相信是那个,但是实际上不是那回事。


我是实践过来的,才给你们讲这道理,我们把它放到塔里呢,放到佛像里装藏起来,那是绝对正确的,那样的话,你越来越清静,没有人找你麻烦,为啥?你是负责打扫打扫护持他的,人家不找你事,为啥?那有解决事的人。你带在身上好,都找你去了。戴塔没事,经文和塔没事,经文和塔是你自己的加持,对你心念的一种加持。舍利呀千万记住能不带最好别带,为啥呢?一定要听真音,你看为啥我不带呀?我是没有还是咋的,为啥我不戴,我连佛像我都不戴。


我们要明白不起分别是这个意思,要离开一切自己的瞎猜。你自己不是带个小塔吗?你带个小塔它会转你,没事嘛,你发心修成佛了,接引它很正常嘛,而且你带着它转塔,就是这样嘛,它也欢喜给你度嘛。



    你想超度别人往生啊,必须得有一个先决条件——你那个心开了没有?你那个心不开,别说超度人家,门都没有。它不是心量的问题,我说心开是什么,你见佛了没有?你见佛了你才能够去超度人家。这就像介绍人一样,我没见过F居士,我不认识F居士,我怎么叫他认识他?不可能的对不对?就是因为我见过他我认识他,我告诉你那谁谁谁在哪呢对吧?是这么样才能超度。


你诵《地藏经》不要紧,发心嘛,学习嘛,没问题的,《地藏经》不碍事,碍事的是你发心呐,就我跟你说的一样,舍利子、塔都不碍事,碍事的是你,你那个心思碍事,你以那个贪嗔痴发的都是恶业。所以我们有这个正解呐,才能住大修行。


什么叫住大修行呢?你才能真正的行为呢安住正确,你做的不会错,就是从心底里去改变心行的方向,我们没有臆度猜测的时候,我们自然就会得到正确的一种想法贯彻。不然的话你会始终生活在那种邪知邪见里头,不得正受,你始终会沉沦在那种患得患失、嫉妒猜想,各种烦恼心思里头,那样的话佛法对你来说是什么?是痛苦的。



     实际上现在很多学佛的人就已经把佛法搞得痛苦不堪的,那是已经学歪了。我们现在就要把那个东西翻正过来。住大修行为修行师为修行师是什么?我们自然而然的就懂得利他之法。你那个心地开解以后,你就能有利他的那种方法和方便;你没有那个开解力,说白了你没有那个见性的功德,没有明心的那种力量,你别要去给人家弘法去。

为啥?你根本不懂得那个法在哪儿,你弘什么去?你度谁去?都把人度到下地狱里去,准的,真真实实是这样的。



所以说我们要清楚,我们有自知之明,关起门好好学,这样的话,我们有这个能力了再说,没这个能力的时候,就踏踏实实地学修就行了。就跟人生孩子一样,生完孩子你教养不了他你叫误人子弟呀,这辈子你跟他结了这点缘,下辈子他恨死你,那你还想解脱?门都没有。所以说我们修行佛法更是这样子,我们自己不要后悔,自己做什么事不要后悔,你不要错误猜测,一定要能够善解道理,住大修行为修行师,这样才能“现种种身善巧方便”,你能以善达方便智慧来利益一切有缘众生,这是我们利他的一种果报相。


巧知诸地上增进相,诸地是什么?菩萨修行的境界。你就能够了知各种各样的菩萨修行的境界,如何去增进他的修行。常乐远离心意意识,心意意识什么意思呢?就是根尘识的分别,那种烦恼相就不存在了。所谓的根尘识对你来说,就是一种方便用。


我们现在对根尘识的一种观念是什么?是我们生命的法则,根源。实际上我们的根尘识是什么呢?是我们的一种臆度猜测,根本不是我们现在的那种理解。如果你能够依你的自性去看根尘识的时候,你那个根尘识恰恰是一种智慧方便,就是一种工具,它不是有什么主观的导向问题。但是我们现在看根尘识是一种主观导向问题,不是他的工具特性,啥叫工具呢?工具就是拿来用的,没有什么分别,它只是起到这么个作用,但是我们现在不是,我们现在就完全受它的那种影响。一种假的影响,好坏的,它的是非判断的影响。


你比如我们看见小孩子不听话,第一个反应会怎么样?会很烦、想揍他,实际上这就是已经上了你根尘识的当了,你看见小孩子不听话,如果你没有这个根尘识的摄入,我们要是依本性看的话,你根尘识摄入这个境界,你只管摄入,只管去你见到就见到了,见到就了知了,因为空性无碍,空性不留一相嘛,你看到就看到了,看到你怎么办呢?他不听话,在你那个佛性里头,你会有个更好的办法去把他劝导开,这是你的智慧。


但是我们要是依着我们那个所谓的根尘识的作用呢,所谓正常作用是什么?你铁定会上去揍他一顿。他不听话怎么办?不听话你就让他在那儿,你就把他扔一边,一会他就好了,你起的所有的分别都是错误的,怎么办呢?内观自心,万法不可得,这时候你看你是分别在哪儿,这要起分别的。你起分别是什么?是你往你的感受里起呀,还是往你智慧里头起。往你理性智慧当中这个分别呢,哎,自然这个事态就会平息下来,你也不会难受,他也不会难受;然后你往你那个分别执著的假想意识里去分别呢?好!你会气得半死,又会把他打个半死,是这样吧?就这道理。

我们看待生死问题也是这样,所以说常乐远离心意意识嘛。我们有这样的一种上增进相,我们了知心地的功用的时候,你就会把这个根尘识的作用就给正确过来了。

断三相续见,什么叫三相续见?我们把这个根尘识这个相续的过程,这种认识,我们看待世界就是根尘识的相续过程,根呐,根分别嘛,用根来接纳,用识来分别,分别什么?分别尘相。因为这三种相的相续,所以成就你所谓的生活身心世界。我们现在了解这个东西,我们能离开这个的话,这种相这种认识,这种相的一种相续性,就会离开,就会断掉,就会停止错误的程序作用,这就能把外道的执著舍离开了。你没有“外道执著”了,“内自觉悟”啊,内里头的那个自心性就觉悟了。


入如来藏,趣于佛地,什么是入如来藏?就是在你那个真如法性当中所含藏的一切力量就会发生出来,就会显现你的真如法性,就是我们所谓的本性嘛,自性就显现。自性显现你那个所谓的福慧就庄严,圆满的就称为佛地,福德和智慧都具足了就称为佛地,这是我们要理解的。


闻虚空中及宫殿内咸出声言:善哉!大王,如汝所学,诸修行者应如是学、应如是见,一切如来应如是见。一切诸法若异见者,则是断见。




这是罗刹王发显这个不分别的道理,显发出来这种修行的方式,然后证得空性智慧所能够感受到的一种利益和现象,他内心世界这样思维分别清楚的话,“闻虚空中,其宫殿内,闲出声言”,“虚空中”什么意思?在他那个心性里头就是空性里头,“宫殿”是什么?在他现象里头,因为我们所见的一切缘起法都是源自于空性。从另一个角度说,我们看到的所谓的有和无都是在空性当中的,是这么一个深层面的东西。因为他趋于佛地,而这个佛地是什么?佛地是超越一切相而存在的,就是他能够超越一切现象的认识而去正解,这是佛地。



所以说他在这个空和有之间都能够了解到自己智慧的发生点,智慧的那种趋向性,所以他就会有这种现象的出现。“闻”他能听到虚空中和那个宫殿里头发出声来,那是谁?那不是别人给他说的,那是谁?就是他自性的功德显现的,证得自性,功德显现嘛。


“善哉,大王啊”,这个我们也听得到,我们听得到什么?我们听得到自己跟自己说很多话,你相信吗?有时候自己跟自己也想啊,有时候两个你在对话,是这样吧?实际上那就是我们的一个觉性,一个识心性。一个觉性是什么?顺应理性那个,哎,我这事按理说不该这么办,但是呢我又不能不这么办,对吧?是这样哈。矛盾!

咸出声言:善哉,大王,如汝所学,诸修行者应如是学这是你那个正确的觉性认可你了,实际上你说是谁啊?不是佛菩萨,就是你那个智慧认可你的行为,哎,对,这样学对着呢。我们选择好正确的方法的时候,我们自己会发生一种感觉,什么感觉?哎,我这样做还真对了。你会有时候有感觉吧?哎,我这样做还真对了,你看,自己还沾沾自喜,还不错,我还真聪明哈。那就是你那个正觉智慧性,跟你的现象发生吻合了,就是你那个识心性偶然的机会皈依佛性了。


我们要让这种现象不断的相续,你就会什么?记住,成就漏尽通,让你这种现象不断的相续,皈依理性的这种力量不断的增加,你就成就了漏尽通,漏尽通是什么意思呢?就是没有烦恼,没有缺陷了,你的心行目的轨迹没有缺陷了这叫漏尽通。我们要知道这个“应如是学”,自己就明白自己这样没有错。





诸修行者,应如是学、应如是见,一切如来应如是见你能如是自然能见一切真理,一切如来就是一切真理都是这样的。一切如来不是说我们想象的一切佛啊,实际上就是一切真理的究竟实义就是这样,叫一切如来。我们明白这个道理的时候,我们就知道应如是学,应如是见,如是见是什么?不要走样,你别把你那个主观意识判断现象的发生,那就是走样,那是臆测嘛,应如是见一切如来。应如是见一切诸法,应如是见就是要本着真实的态度去看待一切缘起法,若异见者,则是断见如果你跟那个认识不相同,那你就叫错误的认识,这种认识叫断见,不对,这是什么?生灭见,还是生灭的认识。
佛光禅师解读《楞伽经》第七讲

透过现象的一种认识,然后你一种想法感受升起,这就是心的一种作用。用比较明确点的话叫能觉和所觉,能知和所知,就是能所二境,能证和所证。但这个东西你要有一个系统的认识,从开始分别一直到最后成就,都要有一个内在的东西要清楚。恰恰这部《楞伽经》我们前面所学这段经文也正是很系统地把这个模式讲得很清楚,这个楞伽王讲的这个模式,从一开始一直到最后,入如来藏,趣于佛地,以及自利利他的一切圆满的功德,这都是我们要知道的。

从一开始是什么?就是开显佛的知见,佛知见是什么?“如向所见不能见佛,不起分别是则能见”这是我们要知道,如果要是像他上面的认识,我们去分别知见,以我们自己的所谓意识观点来看问题,这就是所谓的起分别知见,你不能见佛,“不起分别是则能见”,你不要在主观意识上,以这种观点来看待问题的时候,这是不起分别,首先我们知道这叫佛知见。

你了解佛是怎么样认识这个问题,是从哪个角度认识问题的话,这时你了解了,这是从心底里讲这是开悟,然后自然你的行为和认识就不会被感染,我们内在的认识和外在的行为就不会感染,所以称为“离诸杂染,证唯自心,住无分别”,何为离诸染杂?染杂实际是指的我们的意识分别,意识分别那种执著称为染杂,它对现象的分析和观察往往加有特定的成分就是我们所谓的主观意识,就是我们自己的感受。

你不能完全的从现象去看,而且你肯定会加杂进去自己的感受,这个感受来自于前尘影像,来自于我们对前面的现象的判断,实际上这个判断也是一种分别,但是因为你的意识惯性要执著,我们用识心意识的时候就要执著,所以就会把前面的那种感受又相续到下一个境界的分别,所以说我们对境界认识就夹杂了这个,称为染杂,你不能真正地显现自心的那种真实功用,所以说我们自心不能显现,我们对一切外境的了解就偏差、分别、妄断,这就是我们众生心。

这时候如果能了解自心的本性,就能够去住无分别,就是你真正安住于无分别,安住于你不分别,不起现象当中的分别,就是我们以前心性当中的所谓的善根力就会成熟你就会对一切缘起法的真实的认识就会发生出来。何为叫善根力?善根力就是我们对这个东西的观察那个正确的方面,你会有表现出来,你不正确的方面就会消失掉。如果没有善根力我们正确的东西升不起来,所以你也没办法如是知见,现在我们透过这种不分别的修为,思维、观修而让自己的善根力成熟,你对一切缘起法的认识会正确,就会符合它的实际的作用,实际的东西,而不是说由着别人去给你讲明白。

“不随他悟”的意思就是你一切都能自明自了,“能以自智善巧观察,永离一切臆度邪解”就是我们可以远离一切所谓的虚妄的分别,并不是说你不分别,而是虚妄的分别,他这个虚妄的意思是指我们主观的猜测,我们对一个问题现象不存在猜测了,为什么?因为你的念力不分别,念头不去现象当中分别去了,就会回归到你的心体当中,你的心体是个什么样的形状,就是犹如虚空一样,但是不是虚空,超越虚空。

心、意、意识,这是三界的构成,三界就在你的根尘识里作用。这样的话你就能“离外道执著,内自觉悟,入如来藏”,你懂这样的认识就叫如是见。

汝应永离心意意识,

刚才我给你们说的那个认识,这叫如是见,如果你不能如是见的话,你就没办法“离心意意识”,能离意识的话,你自然会非常善于观察一切诸法,你把这三个作用甩离开,用你的分别作用靠近理性的时候,自然会非常善于观察这一切诸法。意识是分别诸法不观察,我们存在意识的时候,我们对一切现象是判断不是观察。观察是不加分别的,不去定论的,你的假想意识一定要定出来一个论。会观察的时候,你会随机应变,不会受现象的约束。

我们要是依意识就会立即产生所谓的判断,而判断恰恰干扰了你对它的态度,这就是众生的分别跟执著。我们要顺应理性的智慧,你就会观察这个身心世界,标志是修内行而不著外见。啥叫内行?心底里的作用很清楚,我们从心底里自然就会防范外界对你心念的干扰,我们现在基本都在外界干扰当中过活,因为你的意识种性就要分别外境,在相对境界中是存在的,什么叫相对?必须得有所对境,智慧理性不用所对境,它想明白就好,想明白以后你分不清是谁能想、谁所想。

我们还说这香炉,我们看待这香炉能想得通的时候,你能分得清,是谁在想香炉还是香炉自己本身?这个可能不太清楚,我们再举个例子,我们对自己有认识或者是你认识别人,比如你认识某某,开始的时候是要想的,这是有一个意识分别,你顺应这个意识分别的时候,就会在你的心里对他有某一种感受认识,然后在不同的空间这个认识就会对他起作用,这叫顺应意识,这是众生界缘起发生。顺应心则不同,心是什么?心是理性,你看待他的问题就会很稳定没有那么多分别,你不需要想那么多,因为你很明白他。


过去人家讲话,交朋友是交心,你知心的朋友跟你平常的朋友是不一样的,你跟他在一起不用想那么多,你跟别人在一起你就得想那么多,是这样吧?你跟你家人两种状态都存在,你跟你的家人时而如理如法的,非常好的,“哎,毕竟是一家人”这是顺应理性智慧是这样的一种状态,这是解脱的状态呀,什么叫解脱?你就会超越一切现象,好坏善恶得失,因为你顺应理性呀。就像你知道自己是父亲,顺应理性的时候,你对孩子所有的错误都能包容。突然有一天,你在分别意识了,啥叫意识?就是你的自我感受,啥感受?这家伙不听话了,这个家伙怎么样了,你会很有感觉地收拾他一顿,这就没有超越,陷到当时的境界里超越不了。


应勤观察一切诸法,应修内行,莫著外见,莫堕二乘及以外道。


你跟内心相应的时候,一定要观察心行,而不是外界,什么是外界?你对现象的认识不要执著,应该执著你内心是否清楚,我们的理智是否明白,理智是告诉你这些都是不可得的。所以说你对好坏的认识不要太在意,安心就得,什么叫安心?心不去乱、很稳定,这就是空性义,你思维这些就会有这么种感受。

二乘是什么?二乘是空见,佛性的智慧是超越空有的,非空非有的,凡夫以幻为实,以假的当真的,沉迷在有的境界里,二乘圣人就是声闻和缘觉,把有想成空,执空见为真,所谓的相对空,忽略了佛性又能显现真实的作用。佛性本身是清净能显现真实作用的时候,超越了所谓的空,是非空非有的,所以二乘执空并非真空,这就告诉你“莫堕二乘及以外道”。外道是什么?就是所谓的假我,外道的论点认为有一个真实的神。


所修句义,所见境界,及所应得诸三昧法,汝不应乐戏论谈笑,汝不应起围诸见,亦不应著王位自在,亦不应住六定等中。


包括上面告诉你的所修的句义和所见的境界,所应得的诸三昧法,包括其他人所修行的境界的时候,你不应乐戏论笑谈,对佛法都不应该这样。我们不要笑话其他修行人,人家修行的好坏是人家的事,但是我们要辨析清楚这个是不是究竟的,这个很清楚就行了,至于修成什么样,这个事咱不要管,不要笑话人家,人家愿不愿意修行,咱也不用管人家。

你像LDX他们就是那样的一种认识和修行,你说好不好?实际上什么叫好?他在他那种认识和修行过程里头能感觉到快乐、法喜,信心在增长,这就是好的。你把他扭到咱们这里来增长不了、欢喜不了,证明这个法不适应他。

适应就是好的,所以说我们不坏别人的任何的修行,那边那么多人去感染佛法,好嘛。这就是不要起围诸见”,围陁诸见就是邪见。“亦不应著王位自在”这是对楞伽王说的,我们对我们现在当下的生活也不要执著。“亦不应住六定等中”什么叫六定?就是修行四禅八法,世间的那种感受。

若能如是,即是如实修行者行,能摧他论,能破恶见,能舍一切我见执著,能以妙慧转所依识,能修菩萨大乘之道,能入如来自证之地。

“若能如是”如果能这样的话,“即是如实修,行者行”,你如果能这样的话,叫真正的行者。行者是什么?实践佛法的人,你这样的行为是实践佛法的,这叫行者行,真实的行者行。

“能摧他论”能把别人的邪论摧破,“能破恶见”不好的认识,“能舍一切我见执著”,对自我的假我认识就会放下。你修到这步,真正地证实空性,才能破我见,你不思维空性没办法破我见。

“能以妙慧转所依识”这句话是很重要的,何谓妙慧?为什么称为妙?因为在我们众生界里头,你没有明白的时候,你的智慧不显现。微妙的不可思议的称为妙。当我们没有显现空性的时候,要以这种智慧,这种妙慧对于你来说是微妙的,不是你想象的,你不要说我非得想明白再去修行,那不对。

你应该本着个什么原则?我修行着慢慢感受,慢慢就明白了,这是佛法实践的一个基础原则。佛法不是说你想明白再做的,而是说你明白的时候赶快去做,做了以后你接着升华,一步步地深入,是这么一个过程。只要你认同了,信心有了,赶快就去做,这是我们修行佛法。

要以妙慧转所依识,为什么呢?妙慧如何转所依识?我们突然发现这个道理不错,如果我们不转所依识的话,我们就会认为道理是不错,就完了。认同这个道理,“哎,师父讲得不错嘛,”不错归不错,你的所依识就不变。你在你认识到不错的时候,这叫智慧升起来,赶快转变你的所依识,把你的认识顺着理变掉。

听懂吗?还没听明白?当你听到我讲的道理很好,这就叫妙慧成就,微妙的智慧,为什么你能听懂呢?因为你听懂了这就是智慧的作用。你如何去转变?所依识是你的认识,如何转?当下就要转。你别听完课,感觉也不错,就不转,还是依你的想法做,那叫没用。你听懂了,按照你听懂的那个认识去做,这叫以妙慧转所依识。

你在读经书的时候,在拜佛的时候,突然这事儿明白了,赶快以那个明白去做。这样的话就把识心转成智慧了,换句话说,你在众生界中就获得解脱了。

就YP跟YL俩家伙似的,俩人也听懂了,听明白了,尤其YL前一段时间基本上要开悟的感觉,说那话真有道理,结果他没转所依识,没有把学来的智慧赶快改变你的主观认识,没有,放到脑袋后面去了,他的生活接着该怎么样还怎么样。现在不敢说开悟的事了,这就是没有转所依识,只能谈一谈感觉。

这是转所依识是这样的,听完了道理你一定要做,那样的话你会有特别好的收获,听完了,听懂了,不做,没用。尤其你听懂了,一定要按照你理解的意思在做,你做一做就有感觉了,好坏善恶都知道了。不好的时候你再增进,好的时候继续增上,这就是佛法的修行,人们不明白这个,总想我弄明白了再说吧,你弄不明白。

“能修菩萨大乘之道”,这称为菩萨大乘之道。“能入如来自证之地”,什么叫入如来自证之地?就是真理实践的空间,这叫如来所证之地,真理实践的地方。


汝应如是勤加修学,令所得法转更清净。善修三昧三摩钵底,莫著二乘、外道境界以为胜乐。

“汝应如是勤加修学,”我们应该这样去勤苦地修学,“令所得法转更清净”什么叫所得法?让你当前的生活相续的境界,变得更加符合理性。我们生活的境界,如何让它变得清净?一定要让它符合理性才行。不符合理性称为不清净,你符合理性获得清净,自然你的三昧呀三摩钵底都能够成就最好的受用。

“莫著二乘、外道境界以为胜乐”二乘和外道境界更不可要,二乘境界还好点儿,是偏空涅槃。外道境界就像白蛇传,她那种境界也挺快乐的。你看就像刚才QB发出的那些感叹,五通也挺好玩儿的。这叫什么?乐著外道境界,以为圣乐。

我们从不去羡慕那些,因为我知道佛法在世界上的,真正的神通是智慧。你通达智慧无漏,纵使你没有前五通,五通神仙也得听你的,因为他没你的力量大,你的是心能,是超越他的所谓的神通的。你别看我一点什么神通都没有,观音菩萨见了我,也得跟我握握手的,为什么?因为我宣讲的是佛之正见,他见了我也得笑一笑,点点头,问询的,为什么?这是佛法,我这里是讲的成佛的道,他听了也要受用的。
佛光禅师解读《楞伽经》第八讲


楞伽王能够以自证智去远离一切心意意识的分别,而断三相续见,三相续见是什么?就是我们说的根尘识之间的互相作用。一切外道所修行的意义离不开这个所谓的相续见。而如来藏清净法性不是表面意义上的作用。我们认为道应该是有所受,实际上不是那样,道是相的一种本质,本质的就不是相分。

你只有去理解这个东西,为什么?用一种比喻内自觉悟。你看这里说“断三相续见,离外道执著,内自觉悟,入如来藏”因为你只有去超越现象的束缚,才能够离外道执著这种见,外道见就是从心外求证一些东西。这就应用到我们学习某一种技术的做法,实际上我们学习某一种技术的做法,这种能力我们是比喻的心能,那就是典型的外道见。

因为我们在思维心意识时,你得有一个技术作为所对境,然后才能把心能训练出来,实际上这是属于外道的一种修行,但是你能把外道外在形象的执著放下,你取的是内自觉悟;我们不是取的那个见。什么见?比如学一样技术学开车,我们不是执著在开车技术上,我们把能力掌握的时候,你这个能力可以圆融,内自觉悟,觉悟的是你这个能力,而不是开车这个技术好坏,是这么一个分别。

内道和外道区别是三相续根尘识分别的不一样,你能够断三相续这种认识,不在根尘识这个范围里头再去寻找什么,这就是所谓的断,断掉它,你就内自觉悟,这叫内道;不断就叫外道什么叫不断?你学东西的时候还要再假设一个因缘出来再学,这就是有学。你总要在心外执著,在心外想一件事情出来,这就叫外道。这个三相续见就没有断,还得用根尘识的分别作用才能所谓学成一件事,这就是凡夫得在缘起法当中成就。

圣者道就不是这样,不需要,以心能一照了知,所以称为无学,没有根尘识相续的过程。我们学一样东西得用根尘识的作用在相续当中才能会。你得用眼、耳、鼻、舌、身、意去分别执著然后你才学会一样东西,那些圣者则不用。圣者用心,没有执著、分别,一念了知。

龙树菩萨能把所有天下的经典全部倒背如流,而且他把世上所有的经典看完还不甘心,又到龙宫看到上品华严,上品华严有多少字呢?有一大千世界微尘数偈,就是这大千世界有多少粒尘沙,就有多少偈颂。这么多偈颂都收藏在哪呢?可能龙王有电脑。(呵呵)龙树菩萨在龙宫看到的是上品华严。有中品华严,中品华严是一小千世界微尘数偈,下品华严就是十万偈。咱们看到的几本的华严经就十万偈颂。十万偈颂给你背,你能背得过吗?

凡夫在相续过程之中才能认识一个问题,假我的意识执著,所以说三相续见就麻烦在这里。你断除这个成就的就不一样了。断除这个你叫无学,一念正觉了知。当你六根不分别不执著的时候,你的心体就像摄影机一样,眼睛就像照相机。哪是储存卡?我们的第八识是储存卡。你的第八识有多大储存量?无量无边,称为无量光智。什么都能储存进去,而且点点滴滴不会遗漏的。

你想吧,你这么多年来的一切不都是在储存吗?储存——搬运——再用,就是这么一个过程,但是为什么你的假我意识不能自在,不能完全了知你内存的情况?就是你的假我太执著、太清晰了。实际八识都是平等的,你突出任何一个,别的都显得作用差多了。我们太突出假我意识第七识,你总恋它、总用它,它就最清楚,它的作用最明显。什么都必须你认识了,你才“哎呀,我认识了。”

实际上不是,当你的第七识,就是你的假我意识还没有产生所谓的感觉的时候,实际上已经都接触到了,只是你的认识,才感觉会了。这就是我们为什么不得道,为什么那么笨的原因。前五识的作用从来没有耽误过,就像平常我们别管认同不认同,接受不接受,你的眼耳鼻舌身意里面全部都有存在,全部都能够接收进来。

我们人人都喜欢黄金、美玉,你喜欢也没有说多一点儿来,你不喜欢大粪,天天不断地产生大粪。这就是你的根是不分别的,分别的是第六识执著的是第七识,最冤枉的就是第八识和前五识。这两个是最有作用的,就是劳动者,劳动者在这儿完全是被剥削的。最不劳动的假我,实际上不是第七识当家,它自己楞要当头儿。当头儿当傻了,处处都认为我得有感觉才行,实际上是错的。

它这个感觉来自于什么?截留,本来应该放到第八识里藏起来,它不,它看见了就说这个是它的。然后下次就拿这个来印证别的东西,因为它有个执著的毛病、被染的毛病,总被前五识帮上第六识染,第六识很会分别,分别得很快。我不知道你们试验过没,你的念头比任何一个计算机都快。真的一念了知,别管世界大地微尘、人物鸟兽,一切万物缘起法一念全部了知,它所有的全部都知道没有丝毫的差异。我们天天在用,你的一念的功德真的了不得。大到世界宇宙,小到一粒微尘,你没有不了知的。

这个一念的分别,第六识的分别就是这么厉害,真正能把这个世界的一切万物分别的清清楚楚。你能分别到什么程度?突然你后背痒痒了,你不用去想就挠过去了。还用想吗?你的第六识多聪明,听到刚才声音吗?一下你就知道这俩家伙在干啥来。大小善恶没有你不清楚的,这就是我们的一念分别。

“一念分别始自觉悟”,我们要觉悟什么?我们要觉悟断三相续,我们不要在根尘识里打转转,就是根和尘(所对境),不要掺和识,就是不要分别。分别和执著长养的就是假我。那个根本来就具有那个功德,你再强加观念。那个多余,你不用故意再去想它,它也是很清楚的。我们故意想又增加了个自我的认识,把第六识的影像当作真的了,实际上我们应该分别平等法性。

让它修平等观,用第六识分别前五识跟第八识是一样的,清净的,用我们能听懂的话就是我们的念头往哪分别?不要往你对六尘的相上去分别,你不去分别它,它也经历,那你思维它的理性,思维它的空性,分别它的本质,那你就会回归到空性里头去。然后你的第七识我执就变成那种圆满的报身受用了,它就不会有那种执著的作用,就会产生放下解脱的作用。我们平常用第六识分别前五识的作用,产生第七识的执著。把它归纳到理性、空性里头去,你第七识就产生的是解脱作用。

这道理就像什么一样?我跟你一说,你就清楚了,你从不怀疑你是女的,你们自己有没有想过你为什么是女的呢?就是前五识跟第六识决定的,眼、耳、鼻、舌男的女的都一样吧?因为身体不一样,然后第六识产生分别,“我是女的”,第七识就开始产生执著,三岁以前是不分别的,三岁以后开始逐渐有分别。

分别执著就产生所谓的假象性作用,我们众生界就是这样,你能远离外道执著的时候,要把三相续这个作用断掉,自然就“内自觉悟,入如来藏,趋于佛地”你就完全正确的认识一切缘起法的本质,一切万有真实的本质正确的认识它、掌握它、改变它,那就叫佛地。那是佛所安住智慧的真实的地方。

我们的假象意识是怎样形成的?一念无明执著。什么叫无明?我们认为有的实际上没有,D大夫学妇产科,你知道胚胎一百天之内是分不出来男女的,一百天之内都可以变的。为什么能够有这样的认识?因为了解道理,了解这个道理才有一种感受。

楞伽王已经证到空性了,然后佛就给他现身加持“闻虚空中及宫殿内咸出声言:“善哉!大王,如汝所学,诸修行者应如是学、应如是见一切如来,应如是见一切诸法”这个“应如是知、如是见”就是从这里来的。这几句话讲的是佛祖认可他的知见,前边那段经文是讲的楞伽王自己思维的智慧,这句话是佛认可他的知见了。

空性是什么?是佛的法身,这里并没有明确告诉你说是佛给他现身说认可他,不是。只是听到“虚空中及宫殿内咸出声言”虚空中本身就代表佛性的本质,宫殿代表现象当中的生命,我们的生命现象和本质是相通的,这两种境界同时认可他的意识分别的东西正确了。同时告诉他“你看到的和认识到的是正确的”。


“咸出声言:‘善哉!大王’”赞叹他。为什么他能听得到?这就是空性、我们的本能告诉自己,这种经历我们人人都有过。这种事情对呀还是不对呀?我们自己实际上都很清楚,只是你训练的力量不够,有时候错了你认为对了,对了你认为错了。

我不是给你们说过一个例子,你不去分别的时候保证出不了错,这里讲的分别是你不用去故意想。尤其念楞严咒的时候最明显,你只要脑袋一走妄想准念错,脑袋不走妄想的时候念得哗啦哗啦的。就说早上开佛堂门拿钥匙,那上面有两把一样的小钥匙,不用想的时候保证拿不错,一开就开进去。只要你一想,突然起了个念头说“哎?是不是这把?”你别管是和不是,一定不是那把。这个都是自己在训练这种事,你自己训练训练很有意思的。

你怎么利用这个空性的智慧?不要去分别对错,你只管去做就好了。依着什么做?依着你的心在做,只要我在做就行,对错也不是我说的,就行。平常你就可以训练,越训练空性智慧那种力量就越来越大。越来越精细,最后念念你都了知对错来源。每一念你能知道所有的念头的时候,哪天你家儿子干啥来?你不用想,一下就知道他。一盯一个准儿,跑不了他。比卫星还灵,卫星还需要条件,你这个不需要条件,随时可以监测所有人。但是比你高的人,你监测不到,什么意思?就是比你定力深的,禅定功夫好的,你看不到人家。人家的心境超越你了,他不在你的视力范围内,跟你的频率不相应。你的频率在人家那不起作用,所以你就看不到,就像我们见不到佛菩萨一样。

我们看不到佛菩萨,为什么?人家那频率太高了,高清晰度的,咱们这接收器是最烂的,就像院里的锅一样,快完蛋了。你想你能接收人家那样的高清晰度的信号吗?不能。但是不代表人家没有。我们应该知道这是空性的证言量。

“如汝所学”正像你所学,所学是什么?就是你所认识到的问题。这个学就是我们在体会空性的时候,一种思维的过程,称为学。“诸修行者应如是学”正像你所思维的,我们要想真的掌握修行的过程,就应该这么去认识思维。一切所有的修行的人,都应该这么去认识这个问题。

“应如是见一切如来”,应是什么?跟这个道理相应,自然能够见一切真理,就是跟这个模式、思维方法相应,自然见到一切真理。跟哪个道理?跟我们要证入空性这个道理,要“远离心意意识,断三相续见,离外道执著;内自觉悟,入如来藏,趣于佛地”你必须得证入空性。你证入空性就能以如是见而见一切如来。

在学的时候证入空性有一个过程,这个过程就是你适应的过程。你在接受这个道理的时候,你在思维辩取它,刚开始我们有这么个过程,随着你相续的功夫深了,你就不需要去想自然成就它的一种能力,这是我们要认识的。

为什么我们念经的时候有种种感应,我们求佛的时候有时候有感应,有时候没感应,有感应的时候是你跟你的空性相应了。为什么时有时无?因为你的相续不行,就是你的正觉的菩提种性的相续不行,你还没有完全进入到那种空性里。但是你不是没有空性,你有,偶尔碰一下,感觉佛菩萨真是那回事,一念过去,一念欢喜心得了,好,又没了。

实际上就像我们检舍利子一样,这里满地都是,为什么咱们看不见?因为咱们太欢喜、太执著的时候就没有了。因为你的念头已经又成了三相续见了,必须得在意识当中看得到了,你才看得到,但是我们的意识是很慢的。反映速度是太慢太慢了,佛菩萨的心量可不是我们想象的那样的。那天的舍利是怎么来的?你看得到吗?你念佛,佛就在,佛是怎么来的?你也不知道,这就是我们现在的认识。

你现在的认识认识不到的时候,就去好好思维空性,你证得空性的时候自然就一切了知了。那怎么就证得了?你始终跟它相应,相应的标准是“断三相续见,离外道执著”。不再用主观意识去判断东西,我们去看待问题,去观察问题,但是我们不去论断问题。不要再加你的认识论断他,他的对错你不完全了解,他的好坏你并不完全知道,这时候你就静观其变。静观其变也不是你看到的问题,你怎么办?内守自心,别叫他把你干扰掉。别拿别人的冲动当作自己的感觉,记住这个话就行了,那样的话,你就不会受外界的干扰,不会受身心世界的干扰,你就进去了。


怎么叫受身心世界的干扰呢?你们看电影尤其挺感动人的片儿,一边儿看一边儿流泪,这就叫替古人担忧,拿别人的感觉当感觉,这就是一种想续见。作为父母来说你天天拿孩子的感觉来当做你自己的感受了,天天孩子冷了热了,高兴不高兴了,舒服不舒服了。他再不舒服你能替得了他吗?所以说你怎么办?平常用智慧来教导他,给他正确的一种方式,他就会远离一切的不吉祥境界。小孩子只要健康快乐就好,怎么健康快乐?你要给他以智慧和方向,而不是说给他条件怎么样,条件是他自己带的。

“诸修行者应如是学、应如是见一切如来,应如是见一切诸法”一切诸缘起法都是如此,我们只要能认识一切缘起就是这样。“若异见者,则是断见”如果你跟这个认识不一样,那是错误的。断见就是灭,你不要认为灭,认为这个事不是这样,那就是断见。有些认识认为人死了啥都没有,那就叫断见,人死如灯灭,谁说这个话,你就说他一句,“你不要后悔就行”既然人死如灯灭还留什么呀?还烧啥呀?费那火干啥?叫你家孩子把你剁巴剁巴喂狗多好啊?他保证不喂狗去,他执著呀,他要弄骨灰盒,开追悼会的。他执断见,认为什么都没有了,实际上不是,叫臆想猜测之法。

我们不要有这样的认识,“汝应永离心意意识”我们应该永远离开根尘识三相续的作用的干扰。你的根尘识的判断性,这种干扰都应当彻底清除。“应勤观察一切诸法”应该非常善于观察,这个观察是智慧,以理性、空性的智慧这个观察来看待一切缘起现象的发生,这是我们应该做的。

“应修内行”内行就是你要顺应你的智慧的思维,你像小孩儿就不叫内行,叫什么?叫有无相续,这叫断头意识,你发现吗,小孩子干什么没准儿。属于意识断断续续地形成,你看他一会儿东,一会儿西,他漫无目的,完全是过去的业力种性在支持他。实际上平常我们大人也是这样,但是你好像给自己套了一个观念似的,其实你的观念是不起什么作用的。

比如人年纪大以后就懂一天该干什么不该干什么,自己好像形成了一个所谓的程序,但是你这个程序真的起作用吗?实际上约束不了你,为什么?要是你真的安置于这种认识的时候,那你就不会有不顺境的时候。有时候你想睡睡不着,不想生病的时候生病了,为什么?这就是你的境界和你的心不相应。你的境界和你的心不相应的时候就会出毛病。我们应该永离心意意识,这样去观察然后修内行。

什么叫内行?一定要用智慧来理解看待这个问题,从你心底里的认识就要说我们要符合空性,不要执著外境也不要在乎内心的感受,在乎这两样儿都是错的,都是执著的。你在乎没有用因为毕竟是无常的、不存在的。我们观察一切诸法缘起的时候就要顺应空性,我们在看待内心世界的时候也要顺应空性莫著外见。也不要著一个固定的认识说“我一定要怎么样怎么样”。

外见是什么?就是我们一定要学习某一种形式,不对。记住我们不是学习来的某一种特定的形式,而是我们要学习真理,真理是什么?是约束你的身心,规范你的身心世界,这个并非内外的东西。什么叫外见?我们必须今天一到上班的时间,你就得去,这叫外见。因为你知道我不去上班就没有工资拿,这叫外见,但是你内心那种理性的规范不存在这个问题。为什么?你今天说我很困不想起,你就可以多睡一会儿,因为你的心能可以做得了主。

世人则不同,世人不想起的时候也得起,为啥?到点儿了就得起,睡觉都不自在,你想睡,睡不着,不想睡倒困死了。就是你不上班儿,你得给自己规定个“哎呀天亮了,我得起。”尤其当妈妈的,天再黑也得起来给孩子做饭去,为啥?孩子饿着肚子呢我得起来。这就是不由自主,这叫外见。由外界环境而形成的一种认识,称外见。这是我们修行的最大的弊端。



还有个什么弊端?看某某大德修行,“哎呀,人家修行好呀,人家咋咋咋”你就跟人家学呀。比如过午不食,好不好?绝对好,你像我们F居士贵体欠安的时候就别过午不食了,晚上饿得心慌冒虚汗,那你就可以适当地吃一点儿。出家人还有三餐药食呐,把第三餐当做吃药一样。佛法不是死板的,是让你约束自己多余的想法,不必要的想法,在你的范围内正确的好的是保护你的。人要懂得不要著外见,不要让人家的认识把你给箍死,我们要量力而行,就像我们弹琴一样,琴弦不能松不能紧那样去做。这叫修行中道,体会中道义。这叫“莫著外见”。

“莫堕二乘及以外道”二乘就是所谓的空思想,一切皆空也不对。比如磕大头很累体力跟不上,二乘人告诉你“这时候应该观身皆空,身受是空,身是苦,放下!”放下就是接着磕,一会儿磕死了。人有病的时候就赶快调理调理,让你的身体运行状况正常过来再去修行思维佛法。佛法不在苦行,是在思维智慧,你的心能辨析智慧,自然获得解脱而道证圆通。而你偏得弄出来个啥的时候,你就死了。

这一点儿“长老”做的特别好,人家从来不强求自己,但是长老又过于著他这个(身体)外见,把这个东西太在意了也不行,这是你的中道义显不出来了,这是我们的自我意识没有把握好。就像“二长老”太不在意了也不行,就是要恰到好处才好。“二长老”满不在乎,山东大汉武二郎一样,无所谓,“大长老”就谨小慎微的,这些个都不可取。是外见道。

不要执苦,执苦就会厌离心生,你就不愿意实践佛法的恒常性,你就远离了妙有境界了。佛性之中的真实功德你体现不出来了,堕入二乘外道思想了。以后你再听到谁说佛法修行就应该苦行,你可以骂他去,谁苦行你让他把他家房子烧喽,别卖喽,卖喽还不行,烧喽。把衣服烧喽到山里住着去,他保证不去,好多人的观点,学佛就应当受苦,实际上不对,佛祖早就说过,苦行不是道。

小乘人观苦才能厌离,修的是厌离心,厌离心你们都能修出来,不一定要观苦,你想吧看见谁讨厌谁不就厌离了嘛,你看这个世界很讨厌你就厌离世界,你总这么想总这么想就厌离世界了。厌离世界你有佛法智慧行,没有佛法智慧的话,最后一个结果,自杀。起初证罗汉果位的人,很多人都渴望人家把他杀了,他不能自杀,为啥佛在戒律上规定一个不能自杀,这下就把那些修小乘的人给制住了。

他们厌离心很猛烈,完全道理纯熟了,这叫证道了,在他思维的境界里全是这个知苦厌离的心了,好,他就渴望别人把他杀掉。而且说“谢谢你,帮我解脱吧,你把我杀掉就解脱我了”所以佛就制定戒律,修行人不准自杀,不准叫别人把你杀掉,你反正不能死,你死了就不是道了。这种事可明显了,你去想想那些空苦无常意,你真的一点儿兴趣都没有,什么兴趣都没有,什么都不愿意干,看什么都特别厌离。对这个世界简直恨之入骨,这样修行不对。我们不要这样修行。

我们要看到这个世界的美好,但是也不要贪执,要持以中道我们在尽力为这个世界做自己本分能做到的事,以你的智慧和光明来感染这个世界,不是以你贪嗔痴的业力来污染这个世界。云云众生是在以贪嗔痴的业力来污染这个世界,学佛的应该警悟这一点。这叫“莫堕二乘及以外道”。

“所修句义,所见境界,及所应得诸三昧法”二乘所修的句义,句义就是他们所依的道理和境界,包括所得的诸三昧法都不应该去戏论和笑谈,但是我们也不要去看不起人家。人家修行有人家的方便和智慧,我们也不要说人家那个就咋样咋样,都是智慧方便解脱的法门,“汝不应乐戏论谈笑”。
“汝不应起围诸见,亦不应著王位自在,亦不应住六定等中”我们对现象更应该放下看破,他们都说看破才能放下,不是那样,是应该放下才能看破,啥叫放下?你首先不在意它你才能看破。你在意它怎么能看破?先放下后看破,是这么个过程。
昨天我们讲了妙慧转所依识了,我们今天再理解前面的这也叫妙慧。
佛光禅师解读《楞伽经》第九讲
上一段讲到楞伽王如何能够通过自思维正法而去契入佛地真实的受用境界。他善巧地从如何发起的,都讲得比较系统的。大概地知道一些就行,因为具体的东西还需要你自己亲身经历才行。你如果没有一个亲身的实践的过程,怎么说呢也是一种感受。这里讲到一个次序问题,你透过思维不分别意识,这样去认识,然后慢慢地去远离这个心·意·意识这三种相续见。这样的话对于所谓的外在的缘起相的执著就会放下,这样就能“入如来藏,趣于佛地”从而证入空性,这是这么一个次第过程。
我们应该这么去修学,这么修学外在的表现是什么呢?你就能如是见,应如是见嘛。以如是之见实践一切真理,就是见一切如来,也能如是见一切诸法。我们所见的一切诸法都并不是如是见,所以我们会产生分别和执著。产生分别和执著的一个结果就是烦恼生死这个相续的过程发生。
这从我们自己自身的现象上你去怎么去感受呢?怎么去认同呢?我一直在强调一个观点,什么观点?学佛呢,不要把佛法跟自己分开。你跟自己分开的时候,最后只能说佛法是佛法,你是你,两个呢不尽相同。我们现在学佛一定要把佛法的一种观念,息息相关到自己的生活相续境界里头去,这叫如是之见。
这样做的一个基础应该是什么——永, 离心, 意意识,这样才能观察一切诸法而去修内行。内行是什么?就是你从心底里去认识,逐渐进入空性的过程和行程。“莫著外见,莫堕二乘”这是他影响力就发显出来了。影响力发显出来的时候自然就符合空性了义这个道义,超越现在我们所说的,包括一切外道邪见都不会干扰你了,这是在这么一个过程。
这一切一切,前面讲的这个比较系统的过程,我们思维起来好象是有一些不是很容易,所以他后面又详细地讲了一下。“若能如是,即是如是修行”,我们能如是,什么叫如是?我们真正按照上面所讲的思维模式进行下去的话,这叫如实修行。什么叫如实修行?真实的行持真理,实践它。
“如实修,行者行”,何为行者行?实践真理的这个人能真正地实践真理,“能摧他论,能破恶见”,何为摧他论?行者行是自利的部分,你通过你自己的认识去实践它,这是自利的部分,而摧他论,破恶见,这叫利他的部分,显现的利他的部分。能舍一切我见执著,对于自己所谓的执著的东西统统都能放下。放下的标志是什么呢?“以妙慧转所依识”,这是他外在形象的标准。
我们人的观点,作为众生法界的缘起相,他不能放下,他没有进入空性、实践空性这个理的时候,他所表现的是什么?是执著,不能转化他的认识。我们上回说过妙慧是什么?就是我们认识到的这个理性,你依这种理性,这种理性是符合空性的。空性是什么呢?空性我们说过,空性是不妨碍任何东西的,这种运作、发展的过程,这种过程在这称为妙慧。何为妙慧?以你这种能观察的作用,这个心能作用,把你以前你所认识到的,那种能力、观念、见解就会改变。
“所依识”是我们自己认识世界、身心的虚幻的一种认识,意识的一些东西,它不是真实的,它是如幻的。怎么说如幻的呢?我们说过,你看待一个事情的时候,产生所谓的感受,然后下一次又发现相似相续的境界的时候,你又接着去用起来它,这就是所谓的所依识。我们认识这个杯子,我们怎么知道这是茶杯呢?我们不需要去想就知道它是茶杯,对不对?这个茶杯的概念从哪儿来的?是从前尘影像来的,是我们的认识所依,你再见到它,你认识它,为什么?你有个依,依靠的认识。
那个能依靠的认识从哪儿来?从前尘影像来,本来是虚无的,是众缘和合的,它是没有它的特性的,没有它的本质的,是属于众缘和合的。所以说本身就来自于虚幻,你依虚幻再判断的东西更是虚幻,并不是真实的。我们要懂得这样的道理就不会任意地去妄加评论和判断一些事。你想我们经常去妄加评论一些事,评论一个人的好坏,评论这个事情的好坏,评论一个事件的是非,我们都是很容易凭着自己的一厢的臆测去判断这些问题。实际上这个问题是不是它真实的实质的呢?我们不可而知。
尤其在人和人之间接触的时候最明显,人和人之间接触交往的时候,你会很直观的去认识这个人怎么样怎么样,对不对?实际上你那个判断一定是正确的吗?不是那样子的。所以说我们要依妙慧而转所依识,我们要从各种各样的角度去观察这个观察要符合空性,符合客观。空性就是什么呢?用我们现在话讲,叫绝对的客观,绝对清晰的一种认识,不是相对的。你要站在绝对的角度,什么叫绝对的角度?没有相对法来说,没有对立面来说,你不要以你为对立面你来看待问题。以你那个观点作为对立面看待问题的话,从来都是错误的。我们只要以自己的观点为对立面看待任何问题,你放心一定是错误的,有偏差的。
我们要摆脱以自己的观点为对立面去看待世界身心,看待这个一切一切的发展,这样才能清晰地认识它,这叫以妙慧来转所依识。我们所依识是指的什么?就是指的自己的认识,自己的虚妄的认识,本来不实的认识,为什么?我们自己的身心感受,它本身是虚幻地来的,就是他没有一个特定的感受,但是你为什么有感觉呢?这就是个虚幻的和合相,以前种种因缘和合而产生的作用,并非真实有性。
我们以前不是打过比方吗,还说这个冷热的问题,咱们平常不注意观察它,夏天的时候,我们空调的温度打到26度的时候你的感觉是很凉爽的对不对?我们冬天的暖气温度烧到17,8度烧到20度的时候,你就觉得要出汗的感觉,你看一个26度,一个十几度,这个冬天的温度还不如夏天的温度高,反而你感觉夏天是凉爽的,冬天你感觉反而是热的呢?啊?为什么?你记住,就是你的错觉。
因为你那个错觉,我们总有一个认识说我们在冬天呢,这是一个最大的错觉,然后你就觉着冬天就是很冷,我们有点十几度温度我们就很暖和了。因为这种大的意念,这种大的这种念力,佛法叫共业力,致使你就会有一种很强烈的感受,因为你执著了嘛,你认为在冬天它就是这样子。你认为在夏天它就是那个样子,实际上夏天我们感觉到凉爽的那个温度,比冬天你感觉到暖和的温度高的多,这就是我们的错觉,这就是所依识。
我们依止的是什么?我们依靠判断那个是冷暖的温度的意识是什么?是我们在冬天和夏天那时候的认识,是当时那个环境下和合的那种认识,你依那个认识去判断这个温度,所以你就有冷热分别,但是实际上冷热是你分别出来的。按照温度的高低按说应该是夏天应该更热一点的对不对?这就是所依识。我们判断所对境界当中那个感觉的时候依的是你以前的那种认识,当下对环境的那种认识,这种认识是错误的。
这个错误怎么去改变呢?要以妙智,就是你这个能观察,用心去观察,用心去客观的分析和判断这个能力,这个当下一念正觉心去看待这个问题,去观察、分析。实际上我们这样分析一下我们就知道,并不是说那样的一个真实的现象,还是我们的错觉,这叫妙慧转所依识,就给转了。
这里也透着一个什么意思呢?我们所见的一切身心世界的烦恼,都可以依这个微妙的智慧来转化,来转变。你比如我们以前经常谈到一个问题,就是人生病的这个概念,人说有啥别有病,没啥别没钱,觉得这两个应该是理所应当的,世间常理嘛,我们都觉得这个道理没有错误,对吧?但是我们要分析分析的话,一定是错误的,为什么?按照佛法来讲的话,人有病的时候是好事,为什么呢?他不去造别的业去了,对吧?而且你有病的时候,人人都对你特别爱护有加,又关心你呀,知道吧?你还有没有过印象呢?小时候上学的时候总渴望着自己生两天病不用上学去了,而且还能吃点好东西,那你说生病是坏事吗?未必是坏事。最好玩的LDD同志,一不愿上学就告诉他妈,他生病,他发烧了呢,他那个念力很强,说发烧还真发烧了呢,那你说那个病是坏事吗?都不是坏事嘛,对吧?
那有钱是好事吗?男人有钱就变坏。我们要了解这个智慧呢,我们就会把这个认识改变。不要固定的模式的你那个认识,你那个认识一定是错的。所以为什么《四十二章经》佛开示我们说,你不证到阿罗汉你的心是永远不能相信的。阿罗汉叫正觉,你没有得到正觉,就是你不具备真正认识你身心世界这个能力以前,你不要去搀和你的身心世界。怎么叫不要搀和呢?你在你那生活圈儿里一定是五迷三道的,要求助于智慧,求助于佛法的加持,这样才不会出很多错误。
偶尔地犯犯错误是可以的,这个小小的错误是可以弥补的,偶尔的,因为我们毕竟是凡夫嘛,但是你不要总出错啊,总出错的话你自己受罪,没人替得了你,所以说我们要谨言慎行,好好的依佛法去修行,那样的话,选择人生道路就会避免错误,避免错误最后自己不会吃亏,所以佛法是最务实的。
佛出现世间,唯一的目的是让众生离苦得乐,以佛的智慧来开解众生,让众生离苦得乐。何为苦呢?不知所措,烦恼,无因,无明,这就是根源,那是苦因噢。我们现在要断其苦因,修其道,正觉其心,这样的话才会出离苦难,这叫什么——苦集灭道,四圣谛法。
那们自己不明白这个的时候还以为自己是好的呢,你说这个人到底什么是苦啊?我告诉你,世间的东西都是苦,你说哭是好处,笑是好处啊?你们不知道吧?实际上我告诉你,人要经常哭一哭,排泄一下情绪啊,还好呢,毒素还出一出,对吧?你不要认为笑是好处,笑得肚皮疼,笑抽筋儿的都有。没有一个绝对的,哭笑适度为好,你别哭起没完了也不行,你一笑起来就傻了,那也不行。这叫适度为好,你感觉开心就好了,这也是告诉你,认识可以转变的。
我们这个认识都是靠不住的,真的。我问你呀:“小妮,你认识WY几年了?你觉着你认识他吗?我今天让你改变改变你的认识,你对他有个印象存在,实际上那个印象是假的,真的,他时时刻刻的都已经在脱离他的印象了,就是你对他所有的印象他会改变的,他如果不会改变,你看你当初认识他是个什么感觉,后来是什么样子,你看你会发现这个人飘忽不定的感觉,是不是?只是你认为,我认识WY,他就是那个样子呀,所以你还愿意跟他接触,如果你发现他的内心世界的话,你会很可怕,你说这个人怎么这样呢?这是真的实际的问题,知道吧?”
实际上每个人都在骗自己,都在根据前边自己所谓的判断来骗自己,骗自己进行下一步的生活,实际上你下一步的生活是建立在虚妄的假的观点上的。那你凭什么再继续跟他交往呢?因为你按照以前你认识WY的那个观点,在继续你以下的跟他交往过程,对不对?是这样吧?但是你记住,以前的观点恰恰要不得,它已经是过去的东西,过去的肯定跟现在不一样的。他时时在变的,就这样,以前你跟他借十块钱,他肯定会毫不犹豫借给你,他现在有孩子了,他就会考虑考虑,我要不要借给你,对吧?很实际的问题呀,就这么简单。你还心里想着,WY肯定是很大方的人,他肯定愿意借给我,后来你借了两回,发现他很婉转的跟你说一句,“现在没有钱”,很失落。
就是这样,实际上你对他以前的那个认识,那只是你自己的一种感觉,自己一种所谓虚妄的判断,我们要去看到当下的情况,这就是我们要知道这个妙慧,要以智慧来看待问题,那样的话你就真的叫“能修菩萨大乘之道”了,这叫菩萨。
菩萨是什么?懂道理的人,我们顺应道理而不是顺应感觉,感觉是小孩子。你区分大人跟小孩子的界限是什么?你已经长大了的标志是什么?不是说你这个东西(拍拍身体)这团肉长大了,是你懂得道理了,你懂得去顺应你自己的道理去做事了,而不是顺着感觉。那个“小屁点儿”,他就要顺着自己感觉,自己感觉好了就怎么也行,他要紧着上厕所,没人理他,他就地就解决了,他有感觉了,他就要解决。你大人会吗?实际上大人也会,你到高速公路上你看去吧。
你想这就是人性啊,没有说实际谁大谁小,但是我告诉你,菩萨就不会,菩萨不会做出像我们这所谓的大人的很多行为,实际上我们所谓的这些大人啊,还不如个孩子呢,那孩子有很多方面比大人还要强得许多许多。大人一句话噎得你几年不用理他,那小孩儿不会,小孩儿打架完了接着玩,是吧?你跟你们家先生打架完了,你们就不玩了。要有那种智慧和勇气的话,很简单,再跟他玩两年,那叫大人,他懂得道理。啥叫道理呢?需要跟他玩的时候,这叫有道理了,存在就是道理。好比说你现在需要有事情跟他交谈,或者说你有事情需要跟他继续一下关系,好,你就可以放下所谓的感觉去跟他接触一下,那叫顺应道理。而不是说,因为你顺应感觉,说我烦死他了,我不跟他接触了,不行,这就需要顺应道理。
我今天早上才教训了LE,因为搞对象的事跟她妈妈吵架,向我抱怨说:“唉呀,现在的父母怎么这么自私啊,光顾他们的感觉,哎呀,真是太讨厌了。”我说你不能那么说,父母说什么你只管听,做不做是你的事,但是你作为孩子来说,你不能那么去说父母,那不是你做孩子的该说的话,这叫懂道理。那你说我们现在人读书了,有文化了,反而很多事他做的不懂道理。
道理是什么?道理是要各尽其分呐,各安本分,这叫道理。你存在的是哪个形象概念里头?人总要自己的社会角色、人生角色的,你在社会人生那里你是个什么角色?你是妈妈呀,你是老师呀,你是爸爸呀,你是孩子呀?你都要很明确的,你不能把角色混肴了,你不能把你在你儿子那里当爸爸的角色,放在你妈妈那里当祖宗去了。现在人就颠倒的很,我记得有一回跟你聊过,你在你HK那儿你是当爸爸的,你在你儿子那儿当爸爸的那种感觉,你用这种感觉在跟你爸爸聊天的时候还是那种感觉,你就错了。
你要晓得,爸爸看孩子永远是孩子,哪怕你再大他也觉得你是孩子,但是你感觉好象是我都当爹了,你还在这儿教训我不合适,对吧?实际上就有这种感觉在里头呢,但是你要是了解他的心行你就知道,我们懂道理,顺应这个道理的时候,我们就要知道他的心思是那么样子,我们就不会违逆他,最少言辞态度上不会违逆他。因为你还有个性嘛,不是说不准有你的个性,在你没有真正的修证空性以前,你的个性是存在的。存在时候怎么办呢?最起码对于父母来说,你不要给他一些言辞态度上的违逆的意思。
好歹这个对父母来说还是好的一种感觉,毕竟跟你有缘的,我们对自己的朋友还能礼让有先呢,何况父母爹妈呢?这很简单的道理,尤其结了婚的,婆婆呀,公公啊,人家父母养儿啊,希望到年纪大的时候,最起码有一个所依靠的感觉,但是恰恰我们这些人不懂这些道理,我们就觉得自己成了家了,干嘛总回妈家去,对吧?你那时候没有成家的时候,你懂得有事去找妈妈去。你成了家了,一年也不一定看她几回去,首先你这就不对,所以你这样做了,然后你不要再指望你将来你有孩子以后,你再希望他能去那样照顾你,那是不可能的。
这就已经把人伦道德的事都给忘记了,忽略了,实际上这个人间的事,就已经荒废了。人间是注重天伦之乐的,首先你不给人家施与天伦之乐,那你怎么能有天伦之乐?我跟你说,我这人做得很好,我懂得叫我们家外甥女去孝顺俺爹去,所以说我们家外甥女一直对我们特别好,为啥?你教给她道理,她首先敬畏你。她跟她妈妈吵得杠杠的,论功劳说妈妈养女儿肯定很费劲的哈,当舅舅的从来就动动嘴的,但是你要知道道理是不一样的,教给她道理,是开她的心的,叫她的心地开明的。
我们现在要学的是开明心地的方法,一定要让你的智慧入心。所以说你看这个讲起来很有意思哈,懂得道理的话你就会有感受,你这个感受来自于你真正的人生体现出来的,并不是说我们平常的一个人的一种简单的认识。
这是能修菩萨大乘之法,何为大乘?就是大仁之士。这里讲小孩跟大人的区别,小孩子的心思就是顺应感觉的,他不会去顺应道理的,我们现在懂道理就称为大人。但是我们为什么没有完全成就智慧的功德呢?因为我们能力还差,还需要去训练。什么叫能力呢?顺应道理的这种感受这种能力还没完全成熟,有时候还使些小个性,还会依着自己过去的个性来使一下,那样不好。所以说我们要亲近有智慧的人,要修菩萨大乘之道。
修菩萨大乘之道目的是什么?能让我们入如来自证之地呀,你能真正的达到真理的标准所表现的东西。而如来自证之地是什么呢?真理真正展现的时候实际的作用是什么呢?我们就找到了,这叫如来之地。我们没有真正地做到的时候,我们就没办法知道究竟的价值意义所在,你也没有办法实践自己真正人生的目的。
何谓如来自证之地呢?这个真理只有你自己亲身实践,亲身去证明,才能显现它的功用,我们知道这个空性很好,我们知道佛所说的解脱道很好,我们知道佛法很好,但是我们不要光停留在纸上谈兵的阶段。
现在学佛的有两种状态,一种是事相皈依。何谓事相上的皈依呢?比如DX她们,那些老太婆们,很虔诚地在做佛法上的事,自己省吃俭用也要去庙里烧烧香拜拜佛,去朝五台山。五台山的门票现在涨到200块钱了,这些老太婆们还要去,还要组团呢,真的很虔诚。很多老太太都是儿子给点生活费攒起来的,真的很虔诚。而且她到庙里头烧香去,烧一根香,她能体念一大堆,儿子孙子孙侄子什么一大堆,真虔诚,叫愚昧的虔诚。真愚昧啊,稀里糊涂的。昧是昏沉,愚是不开窍,不开窍的昏沉,觉着那儿有个佛,我们去拜拜烧烧香就好了。实际上那样能得到作用吗?也有善根,但是什么时候作用?不知道。真的,这是实话。她就没办法去证到如来所谓之地,真理性的东西就体现不出来。这是一种人,现在这种人占大多数。
还有一种自作聪明的人,就是理相的皈依,理上的一种认识,我管这种人叫自作聪明。你像ZSB啊,TQG啊,都是号称学佛的人,也看几本书,也去听听讲课,也可以谈论谈论,也明白很多道理,一说起来什么都懂,什么都明白,后边一句话就是“哎呀,还没到时机,还没到缘分,因缘到了再说。”什么都是要推到还没到缘分。TQG有一句话“没感觉,等有感觉了再说”。ZSB是什么样呢?“没弄明白呢!”弄明白了,放不下。“这样就完了吗?”放不下。他并不去实践,他觉得自己好像有点清楚了,实际上并不清楚,所以说这种人呢也是不可取的,他也没有办法入如来之地。他不亲自去证明,只是听到一些道理,听到了他也听明白了,不能说他不明白,他不去证明。他渴望着某一种人来给他证明看,人家证明给他看了他还是不相信,还是懒得去,这种自作聪明的人希望怎么样呢?最好我不用干,别人能给我弄成了就好。大有人在,盲目地去崇拜那些活佛啊,上师啊,别人修好了,他自己拣现成的可以。
这点我就很客气的告诉我们“长老”,你师父的修行很快圆满成就了,但跟你没有关系,你不修的话,一点没有用,为什么?佛祖都不能帮我们,谁帮我们?佛祖的亲儿子都下地狱,他也无可奈何。为什么?他不信他的法呀,不去修证啊,那是不行的。听懂了一定要去做,哪怕你听懂一点,你也要去做这一点。不是说让你所有接受你再去做。你能接受到什么,这就是你的所有,你把这点做好了,你自然会扩大,你自然会增进,增上。你一点儿听懂了,都不去做,一点儿没有收获,就这么简单。所以说要入如来自证之地也就是这意思。
别跟我们那些大德们学习,听,听,听,听了很多很多,不去做没有用,真的没有用,遇到境界还依然自己很明白地告诉自己一句话,“我们业障很重”。一说都要推脱到业障很重,你知道你业障重,为什么还不快当下去改正呢?改正了不就没有业障了吗?我们都知道业障很重,很执著,你还去继续执著,那就没有办法了,无可救药。知道你就赶快去按照人家告诉你的方法,对的去做就好了嘛,做一次没有感觉,做两次没有感觉,你做个三次五次自然就有感觉了。
就像佛经一样,佛经你念一遍肯定没感觉,多念几遍呀。那你说这不是很无聊吗?我告诉你,你念别的更无聊,还不如念这个。佛经的确很无聊,为什么?念来念去都是这么点意思,实际上你弄懂了都是一个意思,但是我告诉你,它比别的还稍微好一点,别的东西更无聊,财,色,名,食,睡,绕来绕去就是那么点儿事,就那个圈儿,他还出不来,更没意思。还不如这个好玩呢,这个他跳出来了,你念这个能跳出来。那个是在里头,就跟驴拉磨似的,吱溜一圈儿,吱溜一圈儿,没有意思,一点儿意思都没有。
这么宝贵的生命这么去让费,真的是可惜。天天驴拉磨,吱溜一圈儿,早晨上班儿,晚上回来,早晨上班儿,晚上回来,就这样几十年就过来了。你像L居士已经退休了,终于不用拉磨了,最后他努力实现的目标都归别人了,辛辛苦苦把孩子养大结果怎么样?那真是含辛茹苦地养大了都归别人了。XIA也正在步她的后尘,辛辛苦苦要把孩子养大,过两天就归别人了。
所以说孩子结婚的时候,当妈妈的心里头说不出是喜呀、是愁啊、还是悲伤啊、哀怨呐,真是那样子的。那就真叫五味瓶啊,酸甜苦辣咸,全都有。所以我看这些人结婚的,没有一个真正高兴的,强颜欢笑啊,步那个后尘干什么去呀,真是吃饱撑的没事干。结婚结婚,碰到就昏头。我们这种人呢就应该是“汝应如是勤加修学”,我们对这种道理应该多多思维,多多去想,勤加修学。
“令所得法转更清净”,我们这么去修行,这么去思维,能够让我们在现有这个生活空间里头会变得更加清净。我们为什么更加清净?我们不受各种情绪的干扰了,我们的生活就会有条理性。你不会受内在和外在的干扰,你的生活就变得有条理、清晰可见。我们的生活境界变得清晰的时候会真正体会到人生的真理的那种感觉,就是所谓“善修三昧三摩钵底”呀,三摩钵底是什么呢?就是如幻的人生经验,何谓如幻呢?你现在的人生过程,体会到这种道理以后,你可以完成自利利他的功用,三昧的功德呀。三昧就是正受力,你以对真理的感受所产生的那种能力,完成自己的人生以及利他的功德,这属于三昧的功德。三摩钵底是如幻的经验嘛,就是在这个如幻的过程之中体会如幻的道理。

“莫著二乘,外道境界以为胜乐”,二乘外道是什么呢?就是得少为足啊。要具体到我们这人生社会里头是怎么叫二乘外道?就是我们得到的所谓的成功,然后你安住于那种成功的境界,安住不舍,这叫二乘外道,并不是真实圆满的你。比如你现在正在读书,要攻克博士学位,这就是二乘外道,然后你这一段时间之内你都会沉浸在那种过程里头,包括你以后拿到学位了,还有一段时间你还沉浸在里头。但是你突然有一天会发现什么,你虽说拿到这个学位了,但是你又要面临新的选择是你的就业问题,或重新分配问题,或怎么样,你会有一种新的考虑,我以前所从事的职业是不是合适我现在的所谓的感觉呢?它就属于二乘外道,不究竟的意思。
二乘外道入到所谓偏空之涅磐里头了,有余涅磐。他就觉得好象已经获得解脱啦,怎么样,怎么样,就像你读书拿到学位了,哎呀,我已经拿到学位了,这个人生的成就有一点感觉了。世人都是这么想,实际上你往下走一走啊,还真不知道该干什么了,以前的工作肯定不希望再干下去,新的东西又没有找到,就产生一种茫然。二乘外道安住到他所谓解脱境界里头,有余涅磐里头,偏执空,他认为一切都空啊,万法皆无。好,安住到那里头不出来了。
真的很舒服啊,实际上你也很好了,别人都羡慕你呀,你也感觉挺好的,实际上是如幻的。我们还要面对现实,面对现实就是一切问题都会存在。你只有真正地保持你的智慧能力的话,这才有能力去应付这些,所以说“莫著二乘外道境界以为胜乐”。我们对眼前所谓的境界不要去贪执,你不用去贪执它,你自然没有挂碍,你自然就能够真正体会到道理的存在。
如凡修者之所分别,外道执我见有我相,及实求那而生取著。
“如凡修者之所分别”,二道圣论这样修行的人跟凡夫的分别是一样的,都是一种分别执著见。你看你取得学位了以后,跟你上小学,考上初中,考上大学,都是一个感觉。小孩子第一步迈出去,走路,是一个感觉。我们现在这个感觉跟他是一样的,还没有跳出烦恼,都在烦恼圈儿里,这不是我们应该有的,称为“外道执我见有我相,及实求那而生取著”。
什么叫外道?除了佛法正觉道理以外的都叫外道。佛告诉你无我,而外道执我为真,执著一个我的意识成为真的东西,认为一切都是有我的,所以说你就会在实践当中体现出来,我要实现自我人生价值,我要去体现我的生活空间,种种的外道见解就出来了。见有我相嘛,他就感受到我相存在,因为他虚妄执著有我呀,就是假想的我也好,他还是认为有一个真实的我相存在。有我就有彼,才有相对法的生成,“及实求那”,霎那之间生灭的产生,也就是这意思。
“而生取著”啊,所以说你会不断地攀缘,让我实实在在的感受到一种存在的东西,如果你没有一个相对法的存在,我就是没有一个所缘境界,不能体现我的存在。我们怎么去认识到自己呢?怎么知道自己存在呢?你得有相对境界的存在,首先有这个身心感受的存在,如果没有这个身心感受的话,你能找到你在哪儿吗?你跟我说你在哪儿呢?没有这个身心感受,实际上真的找不着自己在哪儿。我们取著的东西是什么呢?生取著就是相对法当中的执著的境界,能够让自己所谓的我存在。
二乘见有无明缘行,于性空中乱想分别。
二乘是什么意思呢?二乘就是除了菩萨乘以外的缘觉跟声闻乘,“二乘见有无明缘行”,他认识到所谓的无明,念,念头的运行要依那个所依缘进行。念头的作用,是我们能感受到生命实质的一个东西,你有个所谓生命实质现象的东西从哪儿表现?从你念头的觉察性。你的念头怎么就能知道有作用了呢?你必须得有一个所依缘、所对境,然后你才能知道有这念头的存在,这时你能够感觉到有生命。如果你这个念头没有一个所依缘,就说觉察的一个对象存在的话,你念头往哪里使?找不着了吧?
找不着了以后就没有这个无明了,你没有这个无明就不存在这个缘的发生。无明就是你的念不动了,缘就不存在了。所以说有缘无缘呢?是一念之想。你跟他有缘,就是说你对他还有一念的判别和执著。你跟他无缘呢,你对他没有那个感觉了,消失掉了,认识改变了,你就不会认为跟他有缘了。你经常这样思维,经常这样训练的话,你认为你跟这个世界有缘没缘都是一念只想。你跟这个世界没缘的时候,你一念定力下去,三分钟不到你就断气了,断气了你就可以往生了。这种训练很厉害的,你一念定下去,我跟这世界没缘了,咵,就走了。但是这得训练,训练个七八天就能练成,这叫顿脱法。
不过这种还是不要练,容易死翘翘。当然不怕死的可以试试,历史上有个禅师就练成了。就是给岳飞报信的那师父,岳飞回临安城路过一个庙,一个师傅不让他回去嘛,他回去了。没听人家话,他就在监狱里头感慨。秦桧知道什么意思了,就派人去抓那个师父。他刚刚敲开门,问那个老师傅在吗,人家给他写墙上了,人家知道他去,“你往东来我往西,不是老僧道法高,险些被你抓”,老僧呐,人家道法高,你没办法,你抓不住人家,他刚敲完门,人家刚圆寂,人家知道他来。
那是人家道法高,行,要是你道法不高的,就逮住你挨揍吧你,肯定倒霉的,那是顿脱法,那就是念力,一念正觉成就。那还不够高明,他还有个身体在那儿,真正高明的连身体也没有了,那才有意思呢。那把秦桧都吓死了,疯僧去扫那个家伙。秦桧到庙里去烧香嘛,有疯僧拿大扫把扫他,扫完了当时就没了,最后把秦桧吓死了嘛。所以说历史上那些禅师了不得,真的,历史上那些高人呐,太多太多了。
这是二乘外道境界,外道执我,见有我相,取著行,都不是对的啊,“二乘见有无明缘行,于性空中乱想分别”,在他实际的作用——空相中乱想分别,实际上那个空性里没有所谓的缘起这种东西,只不过是我们乱想分别呀。
楞伽王,此法殊胜是大乘道,能令成就自证圣智,于诸有中受上妙生。
“楞伽王此法殊胜”啊,这个道理是非常殊胜的,殊胜就是不一样的。“是大乘道”,何为大乘道?成就法身之道称为大乘道,能够成就法身真正的作用。
“能令成就自证圣智”,这种道理能够让你真正的自己体会圣境智慧那种解脱力量,这称为自证圣智。“于诸有中受上妙生”,你能够成就这样的智慧,在一切所谓现象发生的时候,你感受到的就是上妙,最好的,最不可思议的生存的一种空间和环境。在一切诸有中,你有上妙的智慧,你有殊胜的智慧,你自然有最好的环境。
这是佛告诉你的,这是真理呀。我们有着什么样的认识,我们才有什么样的生活空间,对不对?这是无可厚非的。你的认识没有那样,你的智慧心境没有,你的生活空间是很糟糕的。老百姓就是老百姓的认识,对不对?有一句话叫是官比民清,心大福大就是这意思。我们能成就自证圣智,自然在一切受生过程之中,感受到最殊胜最好的美妙的生活世界。
楞伽王,此大乘行破无明翳,灭识波浪,不堕外道诸邪行中。
“楞伽王,此大乘行”,这是真正修行的为大乘行,真正实践圆满生命世界这个行,这种过程,“破无明翳呀,灭识波浪”,破无明翳就是把无明那个病彻底消除了,就是把你错误的生命法则就彻底改正过来了。“灭识波浪”,识就是我们对现象判断以后产生对自身的干扰,就是识心嘛,意识。心识灭处,你智慧之光就升起来了。“不堕外道,诸邪行中”啊,我们就不会在外道,邪呀就是不正确的行为当中过活了,我们也不会落到外道知见当中去。
 
楞伽王,外道行者执著于我,作诸异论,不能演说离执著见,识性二义。
“楞伽王,外道行者执著于我”,何为外道行者呢?向心外去追求道理存在的人就称外道人。认为真我是存在的,“执著于我”。“作诸异论”,从各种各样的角度去论断真实我的存在,这是外道的一个作为。
所以你看基督教也好啊,伊斯兰教也好,包括中国的道教,都强调一个所谓的真的神,真的我存在的东西,所以它不能演说表达“离执著见,识性二义”,执著见就是说它不能舍去某一个所谓的观点,它一定要有一个所谓的观点出现,这叫执著见,识性是什么呢?以这种认识,认识的作用。任何的一种所谓的学说也好,它必须假借在某一种认识上,然后才能展开他的理性空间。佛法没有这个东西,佛法告诉你要透过这个东西,我们现在所有的世界上流行的所谓的学问,包括历史上的东西,他只给你说这个现象是怎么回事,他没有说这个现象后面是代表什么,他讲不出来,这个还很深,明天我们接着谈。

善哉!楞伽王,汝先见佛思惟此义,如是思惟乃是见佛。
你必须得先见佛,见佛就是说你必须得先觉悟这个道理,然后才能明白这个意思,如是思维,乃是见佛,你这么样思维是真正地认识佛法。
佛光禅师解读《楞伽经》第十讲



我们上回说到“能以妙慧转所依识,能修菩萨大乘之道”。我们看待一些问题,能否进入它的真实境界,这是关键。如果你不能进入它真实的境界和受用,那不是我们所努力的方向。因为我们做任何事都希望获得究竟的利益。究竟的利益在一切法意当中,可以称之为如来地,就是所谓佛性,也称为如来藏地。但是我们通过我们现在的认识和行为很难达到这样的一种效果,所以这里所讲的妙慧转所依识,能舍一切我见执著,以妙慧来转所依识,这样才能体证究竟的利益。这是这么一个相续的过程。

我们应该“如是勤加修学”,哪个如是呢?就是依这种真实的义理来真正地去实践它,修学的意思是实践嘛。“令所得法转更清净”,可见而知,解脱的圣境并非是说我们常理所认为的,好多人都认为人修行解脱以后没什么事可干,有人问过“他们都成佛以后再干嘛?”认为成佛以后就坐到极乐世界去,没事可干了,这就是一种妄想猜测。他觉着佛总说一切法不可得,就是一切境界不要贪执,让你放下,清净,我们理解清净好像什么都没有。

我们这样理解是不对的,为什么?你从这段话可以看得到,修行证解脱的境界并不是我们想象的什么都没有,一切现象都不存在了,不是那样。是转变的更加清净,清净是什么意思?条理清楚,脉络很清楚的意思。所以并不是证解脱以后就没有事可干,释迦牟尼佛成佛以后并不是什么事都没了,而是对一切他所处的生活境界更清楚了。更知道自己该做什么,今天该做什么,明天该做什么他很清楚了。

“汝应如是勤加修学,令所得法转更清净”我们应该把这个真理实践到更深的地步,哪个真理呢?如是之真理,我们切实应该通过各种现象去看到一切事情的本质这个道理。它的本质就是空性,我们要去实践这种道理。而这种道理目的是什么?能令所得法转更清净。所得法是什么?就是我们所处的身心世界。在我们的身心世界当中的一切感受变得更加清晰。清净是互不干扰,你能够很顺理成章地看待一切问题的成就,来龙去脉,这就是我们所谓的解脱境界。

并非我们想象的证解脱以后什么都没有,不是那样的,反而更加清净,“令所得法转更清净”是这么个意思,转变得更加能让你看得清楚。

圣者智慧以什么来对待他的身心世界呢?“善修三昧三摩钵底”,三摩钵底是什么?是如幻之力,这是他看待身心世界现象的标准。三昧叫正受,什么叫正受?我们正确地看待身心世界的任何现象应该怎么看?它是如幻的。我们这样去看待身心世界,不管它是什么样的现象都是究竟不可实的,这样的话,你不会贪执,不会生出业力种性,没有业力种性生成,哪有业力的困扰呀?不会有业力的困扰,所以从这句话根本上就解决了我们业力缠绕的问题。

我们为什么堕到业力网相牵当中不得解脱?就是因为我们业力种性的成熟,而业力种性成熟的唯一的一个条件就是我们所得法不清净。什么叫所得法?就是在我们的一切身心世界相续过程当中发生的力量是混扰的,是互相牵扯的,为什么?不清净嘛。

就说我们的六根作用就知道,眼根只管见色,但是眼见色以后意生贪。因为你见的色是分别执著,你以分别跟执著见,自然生成业力种性,这种境界在相续不断的过程之中,你肯定就缠绕不得解脱。那你顺应一切法不可得正觉智慧呢?你能够去观察它的本质呢?就没有什么可得的,称为清净之道,眼见色只是见色,没有生成业力种性。以如幻的理性看待它,幻而不实。


就像咱们看魔术表演一样,看上去好像有实际上是如幻的,是假的。我们的眼耳鼻舌身意种种境界就像变魔术一样,都是幻而不实的。以这种理性去理解看待它,你就不会堕到业力种性范畴之内,自然就解脱业力。什么叫业力?善、恶、无记忆。就没有好坏也就不存在这种作用了。这是我们应该持的观点。


“莫著二乘、外道境界以为胜乐”这里讲的二乘也是外道,外道就是除佛法以外的所持的的理性,都叫外道。二乘以证人我解脱为圣乐,何为人我解脱?他告诉你一切诸法中无我境界存在,但是他承认法的存在,不认为法是假的,认为我是假的。这个比外道稍微进了一步,但是也是相对说,不是究竟义,是方便讲,无我可解脱。所以他修习无我定,修学无我想,他念的是一念空,修习一念所执皆空。但是他承认法的存在,承认所对境是真实的。所以他是有余涅槃,还不究竟,不是最殊胜的法乐。



“如凡修者之所分别”我们应该这么去认识到这个问题。“外道执我见有我相”,外道执一个所谓的我的存在。别管是中国的道教也好,外国的洋教,都是认为真的有个我存在,包括印度的婆罗门教,婆罗门教就特别讲究有个大我。中国的道教朴素的观点也是讲有个我的存在。只不过把我理解成为所谓的道的观念,可以名状也可以不名状,可以形容出来也可以形容不出来。那就是你的假我意识,若有若无。


你用心去思维一下《道德经》的头几句,是形容的你的假我意识的一种状况:“道可道,非常道。名可名,非常名。”道是感性的状态,名是理性的状态,感性出现的时候也不一定常出现,叫非常之道。理性出现的时候也不一定要常出现的。但是后边又讲“有名外物之母,无名天地之始”,实际是告诉你,你的理性的开始是你生活空间的一种开始,你的感性是什么?是你心灵空间的一种感受,老子讲的就是你的假我意识若有若存的那种感觉。实际上真真实实就是那样子,他给你弄什么“玄之又玄,天地之门”讲的就是这个,但是他并不如佛讲的彻底也就在于此。


他还不如二乘讲得彻底,二乘还告诉你假我是不存在的,但是外道是执我的。“外道执我见有我相”,所以他还见有一个所谓的道可得,这个东西我不知道它叫什么名字,我强之名为道,他还有个我可得。他还不是圣人,顶多算个贤者吧,他在冥想之中发现了这个世界是假我在作用,他换了一个名词相给你描述了一番。为啥他还没有摆脱我呢?因为后面有句证明,吾之所以有苦,因为吾有身焉,你看他身见未除,证明有我、有我所存在。我一看到这就知道是彻底的外道种子,根本不是解脱的道,你有智慧去升华的时候,你就很容易看到这些现象。


“及实求那而生取著”求是所谓的求生,认为有个真实可得,所以就生一种见取心。外道执著有我就见有我相,必须得有一个真实我存在的一种感觉。“二乘见有无明缘行”,认为这一切现象都是一念无明的发生,所以“于性空中乱想分别”。本来实质的东西是空的,他就给你乱想分别一个无我而有法的一种认识,这是二乘。


“楞伽王,此法殊胜是大乘道”佛给楞伽王开示说,这个道理太殊胜了,是成就法身的道理。“能令成就自证圣智”能够让我们成就自性当中的圣性智慧。自证圣智性是什么?我们自性当中证明的圣性智慧。自性是什么?是我们自发性、具足的,我们用心去观察留意我们自性的真实功德的时候,我们自然不著于法、不著于相的。你用心去观察一切法不可得,怎么去观察?你去观察你的身心世界实际上是了无可得,你就这么如是观察,你没有一相可执,你挂碍不住的。这就是自性的功用,“自证圣智”。


“于诸有中受上妙生”,你能够有这样的圣性智慧发生,自然在一切所谓有的缘起法里头,你就会获得殊胜的,最上的一种“妙生”——微妙智慧的发生,妙德智慧的发生。我们现在叫五浊恶世,你那昏沉,五浊相的发生。何为五浊相?我们的智慧是昏沉的,心是浑浊的,我们就不称为上妙发生。前面有个条件,你必须得成就自证圣智,才能够获得上妙发生,这是一个道理。


“楞伽王,此大乘行破无明翳,灭识波浪”,这样的行为是破无明的根本,灭去我们分别的根本,是“不堕外道诸邪行中”他不会成就外道那样的行为,一切都符合中道思想。“楞伽王,外道行者执著于我”外道行者在我见之中坚固而取著不可舍。“作诸异论”作各种各样的异论邪说,但是终有一个观点他不能演说,什么呢?“不能演说离执著见,识性二义”他认为必须得有一个遵循的道理。


你去看吧,外道一切所谓的观点,他必定要有一个所依的东西,所谓的行持相。道人也有,他讲究大道自然、天人合一,我们听着好像是挺有道理,实际上他还是有个执著的东西,他讲究一个在合乎一个,这里是有分别的。认为人是假的,但是他认为天是真的,这就是另一个假我的生成。他在演说执著,总认为我去顺乎天之道,就认为他永恒了。就像外道要服从上帝的召唤,圣灵、圣父和圣子,圣灵充满,还是认为有个实我存在,这就是分别外道跟佛法的一个根本。


外道叫执著见,一定要有一个执著的认识在那放着,尤其道士讲究行三千善,要想成仙得修满三千功德,还是以所谓的善为主的。打坐的时候讲究单盘,单盘叫做一善压百恶。道士想成仙还有一种修行,必须得除魔卫道。所以你看道士要去驱鬼,他认为鬼是邪的,这都不是真实的,这叫执著见。实性是分别,分别就执著嘛。前面的执著是从后面的分别出发的。分别有无和好坏,天和人分别,认为人是无常的,人是不可得的,苦的;认为天是好的,永恒的。《道德经》里讲天地之间一切皆坏,唯独天地不坏,天地之间生万物,而天地无生,天是永恒的,所以,以人来顺应天。


由这个认识发生作用,产生前面的执著,执著就是我要顺应天之道,大道无为,实际上又一个假的东西存在了。佛告诉你不是那样的,你自己身心世界当中蕴藏一切,就给你说明白了。佛是进行自我的变化的过程,并不是从外来的。并不是把自己寄生于某一个外在的环境,这就是内道和外道的差异。为什么称为内道?道不是外求的。


“善哉!楞伽王,汝先见佛思惟此义”什么叫先见佛,在这里还有先后吗?刚开始认识佛法的时候要这么思维没有问题,“如是思惟乃是见佛”你这么思维就叫见佛。我们对佛法的认识就是这样,然后你就这么思维那是真正地见佛,就是认识到佛。前面你只是见识到,有这么个初步的观念,你顺着这个观念去思维,然后才是真正地感受到、认识到佛,认识到你自性当中的佛。


尔时,罗婆那王复作是念:“愿我更得奉见如来!如来世尊于观自在,离外道法,能说自证圣智境界,超诸应化所应作事,住如来定,入三昧乐。是故说名大观行师,亦复名为大哀愍者,能烧烦恼分别薪尽,诸佛子众所共围绕,普入一切众生心中,遍一切处,具一切智,永离一切分别事相。我今愿得重见如来大神通力,以得见故,未得者得,已得不退,离诸分别,住三昧乐,增长满足如来智地。”



“尔时,罗婆那王复作是念:‘愿我更得奉见如来!”佛已经说他已经见佛了,为什么他又发愿“愿我更得奉见如来”呢?见的所谓化身、报身、法身,他深入见的话是法身之理,“奉见如来”,前边是见佛,后边是见如来。如来是究竟法身义理的发生,清净法身嘛。


“如来世尊于观自在”什么叫“于观自在”?在他智慧当中是自在的,释迦世尊因为实证真如之理所以说他一切是自在的。观,是自在,观智自在,他能够观察了知自性的一种真实的作用。“离外道法”离去一切外道法,就是在一切现象当中的缠缚是不存在的。“能说自证圣智境界”能够演说自觉性当中的圣性智慧,那种实在的境界。“超诸应化所应作事”超越一切应化身所应做事,我们往浅表理解就是释迦牟尼佛自证圣智是自在的,他的智慧是自在的,超越一切现象的束缚。我们往深处理解,真实法身的作用,是不受应化身的作用约束的,圆满真实法身的生命现象作用不受任何现象(应化身就是现象)约束。说白了就是我们现在能不能体会到释迦牟尼佛的法身呢?我们现在肯定感觉不到他的应化身,因为2500年前他的应化身已经不在了。但是我们能不能感受到他的法身呢?他的法身是超越应化身的,“超诸应化所应作事”所以说肯定可以。


怎么去感受到呢?观经上说得很明白,诸佛如来乃法性身,随想而生成。你是什么想?你是烦恼想,你就是烦恼生;你是解脱想,你是清净想,你就是佛的法身。关键你是什么想,你是业力种性烦恼想,那你就是凡夫众生,你是清净想、解脱想、正觉想,那你是诸佛如来同一法身。你直接进入他的法身,而不去管他的应化身,这是绝对的道理。


你能超越这一切应化事情“住如来定,入三昧乐”你就自然安住理性绝对的力量,我们不要去理会变化的现象,我们直接去观察理性根本的本质存在的作用,那样的话你的力量的发生就是绝对的现象会发生。绝对的正受就称为三昧乐。有句话说人都能自得其乐,他怎么就能自得其乐?按照他的人生轨迹去行为才能自得其乐。我们也叫自得其乐,我们去行佛之理,你就得到佛的乐。你行凡夫理,你就得凡夫乐,就那么简单。也叫乐 (yao),好乐,也叫乐(yue),禅乐。


由念而生成的那种力量称为想,我们看到一件事情,你执不平等念,生的就是不平等想,就是分别和执著的业力种性的形成,这就是凡夫想。我们执的是平等法性念,见一切都平等,没有分别和执著,这叫诸佛的正觉想,那你就跟诸佛如来同一法身。你处处如是观,处处如是想,熏染熏染诸佛法身的生命就会在你的身心世界里一点一点圆融起来。


我告诉你们一个秘密,你就这么去观行,你这个(身体)就可以不坏了。因为你观的是佛的法身,所以你这个就可以不坏了,它可以常住不灭的。所有一切所谓的舍利留下来就是因为会这个就留下来了。这是个大的秘密,为啥说《楞伽经》是佛的最高法要?佛的所有的修行的秘密都在这里。人要是看不到这一点,总觉得留下舍利很难,见佛法身就留舍利,知道吧。见佛法身是什么意思?见佛法身,你这个就叫应化身,应化身当然有舍利了嘛。


“是故说名大观行师”这么样行持的人叫大观行师。为什么称为大呢?行为不一样了,这叫懂道理了,所以叫大。你懂得的是宇宙人生的道理,你是一切众生的长者,称为大。这叫大观行师,就是成佛了。


“亦复名为大哀愍者”你对一切众生的慈哀怜悯自然就升起来了,是无伪的、是最真实的。这是利他的智慧,自利呢?“能烧烦恼分别薪尽”能把所有的分别烦恼这个现象都烧尽了,没了。这叫自利圆满了,自利利他统统圆满了。


“诸佛子众所共围绕”一切佛子都会聚到你的身边。“普入一切众生心中,遍一切处,具一切智,永离一切分别事相”这是成佛。一切诸尚善人会聚到你的身边来,“普入一切众生心中”,有缘的都能见得到。我们没有见过释迦牟尼佛但是我们对佛都有一种信心,这叫普入一切众生心。什么时候天下人都对你有一种信心的话,那叫事相性的入众生心,还有一种法身性的,是什么呢?他跟你有缘的,你能在他所有生活过程之中去影响他。无论是在梦境,无论是在清醒的时候,他都能想得起来你,那也叫入众生心。真真实实是那样的,原来我家人不信佛,现在都念佛了,天天念大悲咒。这就是入众生心,因缘成熟了就进去了。只有你越来越符合佛祖的事相分别了,越来越像他的时候,你就能够有这些现象。


“遍一切处”,你的心能遍一切处,你在任何地方祈祷,包括你自己去祈祷也管用,不光祈祷观音菩萨,祈祷你自己也好使。你试试,一下你就有感觉了。你祈祷谁也没感觉,你祈祷你自己可有感觉呐,你害怕的时候想谁呀?想你自己一下就不害怕了。“具一切智”,你的心本来是具足一切智慧的。“永离一切分别事相”对一切外面的变化的东西你就不会很在意了。


“我今愿得重见如来大神通力”虽说已经见到应化身了,还要发愿见法身,大神通力是圆满法界的一切无碍的力量就存在了,你要得的神通是这个神通。啥叫大神通?你的一念的变化不是某一个现象的变化,一点一点现象的变化,是一个区域,一个时间空间,一个段落都发生变化,这叫大神通。像人家佛祖那样,你能影响一个大时空内,把人都影响得信佛了,那就叫真正的大神通力了。我们应该认识到这种力量,这种力量从哪来?就从我们刚才讲的那一堆里来。


“以得见故”因为你得到这种认识了,“未得者得,已得不退”你能让没有得到智慧受用的人开始有智慧了,已经得到智慧受用的人会稳定不会退转,这就是法身的力量。“离诸分别,住三昧乐”离开一切外向分别的干扰,住到正受欢喜当中去。“增长满足如来智地”为了成就究竟法身坚固受用,这叫如来智地,法身坚固的相的受用是我们所做的一切努力的最终目的。



尔时,世尊知楞伽王即当证悟无生法忍,为哀愍故便现其身,令所化事还复如本。时十头王见所曾睹,无量山城悉宝庄严;一一城中皆有如来应正等觉,三十二相以严其身;自见其身遍诸佛前,悉有大慧、夜叉围绕说自证智所行之法;亦见十方诸佛国土,如是等事悉无有别。



“尔时,世尊知楞伽王即当证悟无生法忍”释迦牟尼佛知道楞伽王很快就证到无生法忍了,这无生法忍就是法身大士,菩萨的大智慧力量,最少是七地的大菩萨。他只是思维佛的法身就能证到七地,只是用心去想佛的法身那种功德,他就证到七地,你就知道佛有多厉害。证到七地就是无生法忍,什么叫无生法忍?你对一切法就不分别了,没有所对境,所有你一切恶性种子全部熄灭,成熟的都是纯善种性的东西,这就叫无生法忍。


无生法忍从哪去证得?按净土法门里讲的,你必须得往生见佛以后才能证无生法忍,花开见佛悟无生嘛。这里告诉你,在这儿思维不分别智,在这儿就证得,而且你在这儿证得比在极乐世界还快、还容易,极乐世界那个地儿,不好弄。人家讲话那“都是清华大学毕业的”,不好弄。全是好的,没有所对境呀,在那不容易证到无生法忍。但是你一下往生到上品上生行,舍这个报身才行,这里你修不分别智,你当下就证得。就修不分别智慧,住三昧乐,你就证到无生法忍了。


你一发这个愿佛就给你现身了,你证无生法忍的时候有什么现象知道吗?释迦牟尼佛就现身了。因为这个世界是他的教化区域,他是你老师,你这个学生快毕业了,他必须得现身给你做个指导了。楞伽王思维得很纯熟了,快证无生法忍了,老师得出来证明一下,现身了。心花开放,见佛了,才能悟无生。


啥叫无生法忍?佛经上的话你听得不太明白,用现代话告诉你叫死心塌地,那就叫无生法忍。啥叫死心塌地?老话讲“嫁鸡随鸡嫁狗随狗,嫁个老鼠跟着走”,你一心一意跟着佛去追随真理,没有二意了,就叫无生了,不去想了,没有说再怀疑怀疑什么,没有了,没有二心,就是无生。不生心了,就没有缘起法再生了,你也无需去忍,自然顺应一切了,这称为无生法忍。说白了就是你对佛死心塌地不?你死心塌地的话就行,心存异想就不行,不是有还俗的嘛,那是心存异想。你想得到坚固这个力量就是无生法忍。


“为哀愍故便现其身”,为了哀愍楞伽王,佛就现身给他说法了嘛。“令所化事还复如本”,能够令他变化他眼前的事相,又像从前那样的清净庄严。“时十头王见所曾睹,无量山城悉宝庄严”楞伽王有十个脑袋,他曾经看到他的宫殿有无量宝在庄严,又比原来那种庄严更清净了。“一一城中皆有如来应正等觉,三十二相以严其身”,他为什么这么见佛呢?因为他证无生法忍了。


“自见其身遍诸佛前,悉有大慧、夜叉围绕说自证智所行之法”都在演说佛的自证智所行之法,所应该行为的轨迹。“亦见十方诸佛国土”,证入法身一是无量,无量是一,在他那不离当下见十方国土。你证无生法忍了,你不用离开你的家,西方极乐世界阿弥陀佛就天天给你说法。所有的法都给你讲,这是真实受用。


“如是等事悉无有别”,这么多庄严的事相都跟刚见佛的时候,佛力加持的现象是一样的,这是他的自证所得。前面的境界是佛力加持的。这个不一样的,前边是人家的,后边是他自己的。我们看到这些经文上的都是人家的,什么时候你把经文上的变成自己的,那就是证得了。



尔时,世尊普观众会,以慧眼观,非肉眼观,如师子王奋迅回欣然大笑。于其眉间、髀胁腰颈及以肩臂德字之中,一一毛孔皆放无量妙色光明,如虹拖晖,如日舒光,亦如劫火猛焰炽然。时虚空中梵、释、四天,遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑。尔时,诸菩萨及诸天众咸作是念:“如来世尊于法自在,何因缘故欣然大笑,身放光明默然不动,住自证境入三昧乐,如师子王周回顾视,观罗婆那,念如实法?”


“尔时,世尊普观众会,以慧眼观,非肉眼观”慧眼是智慧的那种力量。比如你们在我眼前,我不是每天这两个眼睛都光看你们呀,但是你们心里头各种感觉我晓得,为什么?用智慧的眼光去观察的,并不是用眼睛去看的,老百姓讲话用心眼儿。你的心眼儿看多少都看得到,你用心眼儿扫一扫,你周围的人你全都知道他想干啥。


“如师子王奋迅回欣然大笑”,佛看到这种现象是最高兴的了,看到楞伽王成就圣果了高兴呀,就像大师子回头哈哈大笑起来了,你什么时候见过佛笑啊?佛笑了就会有现象发生了。


“于其眉间、髀胁腰颈及以肩臂德字之中,一一毛孔皆放无量妙色光明”有人成道了他最高兴了,他高兴的表现就是放光,这人一样,人一笑,脸就放光。但是佛祖是一一毛孔都放光,无量秒色光明。“如虹拖晖”,就像彩虹拖着太阳,你想想那个境界,好看呀,“如日舒光”就像大太阳放光。


“亦如劫火猛焰炽然”他那光一放出来就像天地之间都着大火一样。“时虚空中梵、释、四天”虚空中大梵天还有帝释天、四天王天。“遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑”他在天上看见释迦牟尼佛坐在就像很高的须弥山顶(楞伽山就像须弥山一样)上坐着,欣然大笑高兴啊,楞伽王成道了嘛。“尔时,诸菩萨及诸天众咸作是念”这时菩萨天众都在想.“如来世尊于法自在”释迦牟尼佛在诸法缘起中是自在的呀,“何因缘故欣然大笑”佛那么自在怎么还会笑吗?还有什么事让他喜的吗?意思是说佛自在了应该无喜无忧啊。“身放光明”,笑得连身上都放光。有人成道了究竟成就了,他最高兴了。“默然不动,住自证境入三昧乐”,佛是成就圆满的功德的,“如师子王周回顾视,观罗婆那,念如实法”,继续再看就看到佛就像狮子王,狮子王就是无畏呀,“周回顾视”看待一切问题都是平等如是的,他看到罗婆那王能够念如实法,真如实理,看到这个所以他高兴嘛。
 
 
 

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